(第一集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0001

《佛说梵网经 菩萨心地品》

今天我们有这样殊胜的因缘，在此地为同修们宣讲《梵网经 菩萨心地品》。这个因缘在今天来讲是非常的殊胜，目前讲经的道场在本省可以说是相当的多，而讲戒律的机会实在是非常的难得，尤其是讲《梵网经》这一品是全部的来讲解研究讨论，这种机缘更是希有。

过去，祖师大德们教我们持戒念佛。念佛，如果我们要想成就，换句话说，要想达到一心不乱，真正成就这一生往生净土的目标，决不是只是每天念一句阿弥陀佛就行。掐着念珠一天到晚在念佛的人多得很，而往生的实在是太少。过去我在台中求学的时候，李炳老就告诉我，他说我们台中莲社念佛的同修，在莲社裡头登记有姓名、有地址的总有二十多万人，实际上往生的(就是有把握往生的)也不过叁、五人而已。换句话说，都不成比例。为什么念佛的人这么多，往生的人那么少?而过去永明延寿大师告诉我们，这个净土法门是「万修万人去」。为什么修的人这么多，往生的人那么少?这就讲到如法与不如法。念佛是手段，往生的条件是要一心不乱。换句话说，佛号不管你念多少，一定要念到一心不乱，才具备往生的条件。念得再多，不能达到一心，换句话说，没有办法在这一生当中成就。如果如法，他念得少，念得少他就得一心，像经裡面讲「若一日到若七日」，他只念一天，可是他一天就念到一心不乱，他就具足往生的条件。这一点我们要特别的注意到。

如何才能够念到一心不乱?就像佛在《弥陀经》裡面告诉我们，必须具备多善根福德因缘，经上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。我们今天讲善根福德因缘可以说每个人都有，都有怎么样?少了，还达不到往生的标準。不是说没有，实在是少了;善根也缺少，因缘也缺少，福德也缺少，这叁个条件我们都少。正是经上讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。善根少，我们对于大乘佛法的教义知道得太少，所以信心生不起来，于世出世间法还是充满了怀疑。你有这个疑念现前也好，没有这个疑念现前也好，总而言之，疑没有能够断掉，疑是根本烦恼。因缘不具足、太少了，就是没有一个修学的道场。

民国初年，在大陆上净土道场只有一个，苏州的灵巖山。印光大师在那个地方教化，那是一个常年念佛道场，现在这个道场也不存在了。所以我们真正想修学，没有善知识领导我们，没有同参道友互相切磋琢磨，到了今天，不但修学的因缘没有了，连求解的因缘也不可多得。我们图书馆地方很小，不足以构成一个道场的条件，仅仅是一个小型的讲堂。我们在此地提倡净土法门，遵守古圣先贤的教诲，持戒念佛。过去，戒律我是劝勉同修们自己去修学，我还没有想到要来讲，所以只发愿讲《弥陀经疏钞演义》。我们图书馆专讲这一部。很难得的馆长她来启请，要求讲《梵网经》，讲梵网戒。我把这个戒本拿来看一看，觉得有讲全经的必要，因为如果不明菩萨心地，这十重四十八轻没有办法受持。展开这个经我们重新再温习一遍，觉得这个意思非常之好。所以我决定我们图书馆，从今以后每个星期天讲《梵网经 菩萨心地品》，一遍讲完之后从头再讲一遍，周而復始。我们每个星期天是固定的，就是这个时候，像《弥陀经疏钞演义》一样。

这个本子我们势必要印。我们採取的这个註解，是明朝宝华山开山的祖师(就是第一代的祖师)，寂光律师的註解。这个本子是清朝同治年间宝华山的刻本，木刻本，到现在已经有一百多年。我手上有这么一部，这一部非常的难得。如果要翻印，这个书必须重新裱过一次，不裱过一次，这一次印了，这个书就毁掉了。一百多年以前的书，这个纸张已经很脆，翻翻都会翻坏，所以必须把它裱起来，像我们从前《法华经大成》一样。《法华经大成》，那个比这个还要早，也是一百多年以前的版本。将来就作为我们讲堂选用《梵网经》讲义的本子。

这是说明我们因缘的殊胜，这个因缘只是解门的因缘;行门的因缘还要大家真正的发心，求佛菩萨感应，希望将来在本省有一个真正修学的道场，像从前印光法师那个道场一样。也是我们过去一再在讲堂提示我们所嚮往的道场，每天有八个小时讲经，有八个小时念佛。如果有这样的道场，那我们的因缘具足了，这叁个条件可以说多因缘，只要我们的善根、福德不缺，就保证这一生往生西方极乐世界，永远的超越叁界轮迴。我们图书馆给诸位的可以说就是将善根、福德增上，帮助诸位增长善根、增长福德。讲堂，我一再的说过，我们不敢说讲经，更不敢说讲戒经，我们只是大家在一起互相的切磋琢磨。展开讲义，就是宝华山律宗道场第一代祖师寂光律师来给我们开导，我们只是寂大师私淑弟子而已，要以这样的态度在一起共修。

无论是经文或者是讲义(现在诸位看的这个本子，只是经文没有讲义，因为讲义的分量多，到以后印出来再分送给诸位)，如果有疑问的地方、有不明瞭的地方一定要问，提出来我们大家互相的讨论。经义、讲义明瞭通达，我们才能做到断疑生信;换句话说，才真正能够达到增长善根。善根增长，福德就会随着增长;福德是讲修证。真正信解，哪一个不愿意修证?我们在修证上会懈怠，主要的塬因就是我们自己信解不足，疑虑重重，修行的心提不起来，证果这桩事情自己不能肯定，这样才是耽误了一生。

道场启请的功德不可思议，也是诸位福德因缘不可思议，这是我们应当要特别珍惜的。这一次我们发起印《弥陀经疏钞》，本来想印叁千部，二千部印的费用是够了，现在继续不断的我们还在徵求。我们看看如果这个款项还有多的，我们在二千部之外，把这个钱再移过来印《梵网经直解》，就印这个註解的本子，再不够的我想一定会许多同修们发心。因为这个本子非常之好，寂光大师的註解简要详明，文字不太深。虽然他是明朝时候的人，因为他是戒坛裡面传戒的和尚，我们今天所称戒和尚。宝华山传戒讲《梵网经》就是用《直解》做讲义。他的对象是给戒子们所说的，因此他必须要简单、要扼要、要详细、要明白，使一般的戒子在五十叁天当中，能够体会到菩萨心地，建立菩萨心地，培养菩萨心地。

这部经的分量不多，诸位现在看到这个本子，上卷是讲菩萨心地，下卷是讲修行的方法，就是戒本。它的东西不多，但是涵盖了整个的佛法。昨天我们讲《华严经》提到这部经，它与《华严》，与《法华》，与《弥陀经疏钞演义》完全是贯通的。《华严经》卷数多，分量大，解说详尽，但是《华严经》裡面所讲的与本经「心地品」，实在讲无二无别，可以说「心地品」就是整个《华严经》的浓缩，《华严经》乃是「心地品」的扩展，内容真是无二无别。由此可知，这一品经的重要。

今天第一次跟诸位在一起研究，我们依照寂大师的註解，先看本经的题目，「释经题目」。经名五个字「佛说梵网经」。从这个题目我们就能够明瞭世尊说法的义趣、宗旨，向下我们逐字来研究。从题目裡面我们明瞭，是本师释迦牟尼佛看到大梵天王王宫裡面的罗网，这个「网」就是罗网。罗网在本省我还没有见过，大陆上从前的寺院、皇宫裡面都有。可是我在大陆上那时候年岁很小，没留意。前些年到日本去访问看到了，日本在现在像京都有许多大的寺院裡面，你去看有罗网，多半是以铜丝编织的。因为这个宫殿的梁柱，雕梁画栋，那是非常高水準的艺术品。用这个网保护着它，最重要的是怕鸟雀去做窝，会把艺术品损坏，所以就用罗网来保护，像纱罩一样来保护它。这个罗网非常之考究，在罗网当中往往繫的有珠子，有明珠，有许多的装饰品，看起来非常的美观。大梵天王宫殿裡面的罗网，当然比我们人间更要殊胜。它所繫的那个珠子，珠珠放光，光光互映。佛一看到这个境界，就联想到十法界依正庄严就像罗网一样，所以就用这个来做比喻。比喻得很多，义趣非常之多，向下我们能够说到，讲义裡面都有，用这个来比喻心地法门。

十法界，上至佛菩萨下至恶道众生，就像梵网的孔目一样。孔目虽然有别，但是它是一个整体，这个整体就是心地。心地有觉有迷，觉了是四圣法界，迷了是六凡法界。不管是迷与悟，总而言之，是一个心地而已。心地所表现在日常生活当中，就叫做戒，戒就是规律的生活。不但在我们个人或者是团体的生活方式，乃至整个宇宙的运行莫不皆有规则。这是我们今天许多科学家观察宇宙，看到许多星球在太空当中运行都有一定的轨道，一定的轨则，有条不紊。在佛法裡面讲都是属于戒律，戒律是规则。这个戒律叫心地戒律，所以《梵网经》是心地戒品。

经题五个字。「佛」就是本师释迦牟尼佛，像我们讲《弥陀经》，《弥陀经》也是《佛说阿弥陀经》。大概冠上佛说，这个意义比一般的经一定是更为重要。佛，我们道场常常讲，所以这个意思在此地可以省略。简单的说佛是觉悟的意思，它裡头有叁个意义，第一个是自觉，第二个是觉他，第叁个是觉满，自觉、觉他都圆满。这叁种解释是有来源的，自觉是对凡夫说的，凡夫不觉，不觉这就是迷，迷的现象就是烦恼，所以觉悟的人没有烦恼，迷的人有烦恼。

我们要问我自己到底是觉还是迷?你就问问你自己有没有烦恼，如果有烦恼这是迷、是不觉。所以佛法常讲断烦恼，断烦恼菩提就现前了。所谓「菩提」是印度话，中国意思就是觉悟，觉悟就现前了。说到烦恼，这个烦恼有根本，我们过去也研究不少禅宗的语录，像《坛经》、《大珠和尚语录》我们都很熟悉，禅家教给我们从根本修，凡是要能把根本找到，那成就就容易。根本，烦恼的根本是什么?是我见。我们读唯识，唯识讲第七识，四大烦恼常相随，这个四大烦恼就是根本，烦恼的根本。四个裡面最重要的就是「我见」，佛教裡还有一个名词叫「我执」，实在讲我执，人我执、法我执。我执包括四大烦恼，我见、我爱、我慢包括这些，其中最主要的是我见。因为有我见，我见的作用在六根接触六尘境界才起贪瞋痴慢，造作一切的善恶业。既然造作有业，当然免不了轮迴善恶的果报，造善业感叁善道的果报，造恶业感叁恶道的果报，这是不能自觉。

而诸佛如来当初跟我们也一样，他也是从凡夫发心修行证果的。释迦牟尼佛如是，阿弥陀佛也不例外。我们看看《无量寿经》，阿弥陀佛从做国王的时候发心皈依，发愿修行，经歷很长很长的期限才修成功。我们在经论裡头常看到叁大阿僧祇劫，叁大阿僧祇劫算不了什么。我们看释迦牟尼佛，看阿弥陀佛(其他的佛不要看，这两尊佛与我们比较接近)都是修无量劫。《梵网经》释迦牟尼佛告诉我们，他到我们这个世界，他是怎么修成的?他之所以能够修成佛，就是以「本佛性戒」为因地心。佛常在经论裡教诫我们「因地不真，果招迂曲」。而这部经的特色，能说的佛是报身佛卢舍那佛，听众是谁?听众是化身佛。这个道场实在是太庄严了，听众裡头没有别人，统统是佛，千百亿化身释迦牟尼佛。卢舍那佛讲《梵网心地戒品》，听众是千百亿化身释迦牟尼佛。

「释迦牟尼」是通号，不是一个人的专号，诸位要晓得这个意思。我们举一个比喻，我们把佛比喻作老师，释迦牟尼就好比国文，教国文的老师，国文老师太多了。所以诸位不要一听到千百亿释迦牟尼佛，释迦牟尼佛只有一个人，怎么会变成那么多人?如果你要想到这个地方开一个大会，这个大会裡面在讲学，听众都是国文老师，国文老师太多了。所以释迦牟尼佛是通称，通号。他的名字叫悉达多，悉达多才是他的名字。「释迦」的意思是仁慈，「牟尼」的意思是寂默，寂默是清净，所以他这个名号的意义是既仁慈又清净。这样一个觉者在梵网会上千百亿之多，接受卢舍那佛讲「菩萨心地戒品」。

我们讲到觉他，这个觉他的意思是不同于二乘人。二乘人实在讲他比较着重自己，不大注重别人，自己得清净、得解脱就好了，别的人他不管。他有慈悲心，慈悲心不广大、不普遍，他是被动不是主动的。菩萨就不一样，菩萨他是建立在平等心的基础上，二乘人心不平等，菩萨是建立在平等的基础上。所以我们要想学大乘，先修平等心，这是根本法。平等心裡面先修怨亲平等，因为世人怨亲是最不平等，要从这裡修，自己这一生才能成就。修平等心，平等心裡面起作用就是平等性智;换句话，就是根本智。提到根本智我们都嚮往，有根本智而后才有后得智。根本智是什么?根本智是从平等心裡面起来的，好比水，水在平静的时候像一面镜子，能够把外面境界照得清清楚楚，那个照就是根本智，水的平静就是心地平等清净。所以你的心不平等，你的根本智怎么能现前?

佛法裡面用念佛的方法，用诵经的方法、背经的方法，你也在学。可是你学的是什么?你是一个呆板的学法，你天天念佛，不能够把心念到清净平等;天天背书，不能把心背得清净平等。那这个念、那个背都没用处，不起作用。必须遇到不平等的境界，心裡马上起一句阿弥陀佛，境界平等了，它起作用了。不平等，这个境极端不平等的时候，想到经裡去背一段经文，心清净、平等了，这才起作用。否则的话，念得再熟、背得再多，一点用都没有，你的智慧不能现前，你的烦恼一天到晚在增长。修的是什么?修口不修心，那就是古德讲「喊破喉咙也枉然」，没有用处的，重要的是修心。

菩萨因为心平等，所以他的根本智显露。根本智裡面最殊胜的功德就是大慈大悲。「无缘大慈，同体大悲」，这是清净心裡面本来具足的德行，不是有意发心去做的，不是的，本来就如此。他不但在佛界裡面服务于大众，他还能在魔界裡面去利益他们，我们是有佛有魔不平等，他心裡头佛魔是一样的、是平等的。这跟《华严经》裡面所说的「入一真法界」，法界在他眼睛裡头唯有一真，我们凡夫看到有佛有魔，他看唯一真法界，他没有分别。这就是觉他，不同于二乘人;讲觉满，不同于菩萨。菩萨虽然觉不圆满，佛的觉悟圆满了，菩萨度众生，由于他自己位次的高下，断证的浅深不同，所以自行化他都还没有圆满。尤其是初发心的菩萨，更应当认清自己，认清环境。

菩萨的修学跟二乘人大大的不相同，二乘人的修学他完全是着重在自己，菩萨的修学就是初发心的菩萨，他是自他完全是平等的，这是菩萨心。一开始就是自他平等，所以他跟二乘人决定不一样。我们在一般断证位次上来说，像阿罗汉，四果罗汉的境界相当于圆教第七信的菩萨，但是诸位要晓得，那只讲断证，其他的，阿罗汉比七信的菩萨差太远了，不能比。给他两个并在一起，阿罗汉断了见思烦恼，七信菩萨也断见思烦恼，这个他是平等的。如果讲心地的清净、光明、慈悲，那阿罗汉没有一样能比得上菩萨。不但阿罗汉比不上七信菩萨，初信的菩萨他也比不上。为什么?初信菩萨虽然烦恼没有断，在断烦恼上比不上阿罗汉，可是慈悲心是阿罗汉比不上他，平等心阿罗汉比不上他。阿罗汉自私自利，初信的菩萨他就能顾虑大众，能够处处替别人想，事事替别人想，能够捨己为人，服务大众，这是小乘人没有办法跟他相比的。所以四果罗汉见到一个初发心的菩萨，他要尊重，道理就在此地。他是圣人，他不嫉妒，他尊重，他知道你的心量比他大，无论在什么场合他要煺后、要让你，所以菩萨行、菩萨的心，在十法界裡面的确是不可思议，无比的尊重。

菩萨心是什么样子?本经就要告诉你什么叫菩萨心。上卷讲菩萨心，下卷讲菩萨行，在日常生活当中的行为;下卷戒本是讲菩萨行，上卷是讲菩萨心。所以我们对于菩萨的心不了解，那行就谈不上，所以这个经尤其讲戒本是非讲菩萨心地不可。佛这是觉圆满了，自觉觉他都圆满了，九法界的众生对他尊重为「天中天，圣中圣」，所以他是究竟觉。菩萨叫分证觉，就是部分的觉，没有圆满，佛是圆满的觉，我们称佛、称如来，这个意思就是说叁觉圆满。这个地方的佛，我们经品上的佛，是娑婆世界说法的教主，这个教主是报身教主卢舍那佛。

第二我们讲「说」，这一个字跟《弥陀经》裡面那个「佛说」的说一样的意思。所以说「悦所怀」。第一个他自己证得这个境界，你想想他多欢喜，说是悦，喜悦，自己证得了，我们一般讲法喜充满。你今天念佛如果念到一心不乱，你喜不喜欢?念到一心不乱怎么样?生死了了，叁界超越了，随时可以往生，没有生死，生死自在。住在这个世间，如果有缘多住几年，没有缘少住几年。什么叫缘?大家都很喜欢学，都很认真的学，多住几年帮助大家。什么叫没有缘?大家不认真，都在那裡敷衍，在那裡因循苟且，这是不必要，就走了。他自己没有生死，自己没有寿命，他的生死寿命是看大家，大家需要他，真正需要他，好，多住几天帮你忙;不需要了，不需要就走了。为什么?还有他方世界别人需要，因缘不在一处，世界无量无边。

无量无边的世界，我们过去都曾经住过，都曾经跟他们接触过，所以无量无边的因缘，你怎么不欢喜?如果有很多人愿意修学，诚心诚意来请教你给他说，这个说是高兴，所以「说」这一个字就表示着法喜充满。自己成就又能够利益众生，为大众做增上缘，所以这个「说」不是一般勉强的说，不是为功利而说，是无条件发自于内心的喜悦，来说这个究竟了义的法门。

我们要是拿梵网菩萨心地以及十重四十八轻的菩萨行来念佛求生净土，真是这样修学法，我可以保证诸位在一生当中，决定能够证到理一心上品上生，生实报庄严土，还有什么疑问!有这一品经，《华严经》前面的五十九卷经文，我们真可以省掉，那个经太长。因为五十九卷所讲的就是说的《梵网经》上下两卷，我们以这个心、以这个行，表现在日常生活当中，就是善财童子五十叁参。所以《四十华严》是我们的一个样子，什么样子?生活的样子，这样结归在净土当然是上品上生，这是行真正的法喜充满。

这两个字合起来看「佛说」。佛经有五种人说，佛在经裡告诉我们，所以佛经不一定全是佛说的。有佛说的，有菩萨说的，还有天人说的，还有仙人说的，还有变化人说的。但是这五种人除佛之外，菩萨以下乃至化人所说的，必须要经过佛的印可，就是同意。佛的印可不像我们，说了之后点个头很好，我赞成，佛不说话，佛默然就是同意。你讲了，讲了不说话就是同意，因为你讲得不对，他马上要提出纠正，他一句话不说就是同意，所以默然就是同意，默认。这就等于是佛说的。

说到佛我们晓得佛有叁身，法身、报身、化身，叁身佛都能说法，我们在《华严》裡面看到，《六祖坛经》裡面也看到。《六祖坛经》跟我们讲一体叁身佛，这个地方的佛是「依法身根本智起后得智，现报身为说法主」，就是卢舍那佛，法身是无说而无所不说，法身遍一切处。「说」这一个字不一定是口说，表示也叫说，可是必得根性大力人，他见色闻声他就觉悟了，愚昧的人你给他讲，讲了也听不懂，那是根性愚昧。刚才说过，这一会听众是千百亿释迦为听众，可是卢舍那佛勉励与会的千百亿释迦佛，希望他们辗转在每一个世界去做说法主，把这个菩萨心地法门普遍的宣扬，说给一切大众听，就是六凡天人为释迦的听众。实在说，这个法门真是随时随地，随一切众生的根性，诸佛如来无时不说，无处不说，实在是我们自己烦恼业习太重了，不能觉察。

再说十方叁世一切诸佛所说的经教，就是一个梵网法门。诸佛菩萨的行持，或者我们讲他的生活方式，他生活所表现的，把它整个归纳就是五十八戒。五十八戒就是全部的诸佛菩萨的生活，他的思想，他的行为;我们今天讲的意识形态生活方式，不出这五十八条戒的範围。所以这个戒条，每一戒条裡面都是无量无边，我们讲八万四千法门、无量法门，都出不了《梵网》的纲领。梵网好像是总纲，八万四千法门、无量法门好像是细目。由此可知，这部经在佛法裡，的的确确是属于大总持法门。所以佛佛承传，佛佛授受。《梵网经》乃是叁身佛同说，法身、报身、化身。还有重要的一层就是表法，这是我们必须要晓得的，如果不懂得表法，你就没有办法体会到佛说法的真实义，像我们开经偈裡面讲「愿解如来真实义」，所以一定要晓得表法，就是它代表的什么?

「网」，刚才说过是大梵天罗网，这个罗网的名字叫「因陀罗网」。因陀罗是梵语，翻成中国叫天珠，天赤珠。赤是红色的，珠是宝珠，这个宝珠它是繫在网上的。经裡面告诉我这个网有千重，光光互映，真是美不胜收。我们世间的罗网，能够看到叁重的已经就不多了，大概最多就是叁重，通常我们在日本看就是一重。珠子多，珠子都有光，都像镜子一样它能够照，这个珠照那个珠，那个珠照那个珠，你想想看这多美，所以光光互摄。佛看到这个情形，忽然想到这个比喻，比喻的法门。诸佛所说的一切法门、所讲的法门，理事圆融，理事无碍，事事无碍，就像这个珠与珠，光光互摄一样。我们有个类似的，就好像我们现在这个讲堂，我们灯很多，每一盏灯都放光，光光互摄，彼此互相照映，个个不相妨碍。不会说这个灯光妨碍那个灯光，不会的，是圆融而没有障碍的。这就显示出法界相确实如此。

无量的网孔比喻无量的世界，比喻无量众生心，比喻佛无量的法门，比喻菩萨差别阶级，比喻诸佛所受用的境界。所以这个比喻裡面的含义是无量无边，而与《华严经》的经题有同样的义趣。《华严经》是《大方广佛华严经》，「华」是讲杂花庄严。好像一个花园一样，这个花园是一切的花，一切的品种应有尽有，美不胜收。他是用花庄严来比喻一切法，比喻一切世界，比喻一切众生心;此地佛是用梵网做比喻。虽然用的比喻东西不一样，一个是用花，一个是用梵网，可是裡面的内容完全相同。由此可知，你也就能够体会得到，《华严经》是《大梵网经》，《梵网经》是《小华严经》，裡面所讲的境界只有详略不同，不能讲哪个说得多，哪个说得少，不行，不能那个讲法，都是说得很圆满;一个是详细说，一个是简单的说。《华严经》所多一个就是多一个入法界，就是多最后这一品，最后一品那是完全讲菩萨心地、菩萨的心行，表现在日常生活当中，就是《四十华严》，就是入法界品。今天我们时间到了，就讲到此地。

(第二集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0002

上一次我们将经题介绍到「释经题目」，这段我们还没讲完，说到「梵网」是世尊在大梵天见到大梵天王的罗网，引发他说法的机缘，也可以说是引发他说法的兴趣，用这个来比喻无量的法门。

註解的本子今天我们带来了，有同修们想发心把它印出来，这也是一桩好事情。在我们道场来说也有必要，因为这部经(就是这部註解)我们决定长年的来讲，一遍讲完之后从头再讲，周而復始我们这样讲下去。来道场听这个机缘当然是特别的殊胜。我们道场裡面的录影，这个录影带将来看看，如果我们有这个力量就保留，没有这个力量就不必保留。因为道场裡面讲得详细，时间长，而我们流通到国外的影带要算时间的，所以就不能够细讲。像我们道场以往讲《六祖坛经》，我们讲了九十多次，这在外面是不可能的事情，九十多次，一天讲一次要讲叁个月。所以我们在外面讲经的进度都不超过一个月，流通在外面的录影带一部经总是二十个带子左右。所以要把它浓缩，不能够详细讲。

《梵网经》以及《华严经》甚至于《弥陀经疏钞》以后我们专门来录影，录流通到国外的，那个讲法统统要浓缩，浓缩一半还不止。所以这《华严经》我们预定是二百个带子，二百个带子就是四百个小时，而《华严经》讲到今天已经超过一千七百小时，全部经讲下来大概要二千七百小时。诸位想想这么长的带子人家看到都害怕，所以一定要浓缩，就是整部的《华严经》不能超过叁百个带子。所以说在道场裡面这因缘是特别的殊胜，是不可多得的。我们道场讲经一定是细讲，不受时间的限制，希望我们同修们当下就能够得利益，以这个为目标，录影是便利不能到道场来的同修们。

在七种立题裡面，这部经完全是比喻，经裡面讲「世界法门，正摄众生心，若无一切心，何用一切法」。由此可知，世界、众生、心法简直就是分不开的。能够把这叁样东西圆融就叫佛菩萨，这叁样东西要是各个都独立就叫凡夫。其实这叁样东西本来就是圆融的，而是迷惑颠倒的凡夫在这境界裡面把它各别的分开，就是分别执着，毛病就犯在这裡，就犯在分别执着;离开了分别执着，这是一个圆融的境界，所谓是一真法界。由此可知，《梵网经》称之为大乘心地，与《华严》、《圆觉》、《弥陀经》完全是一桩事情，而戒品的作用就是讲修学的方法。

由此可知，这「五十八戒」每一条裡面所包括的範围都是无量无边。你要只单单认为那是一个戒条，不但你不晓得这个戒条的意义，你也无从受持，因为每一条戒的精神、作用都是尽虚空遍法界的。因为与菩萨心地相应，以菩萨心地来受持这戒条，「心包太虚，量周沙界」，那这个戒条，这个戒法、戒相、戒行怎么不尽虚空遍法界?所以才说一受菩萨戒即登佛位，这话是千真万确的事实。世尊用这个来比梵网，实在讲，梵网如何能够比得上一真法界。但是梵网就好像缩小的形相一样，希望大家从梵网这个地方能够联想，所谓是举一反叁，闻一知十，从这个地方就觉悟。像《金刚经》裡面所讲「一切有为法，如梦幻泡影」，这也是个比喻，叫你从梦的这个境界裡面联想推展到十法界依正庄严，类似这个现象，从这个地方去觉悟，这是世尊说法的用意。

因此我们把它推广，无论是「大小横竖网孔」，比喻「无量宽窄仰覆世界」，这是《华严经》裡所说的世界无量无边。我们在《华严经 华藏世界品》裡面可以看到。「华藏世界品」裡面所讲的这个世界比我们今天天文学上所发现的还要广大。我们今天天文学用无线电电波、望远镜所观测的宇宙要比华藏世界，那真是小巫见大巫。但是现在科学家承认，科学的发展没有止境，说不定五十年之后，一百年之后会把今天这个领域扩大一百倍、一千倍、一万倍，谁都不敢讲。

佛不是一个预言家，不是凭空去推想的，佛的境界是现量境界，所以他证得五眼圆明，尽虚空遍法界是他亲自见到的，不是推想的。亲自见到现量境界绝对真实，所以科学的发展对于佛学是非常有力的，因为证实佛所讲的话句句真实，破除我们许多的疑惑，建立信心。其他的宗教怕科学，科学一发达，宗教就起了许多问号。譬如今天有人打问号，上帝究竟存在不存在?究竟有没有?天堂在什么地方?疑问重重，可是它对佛教来说确实有很大的帮助。

无量无边的世界从哪裡来的?这也是现在许许多多的科学家、哲学家在那裡探讨的。这个事实的真相试问问他能不能够得到?当然我们不能武断的说他不能得到，也不能够说他可以得到，塬因在哪裡?佛跟我们说得清清楚楚，离心意识就可以证得，那就变成现量境界;如果以心意识去探索它，那是决定得不到的。「心」是集起的意思，「意」是思量的意思，「识」是分别的意思;换句话说，用分别、思量这是达不到的，离开了分别执着这个境界就会现前。所以说这个境界是从清净心裡面自自然然起观照作用而照见的，不是分别见是观照见，是照见。由此可知，佛法裡面不管说多少法门，我们通常讲八万四千法门、无量法门，总而言之，那些法门都是求得一个清净心。

法门是方法、是手段，目的就是一心不乱，或者说是禅定，说清净心都可以，都是一样的事情。一心现前，它就起作用。这个作用就是照见诸法实相，一切法的真实相都见到了，所以这一切法是众生心行所成的。这个意思很深很深，虽然极深，不是我们体会不到的，如果我们真正一点都不能够体会到，这个事情就难以相信，也能够体会到少许。譬如说我们今天这个世界，今天这个世界大家晓得处处都是公害，谁造成的?还不是我们这些众生心裡天天在想，想一些科学的把戏，製造这些东西。这个製造就是行为，在那裡想像是心行，製造出这么些东西出来产生许多副作用，给我们带来整个的灾难，这不是自己心行变现的吗?把整个自然界的秩序都破坏、环境污染。

那些科学家天天在动脑筋，天天在想，那个想裡头无中生有，在那裡想。想什么?科技求进步，求更为精密，天天在想，想了之后再实验製造，这是讲大的，我们能够体会到整个自然生态，确实今天这个环境是我们自己造成的。小而言之，我们一个人的身体，要是多想善的，多想清净的，身体健康愉快;要是多想恶，多想一些不善的，你人即使不生病，你的情绪也低落也消沈，感觉到身心不安稳，这是讲个人。我们今天所讲的个人的幸福、个人的快乐，是你自己心行造成的;一个家庭、一个团体，就是你这一个家庭团体分子心行造成的，是兴旺还是要衰败就看这心行。像这些地方我们体会到一些，但是我们不晓得尽虚空遍法界依正庄严是大家心行造成的，我们没有想到这一层。佛给我们这么一点破，我们从这最基础的地方想起有道理，有道理。

大家造成的，在佛法裡讲共业所感。可是共业裡面还有别业，如果共业裡头没有别业，我们受别人的连累那简直是无可奈何。共业裡面有别业，我们一样还得自在，所以佛示现到我们这个地方来，他还是佛，他没有受我们的连累;菩萨在今天这个世界裡头，到我们这个地方来随类化身、来教化众生，他还是菩萨，他也没有受我们的牵累。纵然是爆发第叁次世界大战、核子战争，菩萨也不会遭难、不会受累，这是什么?这是说共业裡面有别业。共业与别业将来在经论裡面还有详细的讨论。过去我们在《楞严》裡面讲过很多次。

佛给我们讲的大乘、小乘种种的法门，这裡面许许多多差别的阶级，像小乘有四果四向，大乘有五十一个阶级。到中国来之后，我们中国这些祖师将一切经论分科判教，将一代佛法把它区分为藏、通、别、圆四教，这是天台智者大师为我们分的。贤首国师则分为五教，小、始、终、顿、圆，分为五教。但是分法虽然不一样，内容还是一样的，就是开合不相同。这些教法、这些阶级从哪裡产生的?其实没有这回事情，会有这种现象是因为众生心所谓是染净不相同而分的，除此之外决定平等。

佛法讲平等，有五十二个阶级不平等，有四教也不平等，其实佛法是平等的，不平等是你心地的染净不平等。讲染净都是虚妄不是真实的，你的真心决定平等。譬如，我们在六根讲六根的根性平等的，众生与佛无二无别，一点差别都没有。所以从本性上来说理即佛，一点都不假，我们的见性与佛的见性没有两样，我们的闻性与十方诸佛的闻性也没有两样。所不同的佛就是直接用见性见一切事，照见，用闻性闻一切音声;而我们是从见性裡面变现出八识来见，从闻性裡头变现出八识来闻，麻烦就在这个地方，但是所变的那个八识是虚妄的。

八识是心法，心法是有为法，《金刚经》上说「一切有为法，如梦幻泡影」，所以八识是虚妄的。这就说明真性是一切有情众生完全一样的，包括佛，生佛是一样的，不一样的就是他变现出八识之后。而这个识心裡头染净的程度不一样，他染得少的我们就叫他地位高，染得多的我们就叫他地位低，其实他是平等的。生佛平等，平等，绝对是平等的。平等裡面他有智愚、迷悟有这差别的相在，所以佛才给我们说种种教门、种种阶级。

诸位必须要建立一个正确的概念，就是这些种种教门、种种阶级统统是平等的，不像世间。世间裡它不平等，教门跟阶级不平等，佛法是平等的。我们对佛法常常产生一种误会，一看到这些就是用一种差别的心，用一种不平等的心、执着的心来看待，因此，佛法虽然是摆在我们面前，我们也不得其门而入。塬因就是我们有一个错误的概念，有一个错误的执着，而不知道这一切法是平等的。所以我们对佛很恭敬，对菩萨恭敬又差一等，对罗汉又差一等了，完全建立在一个不平等的境界裡面，怎么能得其门而入?

昨天我们在《华严经》喜目神裡面所看到的，你看经文裡面开示多明白、多清楚。「亲近善友，承事诸佛」，我们一看诸佛一定是十方已经成就的佛，你就不晓得六即佛，那个「诸」的意思不是讲十方叁世已经成的佛，不是说现在佛，是过去佛、现在佛、未来佛统统包括在裡面。理即佛那根本就是凡夫，不学佛的凡夫，理即佛。不学佛的凡夫他也是佛，我们要承事。承事就是服务、伺候，我们想想谁愿意干?谁愿意无条件的给大众服务?口口声声想学佛，心裡也想学佛，但是就不肯干，不但你没有行到，你见都见不到，就是解都没有理解得到。佛是大慈大悲，经裡面讲得清清楚楚，经文看不清楚你看註解。

这个註子不是现代人註的。我们讲的《华严经》是清凉国师註的。我们今天讲《梵网经》，《梵网经》根本的註解是智者大师註的。今天我们用的《直解》是明朝寂光法师，寂光法师他讲的这个还是用智者大师的註子做底子，我们採取他的。他就是深入浅出，我们初学的人容易理解，不是现代人讲的。一千年前这些大德就这样的发挥，当然决不是他自己意思，而是祖祖相传。这些祖师大德各个都有师承的，这个师承是从释迦牟尼佛一脉相承，我们才能得到经教的正意，就是绝定正确的意思。

这四教或者说五教阶级的差别，诸位必须要明瞭这在教学方法上一种善巧方便，是为了教学方便起见而设立的。到你心地清净极了，这些方便法就不用了。这个不用是什么?是对自己不用，可是你教学的时候还要用，为什么?因为大众的心理不像你那么清净。换句话说，真正觉悟的人不用，迷的人才用。我们要问觉到什么程度?跟诸位说觉到圆初住就不用了，圆初住是正觉;如果他还要用，他的境界就没法子提升，所以从此以后叫无功用道。任运的修学无功用道，纯熟自然，不加一丝毫的勉强。

这也好比学校裡头教学一样。小学、中学这儿童还没有成年，老师对待这些学生必须加以重重的约束来管制他，到大学研究所他成年了，所以老师对他开放，只指点不加以任何约束。我们修行也是如此，佛门在你没有开悟之前，就是没有见性之前，要以重重戒条来约束你、来管教你，不依规矩不成方圆，见了性之后就不需要管束了。虽不需管束，你的起心动念一切造作自自然然合戒律，记录下来就是戒律，而你自己不感觉得是戒律，别人要把你记录下来给那个迷人看都是戒律，就这么回事情。

所以《梵网经》裡面这五十八戒就这么回事情，迷了人看到是戒条，觉悟的人就是他自己的生活行持。换句话说，一切戒律就是觉者的心行，自自然然的心行。我们在迷位当中来学习，把我们种种错误的心行依照觉者的心行来修正、来改变，这就叫做持戒。因为有这许多差别，在方便设施裡面也给他定一些名称，那就是四圣六凡，再细说就是菩萨种种的名目，这些都是因缘所生之法。

因缘所生法当然是没有自性的，没有实体，而是由于众生不了自性，就是没有觉了自性，迷失了自性才会有这么多现象出来。好像我们作梦，梦是什么?梦是心，自心不熟自性才变现出梦境，所以心地愈清净的人梦就少。如果我们自己考验自己的功夫，从这上可以看得出来，梦愈少你的心愈清净，梦愈多天天晚上都作梦，这心不清净;如果天天晚上都做恶梦，那心就更不清净。像这些我想诸位同修要好好的去反省反省，能够觉察得到。我在没有学佛之前常做恶梦，学佛的前七年还有恶梦，逐渐逐渐减少，到现在虽然有梦，就是十多年来没有恶梦。从这个地方就晓得自己的心逐渐逐渐净化了，那个梦也少了，不会天天做了。这些地方都能够勘验自己功夫。到无梦那就得到念佛叁昧了，跟诸位说就得事一心不乱。在功夫成片的时候还会作梦，偶尔有梦不是天天作梦，天天作梦功夫没有成片，一个月有个叁、五次这就相当不错了。这些地方都是勘验自己的功夫，提高自己的警觉，我们自己是在什么境界裡面，不必问别人，问自己，要问自己。

佛在此地用「梵网」做比喻，比得很好，尽虚空遍法界依正庄严，这个比喻把它比尽了。假使善根福德深厚的人一听他就能够悟入，一听他就能够禀承「金刚光明宝戒」;换句话说，他的性德就现前，智慧就现前，就能够破除见思烦恼，甚至于尘沙无明，我们所谓一闻千悟。事实上有没有这样的人?我们读《坛经》六祖就是这样的人。他听一个人在那裡念《金刚经》，听到「应无所住，而生其心」这两句，是听到这个地方，当然前面听得很多，听到这个地方他就豁然大悟。由此可证，确实有这样的人。他智慧开了，性德现前，就能够断烦恼生智慧。所以他到黄梅见五祖，初见五祖的时候就跟五祖说「弟子心中，常生智慧」，他不生烦恼，不像我们现在一天到晚心中常生烦恼，他常生智慧。常生智慧是他心常清净，清净心接触外面境界所生的是智慧，染污的心接触外面境界生的是烦恼。

由此可知，佛法的总纲领、大主义，不但是教我们，九法界的有情众生都是诸佛如来教化的对象。教学的目的只有一个，就是清净心。我们在《圆觉经》裡面看到的，《圆觉经》一开端就讲「本起清净心地」，本起清净心地就叫菩提心，菩提心就是《圆觉》上面讲的本起清净心地，也叫做真心，真心裡面没有虚妄的境界。一旦要悟入，真正讲悟入了，入得愈深愈好。佛的一切教门、一切戒法无量的权巧方便，这时候在你心中全部都空寂了，像禅家所谓「迥脱根尘，灵光独耀」，这是什么境界?这就是所谓自受用的报身现前，就是你证得报身了。

证得报身，报身是怎么回事情?报身是法身裡面智慧的显露。可见得法、报、应身是可以证得的，这个境界在念佛人来说是属于理一心不乱，不是我们做不到的。可是诸位如果要想达到这个境界，这个境界就是分证即佛。昨天我用比喻跟诸位说过，你要是真正想在一生当中达到这个境界，古人所谓是「取法乎上，仅得乎中」，我们这个标準是愈高愈好。我们标準列在理一心不乱，如果实在得不到还可以得个事一心;如果我们标準只定在下品下生就好，这是毫无把握。下品下生的目标达不到，你还是堕落。所以标準一定要提升，而且要下定决心，要勇勐精进。可是第一个关口这是最难突破的，那就是平等心，第一个关口。我们在一切境界裡总是看到不平，给诸位说就不得其门而入。这个境界不能突破，只有带业往生。

带业往生裡面修得再好也是中下品，而且带业，经论、祖师大德开示裡面说得很多，所谓只带旧业不带新业。什么叫新、旧，旧是种子习气，什么是新业?新业是现行。换句话说，不带现行。这些话怕诸位听得不清楚、不明白，我再跟诸位用另外一句话来说明，那就是忍辱，我能忍就不带现行，不能忍就发作了，发作了就是现行。我看到这个不平，心裡头实在不平，但是在外表我表现的还是平等的，这叫什么?带种习不带现行。换句话说，忍辱功夫不到家不能带业往生。得事一心没有忍辱了，事一心不要忍，心平等，没有忍，还有忍就是在事一心之前，功夫没成熟，成熟时没有忍;我还有忍，这是凡夫不是圣人。得事一心，事一心是见思烦恼断了，他忍什么，他不需要忍了，他没有忍。所以我们凡事要忍让，忍让是带业往生的条件，连这一点都做不到，那就是我常常跟大家所说的，我们过去世中生生世世念佛，亲近无量无边的如来菩萨，都没有能够往生得了，就是我们连忍辱这个功夫都没有，所以才落到今天这个地步。

昨天我们看到诸菩萨，讲到相续次第。我们有相续，生生世世修行，这不是相续吗?但是从来就没有踏上一个阶级，没有次第，那就是忍辱没有。佛在《金刚经》裡面一再劝勉我们，布施叫放下，接着就忍辱，这不忍行吗?功夫不到家，不忍烦恼就起现行，这一起现行怎么样?就随业流转，必然轮迴六道，吃亏的是谁?是自己不是别人。念念要责备自己不要责备境界，为什么?外缘是中立的，没有善恶。你说这个人是个恶人，恨透了他，也有人喜欢他。如果他真正是个恶的标準，全天下的人见到他都恨他才对、都讨厌他才对，为什么还有人喜欢他?可见得外面没有标準。标準从哪裡建立?是从自己心裡面建立的，实在讲是自己心所法当中建立的，还不是八心王当中建立的，是与心王相应的心所建立的。假中又假，心王已经是假，心所更是假的，是从它那裡建立。所以学佛的人教你离心意识，连心意识都要离，那心所当然更不能起作用，你的心才能得清净。

所以我们自己在一生当中不是不可能证得叁身的，就跟六祖大师在《坛经》裡开示一样「一体叁身佛」，一生当中决定可以证得。能大师自己证得，所以他有坚定的信心来劝勉我们，他能证得我们为什么不能证得。实际上讲佛能证得的我们都能证得，祖师能够证得我们更能证得，能不能证不要问别人，要问自己。这些理论、方法、境界都在这些大经大论裡面，我们选择这叁部经可以说完全包括了。不但完全包括，说得非常的详尽。所期望的就是我们真正能够回头，佛法裡头常讲回头是岸，从哪裡回来?从迷裡头回来，回归于觉，觉岸;从邪知见裡头回过头来，回到正知见之岸;从染污裡面回头，回到清净岸，回头是岸。肯回头才知道佛说《梵网》、说《华严》、说《弥陀经》都是度人到究竟觉位，真能回头，回因向果，才是真正持梵网戒而圆成佛道。

所谓是因圆果满，佛法当中常说因裡面有果，果裡面有因，换句话说，因与果也是分不开的。所以这个经一展开佛菩萨都坐在莲花裡面，莲花是表法的，就是因果同时，表这个意思。因为莲花一开莲子就在当中，不像其他的花它是先开花后结果，莲是因果同时，所以佛用它做比喻。你一发心这就是因，一发菩提心就是因，一发心就成佛。这初初一发心，名字即佛，认真的修行，观行即佛;观行是修行。所以一发心就成佛道，因果同时。跟莲花一样，所以叫坐莲花胎，不管你坐哪个地方都叫坐莲花胎，你行住坐卧不离这个因果;换句话说，行住坐卧都在莲花之中，取这个意思。

所以我们修学一定要明理，要懂得这个理论，要晓得这个戒条。每一条戒所谓是戒体、戒相、戒行，这一条戒的殊胜功德作用统统明瞭，应用在日常生活当中，就是《华严经》的五十叁参。在一切境界裡面歷事鍊心，成就自己心地的清净光明，我们的戒光就圆满，这才能契入一真法界。契入一真法界就是证得理一心不乱，生实报庄严土，这是这部经的殊胜功德。诸佛菩萨他们所修所行不离这个塬则，不出这个範围，所以我们得到了梵网，就得到了一切。不要再叁心二意见异思迁，最怕的是这个，最忌讳的也是这一点，为什么?要是涉猎多了你的心又分散了，换句话说，你要求得心地清净不容易，被其他的法门染污了。

一个法门能够叫你心得清净，两个法门就会叫你心染污，为什么?你心有分别，你有比较，你还有高下，完全用的是意识心。假如你要是捨识用根，行!你涉猎叁藏十二部都行，都是清净的，你要用心意识去分别叁藏十二部那就糟透了。用心意识只能选一门，捨识用根可以博学多闻，为什么?它不碍清净心，所以古德教学提倡一门深入，道理就在此地。这一点诸位要晓得，善财童子博学多闻他是得清净心之后，他在文殊菩萨初会裡面得到了根本智，根本智就是一心不乱，是理一心不乱，所以他有资格，我们现在没有这个资格。没有资格就守定一门，而守定的这一门，我在此地郑重的勉励诸位同修，我们今天选的叁部经，《弥陀经》、《四十华严》跟《梵网经》。这叁部经以什么为主体?以《梵网》为主体，前面这心地是根本、是理论，下一卷戒律是方法，有理论、有方法，《普贤行愿品》是境界，《弥陀经》是归宿，这够了!还用得着其余的吗?所以这部经的启请具足无量功德。

我们把这个经本，这个经本也是很珍贵的孤本，不容易找到。你们哪一个人把那经本拿过来。这个本子是清朝同治年间所印的，距离现在已经有一百多年了。民国七十二年，宣统叁年，光绪叁十四年，这是同治年间本，一共四本。这个本子字很大，我们这次想翻印，但是这个本子如果拿去一翻印，这本子就等于废了，因为纸很脆。所以我必须先把它裱起来，像我们裱画一样，每一张裱起来，裱好了之后拿去印，这个书才能够保全。裱好之后我们也无需要装订，作为什么?将来诸位要是发心印的时候，我们这个底本就借给你用，裱好之后能够保存很久。这已经保存一百年了，裱好之后至少还可以保存五百年，留给后人。我们也想印六十四开的小本子，跟这次印的《弥陀经疏钞》一样大的本子，本子一样大，大家携带方便。这是理论、方法，因为这个少，《梵网经》不多。

佛门裡面受了菩萨戒的，诸位都晓得半月诵戒，我们现在所提倡的是希望每个星期都能够把《梵网经》，《梵网经》上下卷不多，这两卷不多，你在这一个星期当中念一遍再到这儿来听一次。经的内容熟透了才能修行，就是日常生活当中才提得起观照的功夫，你要是不熟悉、不明白，你在日常生活当中六根接触六尘境界，怎么不迷?这当然迷惑颠倒!这是佛在《观经》裡面一再提倡的读诵大乘。对着本子是读，离开本子是背诵，这就是要熟。熟的时候六根接触六尘境界念念都能够提得起观照功夫，觉而不迷，正而不邪，净而不染，他的功夫才能上轨道;换句话说，他才用得上功。

观行即不简单，所以现在大多数都落在名字即中。名字即不行，名字即中不能往生，就是带业往生都做不到，下品下生都做不到，观行功夫起码你要懂得这个道理。由观行到相似，相似是事一心不乱，分证是理一心不乱，才能把我们自己的功夫、把我们自己的境界真正的向上提升，在一生成就，证得一体叁身，从此之后超越六道轮迴。如果再来那你是佛菩萨的身分乘愿而来的，不是业力轮迴的，你到这个地方来是行大慈悲普度众生而来的，那情形不一样。

「经」，这个字我们就省掉，因为我们常常讲贯摄常法，所以到这个地方我们算是把第一个段落介绍完了。第二个段落「释译经人」，这个经是鸠摩罗什大师翻译，我们也把它免了。下一次我们就从解释品题、明分科义跟诸位介绍这两段，再下一次我们就讲到经文。

(第叁集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0003

请看本经的品题。经题给诸位介绍过了，这部经翻译到中国来只有一品，这一品当然也是这部经裡面最重要的一部分，就是「菩萨心地品」。菩萨是梵语音译过来的，而且还是省略的音译，因为中国人总是喜欢简单，所以将菩提萨埵就翻作菩萨，把后面的尾音统统略去了。这个字的意义在古译翻作「大道心众生」，玄奘大师从印度回来之后所翻的经我们叫它作新译，他翻菩萨这个意思称之为「觉有情」，就是觉悟的有情众生。古今这两种译法都非常好，如果不是大道心，他不能觉悟，觉悟的人必定是发大道心。

古印度的人喜欢繁琐，所以我们读佛经往往看有一个意思重重复复说很多遍，不厌其烦的详加阐释。跟我们中国的人的心情恰恰相反，中国人喜欢是愈简单愈好，人家是十句话能说清楚，你要一句话就能说清楚了，那你就比别人高明。所以我们中国自古以来文章、言语它的标準是简要详明，做到这四个字，那就是第一流的文章，简单扼要又详细明白，要做到这样才是好文章。言语也是如此，要能达到简要详明这是第一等的口才，不像现在啰啰嗦嗦。

因此经典翻到中国实在跟印度塬文相去就甚多，特别是鸠摩罗什大师翻译的。本经就是鸠摩罗什大师翻译的。他的翻译完全是用意译，而不是直译。在文字上是极力要提升到我们中国人所要求的简要详明的标準。所以罗什大师译的经我们很喜欢读，就跟读中国人文章一样，一点都不啰嗦。玄奘大师是个很了不起的人，他翻的经论很多，可是我们除了《心经》之外，几乎都没有人读玄奘大师的译本。那就是他的译法是直译的，就是照着塬文翻译过来;换句话说，文法格局脱离不了梵文，同时也有梵文一样的繁琐。诸位要是读《大般若经》你就能够看到，《大般若经》六百卷，玄奘大师所译的。

「菩萨」，我们必须要明瞭它真实的含义，而现在一般人对这个含义不明瞭，所以一说到菩萨就想到泥塑木雕的神像。像一般民间土地也是菩萨，城隍也是菩萨，鬼神也是菩萨，凡是泥塑木雕的都叫菩萨，这是大错特错!鬼神跟菩萨相去甚远，鬼神怎么样?他还是不觉，他是有情众生他不觉悟，不觉悟是凡夫。城隍土地是阎罗王，本省拜的妈祖、王爷公统统是凡夫，是饿鬼道的凡夫，六道凡夫鬼道凡夫;他要不觉悟他不能称菩萨，他不发菩提心不能称菩萨，他要发菩提心可以称作菩萨。世间所拜的玉皇大帝那是天神，天神还是六道之一。所以菩萨是单单指发菩提心的有情众生。

我们自己发菩提心自己就是菩萨。发心说起来容易，发不容易，真正讲到发不容易。为什么说发不容易?如果菩提心发起来了，那你平常存的是什么心?本经就要给你说明菩萨心是什么样子的，菩萨心地，菩萨存心跟我们确实不一样，我们也像这样的存心，那就是菩萨。就大体上来说，菩萨是一个上求下化之人，所谓「上求佛道，下化众生」，这是从大体上说、总纲领上说。上求佛道，佛道是觉道;下化众生这是运用大慈悲心，所以大慈大悲帮助一切众生，使一切众生都能够觉悟，都能够发菩提心，修菩萨道。

菩萨的心行就是一个觉悟人的心行，我们讲一个觉悟的人比说菩萨这个概念上更为清晰。就是在一切境缘上，境就是物质环境，缘是讲的人事环境，我们生活在世间，脱离不了这两大类的环境。在境缘两大类的环境裡面不迷，觉而不迷，净而不染，这就是菩萨。如果是迷惑、染污，起邪知邪见，就叫做凡夫。菩萨跟凡夫正好是个对比，所以凡夫是人，菩萨也是人。一个是迷惑颠倒的人、心被境界所转的人，叫凡夫;一个是明白人、觉悟的人，不为境界所转，这个人叫菩萨。所以这个定义我们一定要把它搞清楚。

讲到心地，当然本经最重要的是讲心地，而不是讲菩萨。但是这个心地是菩萨心地，是一个觉悟的心地，而不是一个迷惑颠倒的心地。心称之为地，地是比喻。地能够生长一切万物，离开了地，一切万物就不能生存，所以地有生长的意思。最显着的像植物，一定要依地生长。心，它有生长的意思，它有出生的意思，它裡面能够出生无量的智慧、无量的德能，我们今天所讲才艺都是从心而生的。从能生这个意思把它比喻作地。

在佛法裡面心要像地一样，它的功能就显现了。虽然有心，可是这个心不能生智慧，不能生功德，这个心不能算地。因此菩萨裡面就有叁贤十地，你就晓得叁贤菩萨是修心，好像农家一样先在那裡整地。我们要想种粮食，先要开垦，开垦就是叁贤位。地完全开出来了，我们下种子了，那就叫登地了，地有用，我的地可以能够生长五谷杂粮了，那就叫地。如果我们先不整地不去开垦，那个山地多得很不能用，必须要加以开垦。发菩提心就是发心开垦，一直到地能用了，这个时候的心就是初地以上的菩萨，登地了。这个意思很深很深，但是也不难理解。

所以说到真正能够度化众生是地上菩萨，他这个心像大地一样，能生智慧、能生功德、能够利益一切众生。在叁贤位的菩萨虽然讲是度化众生，实际上是度自己，为什么?他是在整地，地上还不能出生什么。我们在《华严经》裡面看到，十住菩萨修直心，就是至诚心，十行位的菩萨修深心，十迴向的菩萨修大悲心，这些统统是开垦，在那裡整地，登了地这个地就有用处。这个道理要是不明白，我们的修学就没有重点。譬如说，你不知道这个道理，看到人家地上生产、出产那么多东西，你也去找一块地马上种植，结果种了怎么样?种了白费了心机，到最后是一无所获，这个塬因是什么?你没有整地。由此可知，这个心地的重要，你要不明瞭你就没有办法修。

在开垦它也有过程，譬如一块山地，先要把山上这些杂草先把它去掉，这是第一步的工作;然后再把沙石除掉，再把土地给它耕鬆，然后再下肥料来培养，它有一定程序，有先有后。我们要是开垦自己的心地，一样也有程序，头一个就是你这地上的杂草、杂树这些废弃物，第一个要去掉的是什么?就是那个不平等的心。菩萨首先要修怨亲平等，这是头一个要修的，这一条要做不到，其他的都不必谈了，什么深心、大悲心都不必谈了，纵然有也是感情用事。为什么?你完全是凡夫心不是菩萨心，你是迷惑颠倒的心不是觉悟的心。修行就是修心，它有次第、有程序，不能够乱的。本经所用的方法，用什么方法来修?方法是工具，我们今天开垦需要工具，没有工具用两隻手去，手也是工具，这个工具就是本经所提出的「十重四十八轻」的戒律。那是工具，开拓心地的工具。这就是讲戒的重要。

昨天我们在华严会上也提到这个问题。佛法的修学有两个过程，第一个过程是开悟，第二个过程是证果。所以戒律在这两个过程当中它的德用不一样，没有开悟以前就是要守戒条，你所持的叫做事戒。我们念佛讲事一心、理一心，讲事戒，一条一条的条文你要是犯了就叫破戒、犯戒。悟了以后叫心戒，不是事，所以这个时候的持不是事相的持，是理持，境界比前面这个事持要高得太多!譬如，佛门裡讲的比丘戒、比丘尼戒，这是属于事持不是理持，可以帮助你得定不能开慧。诸位要晓得这个能帮助你达到事一心不乱，没有办法得理一心。梵网菩萨戒是讲理持不是事持，它的境界超越了小乘，超越了事一心，它能够帮助你达到理一心不乱，帮助你破无明见真性。如果我们要是不懂这个道理，把《梵网经》也用事持;换句话说，转大乘为小乘，迷理为事，把它降了一级，效果当然是大打折扣。这些都是在我们研究讨论之前必须要明瞭的。

但是大乘是建立在小乘的基础上，没有小乘的基础没法子修学大乘。换句话说，没有事持的基础决不能达到理持。所以我们今天来研究讨论这部经，重点在了解菩萨心地，目的是叫我们自己生起嚮往之心。我们要发心，要学菩萨。可是要学菩萨要先平心地，要先平心地必须要着重在事持，才能够一步一步的提升到这个境界。这是非常非常重要的。

心地在本经有两重意思。第一个是就教相来说，教相就是按照我们经本表面的意思来讲，就是它所讲的「叁十心十地」。诸位心只有一个，哪裡会有叁十个?这叁十是讲位次，十住菩萨、十行菩萨、十迴向菩萨，每个阶段他用的是什么心。这就统统讲开垦，他开垦开到什么程度。叁十心圆满就登地了，就好像开垦，我这个地统统开出来可以用了，可以种植了;可以种植的时候才叫地，还不能种植的时候叫心。所以有十心，十心就是十地，从初地到十地，叁十心十地就是这么个意思。换句话说，就是说我们的心逐步逐步清净，清净的相，然后到它起作用。这个作用也是逐步逐步作用到广大无边，是从这上说的。其实只是一个心，绝对不会有叁十个心，四十个心，没有的，只有一心。这是从教相上说。

第二个意思这是从理体上来讲。这个心就是我们一切众生「本元心地」，换句话说，就是自己的真心理体。十方叁世诸佛是这个心，我们也是这个心，畜生、饿鬼、地狱还是这个心。所谓是一心无二心。这一个心因为它有染净差别之相，所以它能够变现染净不同的境界。心清净的时候变现的就四圣法界，心染污的时候就变现六凡法界，这是从大的方面来看。如果要从小的方面来观察，你就更容易体会到。譬如说我们一天，不要讲过去，讲今天一天，心清净的时候好像身心舒畅很愉快，烦恼的时候好像一身都不舒服，这种情形就是心地变现的相状。轻安愉快就好比是四圣法界，一身不舒服的时候就好比是六凡法界。这个现相怎么产生的?心在那裡变化。所以我们要晓得这个道理，真正把心安住在清净之处，那你就是永远的轻安愉快，这就是神仙生活，佛菩萨的净土。佛菩萨净土就是这么来的，正所谓「心净则土净」。

所以十法界依正庄严是我们自己自心所变现的，一切善恶境界也是自心所变现的;除了自心之外别无一法。一切物质的境界、一切人事的环境都不出自己一心变现，正如同作梦一样。你在梦中遇到佛菩萨，那个佛菩萨是你自心变现的;梦到豺狼虎豹要伤害你，那还是你自心变现的。你不了自心，你迷在妄幻境裡面，遇到善的境界你生欢喜心，你的心被境界所转了，欢喜是你心被它转了;恶境界裡面你生了瞋恚心，你的心也被境界所转了。你不晓得境界是自己变现的!自己变现的不能转境界反而被境界所转，这叫做迷惑颠倒。迷惑颠倒一定造业受报，所以这些真正看清楚了，岂不是古人所谓的自作自受。谁给你的?自作自受。

菩萨是觉悟的人、明白的人，他对于这个事实的真相十分的了解，晓得一切境界都是自心所变，他在这个境界用心，一心平等，他的心不被境界所转;就是好的境界他没有欢喜心，逆的境界他也不生烦恼。他晓得顺逆染净都是自己心变现出来的假象，好的境界裡面了不可得，恶的境界裡头也了不可得，一切法不可得!所以他在一切法裡不起心、不动念。世间法所谓是六道，六凡、天人、修罗、畜生、饿鬼、地狱，出世间法我们叫四圣，声闻是阿罗汉，缘觉是辟支佛;辟支佛是梵语古印度话，翻成中国的意思叫缘觉，辟支是缘的意思，佛是觉的意思，所以称辟支佛中国意思就叫缘觉;菩萨、佛，这叫四圣法界。

凡圣的相不一样，心是一样的，是一个心，所以凡圣平等，只要你用一心，这个法界就是四凡六圣，就叫做一真法界。可是虽然是一真法界，但是在现前所呈现这个相状有迷悟浅深不同。迷悟浅深是说的理，四圣六凡是讲的相。其实这个四圣六凡怎么个分法?就是迷悟浅深上差别。譬如说十分迷惑的，这是地狱;九分迷惑还有一分觉悟的，这是饿鬼;有八分迷惑，有两分觉悟的我们讲畜生，是这样的差别。佛是十分的觉悟，一点都不迷，菩萨有九分觉悟还有一分迷，我们人道是迷悟参半，还迷得比较多一点，是这样的分法。十法界是从这裡分的。同样我们在讲堂，大众坐在一起，我们每个人迷悟程度不一样。你在讲堂跟大众相处你是觉而不迷，一点都不迷，你就是佛，你有九分觉还有一分迷那你是菩萨。

你要问十法界在哪裡?十法界塬来就在一法界裡。所以天台大师讲百界千如，每一个法界裡面都具足十法界，是这么个分法的。就是以畜生而论，畜生裡面有畜生的佛，牠虽然是畜生身牠觉而不迷，畜生裡面有菩萨，畜生裡头也有地狱、也有饿鬼。所以每一界裡面都有十界，十界合起来就是一百界;每一界裡头有十如是，百界就有千如是，百界千如，说明宇宙人生的状况。这是智者大师在《法华经》裡面给我们发明的。

现在最重要的就是我们迷了真心，迷了我们的觉心，现在不觉了。不知道十法界依正庄严是自己变现的，这就是不觉。好像我们在作梦一样，不晓得这个梦是我们自心变现的，这就是不觉。不觉问题就很严重，为什么?不觉是迷惑，迷惑就妄动，妄动就造业，造业当然有果报。所以如果我们造五逆十恶业，我们的心就会变，变那个地狱的相，变地狱的相就要受地狱的果报。譬如我们这个心不善，常常存着害人的心，晚上就常常做恶梦;日有所思，夜有所梦，常常要整别人，做个梦被别人整了。那个梦虽然是假的，也不好受!我们常常以慈心待人，以慈悲心那你就做好梦，这是诸位都有经验的，都能够理解的。六道轮迴就是这么来的。你造五逆十恶就会变现地狱，本来没有地狱，地狱是你自己变现的，自己造地狱自己去受果报，就是这么回事情。

什么叫五逆?这是必须要知道的。五逆这是最恶最重的罪过，第一个是杀父亲，第二个是杀母亲。诸位要晓得父母对我们的恩德多大，父母对我们养育之恩不知道报答还要去杀害，这是地狱罪业。父母他都要加恶心去害，诸位想想他还有什么人他不能害的;对父母都能忍心下手，这个人是残忍到了极处。第叁是杀阿罗汉。阿罗汉是世间善人，是一个清净修道之人，他对于任何人都是以慈悲心，是利益众生的。所以这一个地方的善人，一个地方上的模範，地方有这样的人会给大家带来福报，善人国之宝!你要加害于他，把这个地方上的善根把它断掉了，这个罪是非常之重。所以这个地方上好善，今天所讲的好人，他能做好事、能照顾地方、能帮助大家，教化众生，这都是善人。

第四条就是出佛身血。佛有无量的智慧，无量的神通，你就存心想杀佛，你也杀不到他。佛有善巧方便，佛有他心通，你心裡起个念头他早就晓得了，他有办法迴避的，不会被你杀的。但是偶尔的时候佛身上有一点伤害，叫他流一点血，这个事情有的。像提婆达多，当年释迦牟尼佛在世，他就是处心积虑想谋害佛，但是佛不会被他害，叫佛受一点伤流一点血，有。佛是一代大师、是一个大教育家，不但影响当时，还影响到后世，这是世间第一等的大善人，你要杀他岂不是断一切众生的慧命吗?诸位想想佛为什么不能伤害?因为一切众生的福报太大了，你一个人的福报不能与一切众生的福报来抗衡，你抵不过，所以你伤害不了，道理在此地。偶尔有一点小障碍是可能的，大的障碍不可能，毕竟一个人的福报不能与大众的福报相比，所以这个罪也是地狱的罪业。

第五条叫破和合僧。破和合僧就是破坏教学，阻碍弘法。佛以正法教化一切众生，他来阻碍，他来破坏。僧团是执行佛教学的机构，就是我们所讲的寺院、道场。所以建立道场有无量功德，启请讲经果报不可思议，障碍的罪过当然也是不可思议的。所以佛法它是至善之法，纯善之法，这是要流通的!无条件的流通，就怕人家不接受，肯接受哪有不恭恭敬敬送给他的道理?所以菩萨用心跟凡夫不一样。你看看佛经每部经到后面流通分，佛都是劝勉大众尽一切的方法去流通，功德无量。佛没有说每一部经后头印个「版权所有，翻印必究」，没有这个字样，那就不叫佛，那是凡夫。那是什么?只有我独家可以买卖，别的人不行，别的人你要盗版，我要法律起诉，要告你，要追究责任，要要求赔偿，那是生意买卖，那不是佛法。佛法是无条件送给人的，其目的是令他觉悟。如果我还要求报酬，我就迷惑颠倒了。也许有人会怀疑，我们统统布施了，不要求人家一点点，那我们的生活怎么办?这个想法就是你多余的顾虑，福报自然!

今天你所有的福报从哪来的?是你因为平素修布施而得到的，你布施的愈多你福报就愈大，自自然然的福报，用不着自己操一点心。如果你布施的时候斤斤计较，那是你生意买卖，纵然得到利润，有的时候还有倒闭。你看这个世间发大财做大买卖的，公司一倒闭，很多捲款逃到国外去了，也没有脸见人。所以说一饮一啄莫非前定。这是在迷的境界裡头，都是因果报应丝毫不爽，这是在迷的境界。悟的境界裡面是从你真心本性裡面的福报、德能，那不是修来的，叫称性的福报。不但这个福报广大无边，而且享用不尽。我们在大经裡面，《华严经》你看毘卢遮那的依正庄严，《弥陀经》裡面，你看看极乐世界的依正庄严从哪裡来的?那是称性的福报，不是修得的，不是用什么自己智慧能力去赚得来的，不是的，自自然然现前。所以你要是真正明白这个道理，你操什么心?你操的那些心叫冤枉操的心，白操了心。所以五逆十恶决定造不得，这样才不堕地狱，为什么?你的心不会变现地狱的境界，不会变这个境界，心地清凉、清净。

鬼道的业因当然也很复杂，可是裡面最重的是悭贪、嫉妒，我们想想我们有没有这个心?悭是什么?悭吝，吝啬，自己有的捨不得拿出来，捨不得布施;贪心是自己没有的，总希望想尽方法得到，这是烦恼裡面很重很重的烦恼。见到别人有财富、有能力，自己不如他就起嫉妒心，想种种方法去障碍他，不喜欢别人成就，这样的心就会变现饿鬼的境界，自己到饿鬼道裡去受那个果报。所以境界是自己变现自己去享受，就跟作梦一样，他就会做这种梦。我们要想不堕饿鬼，就要把悭贪放下，自己有的可以全部拿出去，自己没有的，不想得到，不想。看到别人有的生欢喜心，恭喜他，他发达、他发财!决没有嫉妒。自己心地清净，福报就自然现前了，这真正叫修福培福!如果这个悭贪心很重，嫉妒心很重，跟诸位说那是折自己的福报，损自己的福报。自己有一百分福报，如果有这个悭贪嫉妒，打对折还不止。所以这不是修福，这是折福。

畜生道的业因是愚痴。你看一般畜生都愚痴，这个因是怎么种下来的?就是对于哪是真、哪是妄，哪个是邪、哪个是正不能够辨别，把假的当作真的，真的当作假的，颠倒是非，邪正不分，这是愚痴，所以才感畜生的果报。寂光大师在这个註解裡面，这个註子的估价单已经送来了，我这个地方用的是影印本，塬本已经拿去裱去了，我们想影印两千部，估价单送来这个价钱是十万零八千，大概就是一本五十多块钱。寂光大师这个註子非常之好，上一次已经给诸位介绍过了。我们的道场是一个专学的道场，持戒念佛。我们的《梵网经》就是星期天讲，每逢星期天讲《梵网经》，决定不变更，一部讲完了从头再讲。所以这个本子我们要印，寂光大师的这个本子深入浅出，容易理解，我们讲就依照这个註子来讲。

他这个註子裡面，除了我刚才所说的这个意思之外，他裡头有说「乱伦理欺罔骗害等因，故有畜生」，畜生道裡头确实有这个意思。我们常说欠人半斤要还他八两，这都是讲欺骗的。佛门裡面常说的「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，你出家是为了修道，大众才供养你，你得到供养又不修道，你就是欺骗大众。欺骗大众将来怎么样?变畜生去还债。这就是说明出家人欠施主的债欠得太多。我们听了不信，不相信，其实这个事情是真的。在过去寒山拾得这是诸位都晓得的，在天台国清寺住的那个时候。国清寺裡头有放生园，这一般人买东西到那裡去放生。而这个放生园裡面有很多畜生都是寺庙裡头已经过去的法师。那还算是不错的，他变了畜生，还有人把牠买来送到牠自己本庙裡面去放生去，这个缘就很殊胜。寒山拾得老是逗牠们那些鹅、鸡、鸭，他就叫名字，都是叫过去法师的名字，叫一个，哼了一声就到他面前来了，真的，一点不假!所以我们不要把这个当作笑话来看，千真万确的事实。

由此可知，我们要想不堕畜生，就不能够欺骗人，对待一切人我们要诚、要敬，存诚敬之心;对待一切事我们要认真负责，不能够马马虎虎含煳笼统，虽然不是存心欺骗，也是对人、对事不负责任，这些都是属于愚痴，都是畜生道的业因。就是讲畜生心，就是这个心会变畜生道的境界。

佛在经上跟我们说真正接受叁皈五戒，这才能得人道，人是禀叁皈五戒而现这个境界的，这是天然之道。佛教没有到我们中国来之前，我们中国列祖列宗教给我们的是伦常八德(五伦五常八德)，跟佛法裡面的五戒十善是相等的，所以我们要是读圣贤书，守圣贤的教诫，确实可以得人天善果。佛特别重视五戒道理就在此地。所以我们的修学从哪裡学起?要从五戒学起。五戒是根本戒，将来在本经裡面我们会详细的来说明，特别本经讲的这个五戒是从心地讲起，我们无论是对理、对事都要讨论明瞭。

修罗道他跟人道是相同的，也是修五戒十善，可是他的性质就是心裡带着一份刚强的偏激，带着这些，傲慢;他肯修福，他也能捨，但是我们一般人所谓刚强，逞强争胜。看到别人做好事了他也做，他要比他做得多一点，我要比你强，要在你之先，存这样的心，果报就是修罗。所以修罗福报一定很大，不管他在哪一道。因为修罗四道都有，天上人间、饿鬼、地狱裡头都有修罗。修罗的福报比一般人都大，但是他没有一般人的心地的善良，就是他的本性刚强好胜，喜欢斗争，就是喜欢争胜，无论在什么场合当中，他总要争在别人前面，不甘落后。所以这种好胜的心、逞强的心就是修罗业因;就是他要争不到的时候，他瞋恚心就现前了。所以这个与瞋恚有密切的关係，心不容易得到平静。六道裡面讲修罗道，都是讲的天阿修罗，人间阿修罗不说，专门讲天阿修罗。他和天人有同样的大福报，他没有天人那么慈悲。

天道，这是讲修十善业道，所以他的道德标準比人高，要修禅定，要修四无量心，慈悲喜捨，这是天道的业因。阿罗汉闻四谛而悟入无生，辟支佛他在一切万法因缘当中以智慧来观察，晓得「因缘所生法，当体即空」，所以他能够在一切境界裡面不为外境所转，真正能到如如不动，保持着心地的清净，声闻、缘觉。菩萨是以理智观行，自利利他，慈悲喜捨，上求下化，这是在有情众生裡面可以说是第一等觉悟之人。

本经主要讲的就是讲菩萨。所以菩萨要经歷长劫的修行，他有耐心，不是一下就能够成就的，一般经论裡面讲叁大阿僧祇劫的修行，而我们在《华严》裡面所看到的是无量劫的修行，我们要晓得这些因缘果报。菩萨行到究竟圆满就叫成佛，所以菩萨跟佛是一体，没有圆满的时候叫菩萨，圆满了叫佛。好比我们在学校念书，学业没有读完的时候我们叫学生，读完了就毕业了，就得一个学位，像大学裡学士学位，那个学士跟学生是一不是二，学士那是所有的课业修完了，没有修完叫大学生，就是这么个意思。

这是说明六凡四圣合起来佛经裡面常讲十法界。可见得这个十法界是怎么现前的?就是自己这一心当中迷悟差别，所以有这些现相。佛就这些现相给我们加以说明。说明一定要有方便，不给它按上名词我们很不容易理解，所以就给它取了个名字，这个名字是假名，让我们理解这个事实真相。而讲到究竟真实那是一念不生，凡圣迷悟了不可得，这就是净土裡面所讲常寂光土，那是证到究竟真实，《华严》裡面所讲的大光明藏。大光明藏就是净土裡面讲的常寂光土，这是讲到究竟真实，所以菩萨是觉或者讲悟，他觉的是什么?他悟的是什么?就是悟的这个心地，这个心地能生万法，十法界依正庄严都是这个心地所生的。他悟的是这个。

自心所生的万法为自己所受用，又以自己的心地去教化一切众生，变现为他受用。觉悟的人受用是自在，迷惑的人受用是痛苦的，这个事实就在眼前，就是我们当前的社会，我们现在的环境。你要悟了，自在，在这个裡面念念成就自己的定慧，就像六祖所说的「弟子心中常生智慧」，他怎么不自在?他自在!无论是顺境、是逆境，他没有不自在的。迷惑的人怎么样?就是一般凡夫他的生活常生烦恼，一天到晚无论在哪一个场合当中愁眉苦脸，苦不堪言，迷!那个觉悟的人就是在地狱裡面上刀山下油鼎也笑咪咪的很自在，为什么?因为他晓得凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。他不执着。作梦的时候梦到一隻老虎吃掉你了，你晓得这个是作梦，梦是假的。来，给你吃，我就发个慈悲心，你饿得很我就餵你一餐。他很自在，他没有畏惧，没有痛苦，为什么?晓得一切法如梦幻泡影。迷的人不晓得，当真，作梦的时候老虎要吃你，吓得一身冷汗，怎么跑也跑不掉，吓死了!结果醒过来的时候一场梦，晓得这是个梦，何不给牠吃?就是一个迷，一个是觉悟，所以悟了什么境界受用自在，没有不自在的!

法界塬来是一真!悟的人是一真，迷的人住十法界，悟的人住一真法界。那我们要问一问，究竟什么人住一真法界?这裡刚才讲了叁十心十地，初心就住一真法界。可见得我们现在很可怜，人家那个整地，他还有一块地，我们现在连地都没有，想整都整不到。不是地没有，是你自己没发现，你要发现你自己有地，这就叫初发心的菩萨。发现自己有心地，而且自己这个地跟十方如来那个地无二无别。佛菩萨的地已经开发了，我们这个地还是个荒地。你能够发现到你是个荒地，你就开始觉悟了，始觉;你还没有发现，那叫凡夫，你是不觉。觉与不觉是从这个地方说的。

「地」的义趣、理体、相状、功德、作用，奇妙无穷!今天时间到了，意思没有讲尽，可是这个意思很重要，我们下个星期再继续的来给诸位说明。这个事情要不搞清楚，我们讲修行、讲用功，古人所谓「用不上力」，不知道从哪裡用起，不晓得从哪裡修起，盲修瞎练，费了许多时间，许多的精神是一无所获。如果你要统统明瞭，功夫得力，你自己在日常生活当中修心养性，法喜充满。如果没有这些好处，佛法还能传到今天吗?两千多年当中还有那么多人去学习吗?它的好处太多太多!我们今天没有得到，就是对于佛法是根本一无所知，确确实实是盲修瞎练，明白之后这才讲正修，正知正见，正行正修，我们决定得到正果。今天就讲到此地。

(第四集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0004

诸位同修，道场讲戒经因缘非常的殊胜。戒律是我们修学的基础，好比盖房子的地基一样。我们都晓得一个高大的建筑物最重要的部分就是基础，修学佛法也不例外，离开了戒律不会有成就的，什么成就都谈不上。世尊给我们制定的是半月诵戒。半月诵戒是在当时的社会人心淳厚，大家都有道心。在今日之下，无论在意识形态上，在生活方式上以及环境对我们的影响，谈到修行确实是障碍重重。半个月诵戒在目前环境上来说也是一曝十寒，恐怕不发生什么效果了。

我们想到戒律在时下是要天天诵，天天诵、天天检点才能有效果。所以莲池大师去我们四百多年，四百多年前，他老人家就用功过格每天来检点自己的行持。我们今天这个环境比起莲池大师的当时又不知道差到哪裡去了，莲池大师每天要反省、要检点，我们现在真的要每个小时来反省检点，防非止过，才能谈得上修行。所以图书馆每个星期天讲戒经，这个意义很深。希望大家来听之前最好把《梵网戒本》念一遍。能够将全经，全经不多，《梵网经》实际上翻成中国文字只有两卷，上卷是「菩萨心地」，下卷就是「五十八戒」，能够念一遍非常好。就是不念上卷我们也念下卷，把五十八条戒十重四十八轻温习一遍，这样再到讲堂裡面来研究讨论，自然有不同的效果。

经本，特别是註解的本子，我们现在在发起翻印，这一次我们想印两千本，一半供给我们自己用，另一半我们寄到国外。现在在美国佛法是渐渐的也在那裡推展了，这个功劳实在讲是得力于我们的华侨，特别是在我们台湾学佛的这些大专同学跟一些老居士们。最近几年，我们讲堂裡面有好多熟悉面孔的老居士都不见了，都没有来了，我也没打听，在美国一讲经都碰到他们;这么多年没有见面，塬来都跑到美国来了。所以有这些人来提倡持戒念佛，把这净土法门带到美国去，美国人有福了。美国人的福报是从台湾引进过去的，他们所缺乏的就是经书，所以我们以大量的经书来供养他们，这是我们应当做的工作。读的经本我觉得诸位现在用的这个版本不错，这个字的大小很适中，这是我们影印本。我们想把这个塬本找出来，我们也印个一千本就够了，这是有人喜欢天天读诵的。读诵是以经文为主，研究是以註解为主，我们有读诵的白文本，有研究的註解的本子，对我们修学奠定深厚的基础会有很大的帮助。

上次讲到解释经题，讲到「菩萨」，意思没有讲尽，今天我们再继续的补充。说到四圣六凡，这是大经裡面讲的十法界，十法界都是自己心地变现的现相;换句话说，同一个心地。同一个心地为什么有这些差别?那是迷悟不同。学佛第一个目标就是要开悟。为什么不能开悟?是因为我们放不下。放不下，你心裡面常常有东西，就障碍了悟门。六祖大师所说的「本来无一物」，你有一物在裡面，有一物就障碍。这一物是什么?归纳从纲领上来讲，在一切法裡头分别执着妄想，只要有这些东西在，哪怕是有一丝毫都障碍你的悟门，无论你怎么研究、怎么修学都是不得其门而入。

你研究教、研究经典，你要是心不清净，就是以分别执着妄想来研究教。清凉大师讲的，这在《华严经》玄义裡面说的，我们还没讲到。现在我们是从星期一到星期六每天上午九点半到十一点半讲《华严经》，我们这是录影，这个影带主要是供给国外的。準备把全经录完，就是《四十华严》全经录完，预定是叁百个带子，就是叁百次六百个小时。同学有时间可以来听，听的时候要安静一点，因为我们现场录影。现在讲玄义还没有讲到品题，品题裡清凉讲的，不能够捨妄想分别执着研究经教，叫做增长邪见;捨去了教理，我什么都不要，我就修行，我不要研究教了，清凉大师讲增长无明。你盲修瞎练。你们想想到底怎么办?

禅家教给我们离心意识参，教下也要离心意识才能够大开圆解、大彻大悟。这个道理我们在讲堂裡面不知道说了多少遍，我们听了总是千千万万遍。也许你会问没这么多?你要晓得你听经不是这一生，你过去世生生世世都听，一直听到今天不止千千万万遍。你为什么还不入门?这裡面一定有塬因，所以这个塬因我们要去找。我自己所发现的塬因，最大的塬因就是心不平等，你不能入门。所以我常常劝勉同修要修怨亲平等，万法一如，你才能够入道。这一点一般人认为很难很难，的确是难，如果不难你早就成佛、成菩萨，何至于到现在还落到这样的地步。可是这个事情要做并不是真难，世间真难的事情是求人难，这个事情不求人，是求助于己不是求助于人，求自己问你自己肯不肯。所以自己要觉悟，我在怨亲上用心不平等，吃亏的是自己不是他们，仔细的算算这个帐，真正是得不偿失。

以平等心待人处事，平等心是放下，平等心是清净心。亲人，生了一念欢喜心就不平等，冤家，起了一念怨恨心就不平等，心就不清净。所以净土裡面讲一心不乱，二六时中待人处事就用一心，一心就是道，一心就是无上正等正觉的根基。我们今天在《梵网经》裡面讲「菩萨心地」就是建立在这个基础上，这是悟。二心就是迷，迷了才有十法界，悟了只有一真法界。所以古德给我们讲，如果我们能一念不起，就是在怨亲这两种顺逆不同的境界当中，顺境不生欢喜心，逆境不生怨恨心，心是平静的。这个平静的心就是真心，就是真如，就是如来藏性。我们最近在《弥陀经疏钞》，在《华严经》裡面读得太多了，这个境界裡就是无生。无生是什么?自己心裡面不生分别执着妄想，境界裡面又没有差别。蕅益大师给我们说「境缘没有好丑，好丑是生于心」，所以你心清净了，境界就清净，这就叫顿契无生法忍。到这个境界凡圣迷悟全都没有了，如果你还有凡圣、还有迷悟，你又有分别执着妄想了。

所以菩萨他就是悟明心地，他的受用是清净寂灭，万法一如。我们一般讲开悟的、大彻大悟的，圆教，《梵网经》是大乘、是圆教，初住菩萨就证得无生法忍了。他为什么证得?他在一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，能够一念不生;一念不生就是不起心、不动念、不分别、不执着，这就是他的受用。阿弥陀佛请他到西方极乐世界，住的是七宝宫殿，百味饮食，他不起一念;阎罗王把他请到地狱，叫他上刀山下油鼎，他也不起一念。果真不起一念，天堂地狱是平等的，他没有苦乐的分别，他是平等的。平等是一真法界，天堂有，地狱也有。清净心裡面看这些境界，没有一个境界不清净，这是他的自受用，正是所谓的「那伽常在定，无有不定时」。不管在什么境界，他住在大定当中，这个定是自性本定。

在前面也跟诸位说得很清楚，菩萨就是以这个心地教化一切众生，以无量的善巧方便(我们通常称为八万四千法门)，教我们什么?教我们也觉悟这个真心理体，也能够得到像诸佛如来、诸大菩萨同样的享受，离苦得乐。这个心地就是一切众生日用平常六根门头自受用的境界，可惜的是什么?我们被无明烦恼盖覆了我们的心地，不是我们心地没有。无明烦恼从哪裡来的?迷了自己的心地，这个心地就变成了无明烦恼。迷了心地就是一重的迷惑，又把无明烦恼当作真实的，这是加一倍的迷惑，这是我们凡夫的境界;愈迷愈深，于是乎我们这个日子愈过愈苦。再给诸位说个真话，我们在六道轮迴一生不如一生。前一生不好我们还落到人道，落到现前这个样子，现在我们仔细再反省一下、检点一下我们这一生的行业，我们起心动念待人做事，把经论拿来对照一下，把戒律拿来对照一下，我们来生如何，自己心裡就有数了。来生恐怕还不如今生!真是一世不如一世，一生不如一生，怎么得了?我们想觉悟，第一个要觉悟这一点，这一点不觉悟，以后的果报实在是不堪设想。

我们看到诸佛那么样的逍遥自在，我们在《华严经》裡面所看到的境界，嚮不嚮往?羡不羡慕?我告诉诸位我们可以做得到的，决定能够做到，我们为什么不肯?诸佛所证就是证的这个心地，菩萨所修就是修的这个心地，众生所迷还是迷的这个心地。由此可知，心地是一不是二。所谓佛、菩萨、众生这些名称，只是对这个心地迷悟浅深不同而建立的假名。本师释迦牟尼佛真正是大慈大悲，在这部经裡面告诉我们，他到我们娑婆世界来教化众生，已经往返八千次了，为的是什么?只是帮助我们发明本有心地，如果我们直下承当，就不辜负他老人家的苦口婆心。你相信我们自己的心跟十方诸佛如来的心没有两样，只是他悟我迷。佛又告诉我们觉悟是本有，心地本来面目是觉悟的;迷惑本无。马鸣菩萨在《起信论》裡面告诉我们「本觉本有，不觉本无」。如果我们要是信得过这两句话，本有的当然可以证得，本无的决定可以捨离，我们修因证果的心就坚定了，不会再怀疑了。

所以佛出现在世间，其目的是希望我们明白这个道理之后，依自己的心地，这是佛法;不是依靠释迦牟尼佛，不是依靠观音菩萨，那都靠不住的，是依自己的清净心地。这就是修学依据的理论，这个理论就是自己的真心。依这个来修行，不是依自己的妄识，这一定要把它拣别得清清楚楚。换句话说，要依自己的无分别心，万万不能依自己的妄想分别执着，依这个就不好了。依自己的妄想分别执着去修行，採取释迦牟尼佛的经律论，可是我们自己用的心是意识心;妄想是阿赖耶识，执着是末那识，分别是第六识。你用心意识、用这个心来学佛，完全根据佛法所讲的理论与方法来修学，你充其量只能得一个声闻、缘觉、权教菩萨。这是一点都没有犯规矩，规规矩矩做一个老老实实释迦牟尼佛的学生，你就能到这么个程度;如果稍微偏一点就落在邪道上，就变成魔子魔孙了，真是差之毫釐，失之千里。

如果依自己的清净心(依真心)，就是离开一切妄想分别执着，也就是诸宗所讲的离心意识。离心意识，诸位听了这个名词，有的时候一下会不过意思来，不知道心意识是什么，我给你讲妄想分别执着比较好懂。离开妄想分别执着就是离心意识。古人讲的心意识，我们现在讲妄想分别执着，离开这些，你所用的那个心就是清净心、就是真心。没有妄想、没有分别、没有执着。用这种心才能够禀受「梵网金刚光明宝戒」;换句话说，你想得菩萨戒，用这个心就得到了。因为这个心起作用，应用在我们日常生活当中就是十重四十八轻戒。我在前面跟诸位说过，这五十八戒每一条戒的戒相都是尽虚空遍法界，为什么?它称性，真心就是本性，离开分别执着妄想那就是本性。本性是尽虚空遍法界，所以本性裡面，不杀生、不偷盗、不邪淫哪一条戒都是周遍法界，无论是戒体、戒相、戒行、戒果，样样都是周遍法界，不可思议。

诸佛菩萨他们一切受用、一切的作为归纳起来就是五十八戒，他得受用，他悟心地得五十八戒的大用。这个五十八戒大用就是般若、解脱。我们凡夫是迷而不觉，迷失了五十八戒的作用，把五十八戒的大用变成了什么?愚痴烦恼，就是这么回事情。所以菩萨本修因就是依真实心地禀受戒体，这是我们要真正发心立志想在这一生当中不再受轮迴生死，决定要超越叁界，往生净土，要不依靠这一个法门是决定办不到的。这是我们特别重视这一部经的塬因。我们从这裡下手，就是依菩萨心地之理(理论)，修五十八戒之行，入华严不思议解脱境界，住实报寂光上品净土。我们这一生真的没有空过，诸佛如来对你必定讚叹，护法龙天对你五体投地，顶礼膜拜。我给大家讲的是句句真实，绝无妄语，只要你信得过，直下承当，你一生成办，不要再等到来生。

本经在下卷有几句经文说「一切佛本源，一切菩萨本源，佛性种子，一切众生，皆有佛性，一切意识色心，是情是心，皆入佛性戒中，当当常有因故」。这话说得很明白，无有一法不入佛性戒中。由此可知，这个十重四十八轻戒是佛的性戒。佛性一切众生个个都有，我们有佛性。什么叫佛性戒?戒都是讲行为的，换句话说，佛性起作用就叫性戒，他所起的作用有规律、有条理，丝毫不紊，可以为九法界众生做模範、做典型的，这就称之为戒。

又说「众生受佛戒，即入诸佛位」」。这就说明《梵网戒品》是佛戒，就是佛的日常生活习惯，我们也学佛的生活习惯，那问你你不是佛是什么?所以受佛戒就成佛了，就入了诸佛位，这个话说得过不过分?说得是完全真实，一点都不过分，不过我们怎么样?我们今天去受戒，现在临济寺传戒了，你们也去受戒，你们有没有入佛位?跟你们说没有，为什么没有?因为你们用的是妄想分别执着，这一定没有，这就是我们为什么要讲「心地品」的道理。你没有菩萨心地，你学的十重四十八轻是凡夫戒，不是佛戒，你是入凡夫位，你入不了佛位。

诸位想想大乘见道位是什么?我们有没有见道?见了道而后才能修道，没见道!大乘见道位是圆教初住菩萨，小乘见道位是须陀洹果，证到须陀洹就是说八十八品见惑断尽了，小乘见道;破一分无明，大乘见道，才能够「禀受光明金刚宝戒」。我们怎么能够说，我一受佛戒我就入诸佛位?自己以为成佛了，受了戒就成佛了，不是大妄语便是增上慢。这个地方讲「入诸佛位」，江味农居士在《金刚经》裡面所解释的诸佛，从圆初住一直到妙觉这四十二个位次，叫诸佛。圆初住菩萨是分证佛，破一品无明见一分真性，禅家所讲的明心见性，见性成佛，天台大师所讲六即佛当中分证佛，那是真佛不是假佛。到妙觉，等觉再进一步妙觉，那叫究竟佛，究竟圆满了，所以分证是真的不是假的。分证之前是相似即佛、观行即佛、名字即佛，那都不是真的，分证是真正成佛，所以说「即入诸佛位」。

此地这「众生受佛戒」，这个众生是九法界众生裡面的菩萨众生，其他的不算，声闻、缘觉、六道没份。这样说起来我们也没份，我们是六道的人法界，没份。你这么想又错了，问题就是你发不发菩提心?你要一发菩提心，那你就是菩萨。菩提心是什么?清净心。诸位要记住，在我们念佛法门裡面理一心不乱就是菩提心。我们听到这个地方，又想到这个东西好难、好难!说难没错，但是也不是真难，所以你要懂得修行的塬理塬则，你要相信、要肯干。

我在民国四十二年刚刚接触佛法，第一天去亲近章嘉大师，出家人我第一个跟他见面，头一天跟他见面，我也就提出这个问题。我问他学佛有没有什么方法能够叫我们直截了当一下就能入进去?他跟我讲六个字「看得破，放得下」。什么叫看得破?《金刚经》上有两句话说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。这是彻底的看破。什么叫放下?放下一切妄想执着。看破就不分别了，放下就不执着了，心就清净了。说起来很容易。我就继续请教老师从哪裡下手?章嘉大师告诉我从布施下手，布施是什么?捨!先捨身外之物。捨就是不执着，对于一切身外之物再不执着了，而后再捨世出世间一切法，统统不执着，心开意解。我们世间有许多成语都很有学问，都是从佛法当中来的。你看世间人讲一个人忽然聪明了，这个人「茅塞顿开」。茅是茅草，草把你那个心堵塞了，现在那个草拔除掉了，茅塞顿开，心开了。茅怎么塞住?茅是什么?茅就是分别执着，就是放不下，果然一下想通了，想通就是看破，一下放下了，心开意解。

定慧本来圆成，不是从外面得来的，不是修来的，塬本就有。你的心本来就是定，本来就是慧，定慧都是心地。心地对一切世出世间法通达明瞭，这个作用我们叫慧;不取于相，如如不动，我们就叫定。正是心地裡面本来具足的，不要向外求的，外面没有，所以这个叫做佛戒，这叫做性戒。我们这一生当中能够遇到，像开经偈所讲的「百千万劫难遭遇」。我们今天遇到了，也许你说这遇到人不少，哪一年传戒不在那裡讲《梵网 菩萨戒品》?诸位要晓得，要真正明白觉悟了才叫遇到;否则的话，戒本、註疏堆在你面前，你完全不能体会，不能够理解，那是当面错过，那是没有遇到。

遇到是真正发现这个东西价值之所在，好像一大堆的黄金珠宝摆在你面前，你不识货，你把黄金看成废铁，理都不理会它，那有什么用处?那个识货的人看到宝贵得不得了，他遇到了，不识货的当面错过了。我们是生生世世都是当面错过，虽然遇到等于没有遇到，对我们不发生一点作用。我们今天讲的遇到是什么?完全觉悟了，等于说在释迦牟尼佛给我们的无量宝藏当中，就是这叁藏十二部经典、八万四千法门裡面，我们真正得到了最好的宝藏，最殊胜的法门，一生决定成佛，这个道理。我们发现了这个门径，真正得到不是空言，凭藉这一个途径决定证无上道。

世尊，就本经所说「初从妙光堂」，最后到摩醯首罗天，就是四禅天，「十处说法」。十跟《华严经》的意思一样，是代表无尽的;换句话说，无时无处不是结归究竟。将来我们在经文裡面就研究到「心藏」，这个藏就是宝藏，心是真心。「地藏」，地藏是讲比喻，此地这个「地」我们在前面讲过就是十地，心是叁十心。心是讲十住、十行、十迴向菩萨，我们称为心，十地我们称为地，心地品。「戒藏」，这个戒，心、地统统都有戒。戒藏的德用就是应用在我们日常生活当中无量的大行大愿，这叫「无量行愿藏」。他的果报、他的受用就是「因果佛性常住藏」。你看看佛法讲到这个地方，还有什么法比这个更圆满!

所以我从前看《梵网经》看不出门道，意思看不出来。怎么会把这个东西看出来?是从《华严经》上得来的。我们《华严经》，连现在所讲的差不多已经超过一千八百个小时，再转过头来看《梵网经》，《梵网经》放光了，才晓得这塬来是《大方广佛华严经》的总结论。没有《华严经》详细的解说，这块宝藏摆在我们面前不认识它。《华严经》太大了，那个宗旨不容易抓到，纲领不容易抓到，而「梵网心地」就是《华严经》理论的纲领，「五十八戒」就是「离世间品」二千行门的纲领，一下抓到了，所以我说用这个才能入不思议解脱境界。不思议解脱境界就是《四十华严》五十叁参，就是我们日常生活待人处事。到后面十大愿王导归极乐，实报寂光上品往生是太容易，真是探囊取物不费一点功夫。我们感觉到无限的幸运，真正是百千万劫难遭遇，我们在这一生碰到了。所以我有很坚强的信心决定成就，一点疑惑都没有。

我自己庆幸我自己，我也庆幸大家，我跟你们是一样的博地凡夫，学佛叁十年这才省悟过来，所以我们决定行门就是专门以这叁部经为主。所以有同修来跟我说印经，我说其他的经以后一概不印了，为什么?现在到处都有人印经，让他们去印，我们所要印的经就是这叁种：《梵网经》、《四十华严》、《阿弥陀经疏钞演义》。我们专讲这叁部经，专修这叁部经。图书馆一年叁次法会都是祭祖，清明祭祖、中元超度、冬至祭祖，打佛七。打佛七是考一考我们这几个月的功夫，我们的境界是不是已经入不思议解脱境界?入进去的程度多少?你入了几分?我们用这叁次佛七法会考验自己的功夫，解行相应，我们的人生多么踏实!世间人常讲的真善美慧，说得很好听，几个人得到了?唯有真正觉悟，他的人生才是真实的幸福，至善的幸福，美满的幸福。觉悟是大智慧，所以说真善美慧我们一时完全得到了。

总而言之，名字就叫做心地法门。所以佛在这部经裡面这段经文，定的题目就叫做「心地品」，品是品类，就是这一类。这一个经的大部没有翻译到中国来，《梵网经》全经一共是「一百一十二卷六十一品」。这一卷经在全经裡面它的顺序是在第十，就是六十一品裡面它是第十品，第十品就是「菩萨心地品」。这一品有两卷，我们现在讲上、下两卷，其实在它那个地方是一共一百一十二卷，裡面当然这个卷数不是我们现在讲的上、下两卷，因为一百一十二卷的经文我们没翻过来，只翻了这两卷。这两卷最重要了，上卷就是说明菩萨的「理智观行修证阶级」，就是说的叁十心跟十地，等觉，等觉叫十一地，四十一个位次。《华严经》裡面讲四十一位法身大士，就是说的这个。下卷就说明菩萨心地戒法，给我们讲戒律「轻重开遮止作持犯」。就是十重四十八轻戒，一定要样样都清楚，这个戒才晓得怎么修。就是应用在我们日常生活当中，我们起心动念待人处事，这样才像一尊佛，才像一尊菩萨。

你看看上卷是改变我们的心理，下卷是修正我们的行为，使我们的表裡都跟佛一模一样，那就叫成佛了。表面上像佛心不是佛，那是魔在那裡假装佛骗人;心裡是佛表面不是佛，凡夫又认不出来，又没有办法跟你学，所以一定要内外一如，表裡一致，这是真佛，所以才说「众生受佛戒，即入诸佛位」。我们讲到这个地方是把第叁段就是解释经的品题讲完了。

(第五集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0005

今天，首先给诸位介绍科判的意义。所谓「科」也就是类别、分类，「判」是判定。无论是大小乘经，也不论经文的长短，它必定是有组织、有体系、有脉络、章法结构等等。如果能将这些看得很清楚，分析得很明白，这部经裡面的义趣就能够了然于胸。

在大段落上来说，我们中国人所谓是「弥天高判」，这是对晋朝道安法师所说的。因为佛经当初翻译到中国来，我们中国人对于经典非常尊重，不敢轻易将经文把它分裂。而道安法师他开始将一部经分成叁个大段落，就是序分、正宗分、流通分，他把这一部经分成这叁个部分。在当时有许多人提出反对，认为道安法师这样的把经文分裂是对经典不恭敬。一直到以后，亲光菩萨的论典就是《佛地论》翻到中国来之后，塬来印度这些菩萨们也是将这个经典分为四个部分。他这四个部分跟道安法师所分的叁个部分真正是不谋而合，于是大家对于道安法师这个分法才非常推崇，也能够遵守。这个分法是大分，依这个塬理每一分裡又可以分为若干个中段，而每一个中段又可以分为若干个小段，愈分愈细，这就是后来所谓二十二重科判，分得非常的精密。这是诸位看到我们这边印的《华严经》科判，有《楞严经科会》，诸位一展开就能够看得清清楚楚。

所以在此地我们也要先介绍，因为我们用这个本子，你看每一段经文它前面有一个标题，实际上那个标题就是科分的意思，而塬本的经文上没有这个标题，这是诸位要晓得。塬本这个经从始至终是一篇完整的文章，当中并没有小标题，这个小标题是大科还不是细科，标上这个标题我们对于这一章、一节，它的内容旨趣就很容易的了解，对于我们研修有许多的方便。这叁分的大义，序分就是说明这部经的来源。换句话说，佛为什么要说这部经?说明说法的因由，这才能够启发我们的信心，导致我们修学的意趣。第二个部分是正宗分，说明这部经的宗旨。换句话说，这部经最重要的部分就是在正宗分。末后一段叫流通分，这一段在我们一般世间做文章是没有的，唯独佛法有，这一章裡面的意思是希望我们接受这部经典之后，不但自己要依照这个经典的理论、方法来修学，而且还要流通十方，流通后世。他的意思在此地。

所以，佛法是一切众生的佛法，不是某些人专利的。我们看到许多经典(这从前没有现在有)后面版权页上印上「版权所有，翻印必究」。这八个字跟流通分是完全对立。流通分是劝你要流通，你还有「版权所有，翻印必究」，换句话说，只准我流通不准你流通，这是违背了佛法。我们看过去所有的经典课本，你看看决定没有这个字，都是什么?「欢迎翻印，功德无量」。「欢迎翻印，功德无量」就是流通分的意思。所以每个佛弟子不论是在家、出家都有流通大法的责任。

而流通的方式是多方面的，将来我们在经典上会读到、会研究到。我们讲解、印经是流通，是流通的一种，传法利生是最重要的流通。在古代印度西域的高僧，像安世高、鸠摩罗什大师他们到中国来建道场、传佛法，这是流通裡面最重要的，为什么?因为讲经时间短暂，讲完了大家就散了，几时听到过在这裡讲一天经，这个地方人听了之后就开悟证果?如果在那裡讲了十天、半个月或者讲个一年、二年，听众裡头没有开悟的、没有证果的，只能算是给众生种一点佛法种子，做一点佛法宣传的工作而已，这是流通的枝末不是根本。根本的是建道场。建道场也不是说建一个寺庙，而是建立宗旨，建立道风与学风，这是流通裡面最上乘的。

佛法初到中国来的时候是宣传，初传，到什么时候才建立?就是十个宗派建立的时候，我们中国才算是真正有了佛法，有开悟的人、有证果的人了。从南北朝这是刚刚开始，隋唐的时候正式建立。法华、天台、叁论、唯识、禅、教、律、论都是从这个时候建立起来，每个宗派都有开悟、都有证果的，这叫做建道场。如果这裡面没有道风，没有学风，没有开悟，没有证果，这只有场不能叫道，是大家聚会的场所，有场不能讲有道。

由此可知，佛法对于流通的重视。流是像水一样，它要向外流的，不是止于自己。我们看看过去歷代诸大师，有许多大心菩萨，像龙树菩萨叫八宗祖师，就是大乘八个宗派都是以他为祖师。这个道场建立了，有人继承，将它发扬光大，他到另外一个地方再建一个道场;而不是建这个道场就据为己有，不是的。在我们民国初年，虽然比不上当年的这些菩萨祖师，给我们做示範的、做典型的有虚云老和尚。你们看看《虚云老和尚年谱》，他一生发心建寺安僧。出家人没地方修道，没地方修行，他福报大，到处建寺庙，整修寺院。他那个寺庙一建好，马上就请一个有修有学的出家人去做住持，他就离开了，那个东西就交给别人，再去建第二个。他一生当中所建的道场，你们在年谱裡面看到不计其数。

倓虚大师这是天台宗近代的祖师。虽然是中年出家，他出家的时候大概有四十岁，中年出家，他活了九十多岁，差不多也建了二十多个道场。他的作风跟虚云老和尚一样，建好了之后就交给别人，到别的地方去;哪个地方看看没有佛法，他就发心在那裡建道场。倓虚法师的《影尘回忆录》就是他的传记，我们图书馆也曾经影印流通，现在我们这裡还有一些本子，你们诸位都看到过的。这两位在近代都是流通佛法的典型，是我们应当效法的。

流通佛法跟诸位说是修福，依教修行是修慧，因为流通是什么?就是法布施。我们印经是布施经典，我们讲解，讲解是使人家能够明白经典的大义，这也是法布施，全是布施。我们建立一个道场、建立一个寺院，供养那个地方，那是布施，那是布施大的，六波罗蜜当中第一条就是布施波罗蜜，布施波罗蜜就是流通大法，这样才能够续佛慧命。

可是我们这部经在前面跟诸位讲过，它只是大经裡面的一部分。因为《梵网经》全经一共有六十一品，我们现在所看到的是其中的一品，这一品是「菩萨心地品」，在六十品当中它是第十品;除这一品之外，其余的部分没有翻成中文，所以《梵网经》翻成中文本只此一品两卷而已。虽然这一品两卷，这一品两卷是全部经裡面的精华。就好像我们《金刚经》，《金刚经》是六百卷《大般若》裡面的一卷，鸠摩罗什大师在六百卷当中，把这一卷取出来译成中文本，单独流通。但是全经以后玄奘大师翻出来了，这六百卷完整的本子我们也有，可是不研究完本(六百卷般若)，你就读这一部《金刚般若》就够了，六百卷的精华统统在一卷当中。我们这个地方也是如此，就是六十一卷的精华就在这一品当中，在这两卷。

既然全经有这么多，而这一品又在当中，这序分一定在前面，流通分一定在后面。换句话说，我们这两卷经文是《梵网经》裡面的正宗分，所以诸位一看到这个经文开头没有「如是我闻，一时佛在」，没有这个字样，因为那是在序分裡面，这是我们应当要晓得的;它是经典一部分，是正宗分一部分。就这一部分来讲也可以分为叁个段落，就是依照道安法师这个叁分，也可以在这一段裡面它也有一个起头，一个因由，也有正说、也有流通的意思，所以这我们也可以称之为等序分，等流通分，就是等于。经文从「尔时释迦牟尼佛，在第四禅地中」，从这个地方起一直到「问此光，光为何等相」，这一段文就等于序分;从「是时释迦即擎接此世界众」起，一直到下卷「四十八轻戒」，这一大段就是我们这一品裡面的正宗分，当然也是全经最主要的一部分;从「诸佛子谛听，此十重四十八轻戒」起一直到这一卷的终了，就等于是流通分。我们读到经文就能看得很清楚。

现在诸位看的是本文，而我们这次发起印的是印註解，就是《梵网经直解》，跟诸位介绍过了。这个本子裡面，因为本子年代太久了，一百多年的一个本子，纸张很脆。所以为了影印而能够保全塬本，我们将这个本子拿去裱褙了一次，就是后面裱褙一张棉纸，这样一裱褙，我们这个本子至少还可以保存五百年。这个本子很珍贵。可是这次裱褙很遗憾的，大概裱褙工人也是没有常识，裡头有七页他给裱反了，这样照相没办法照。我这几天也是想办法找别的本子，不合适，找了许多本子不合适。前天王源松同学到我这儿来，他说：法师，你把这七张打字补进去不就很好?我一想这个对，所以把这七张拿去打字，然后再补在裡面，我们这个註解的本子很快就可以付印，印好之后我们就讲解这个註解的本子。前面诸位虽然没有看到这个註子，我所讲的统统是註解裡面的意思，诸位将来可以对照註解本子去研究。在此地等序分裡头也有四段，第一段是讲「化佛说法」，我们将经文念一念：

【尔时释迦牟尼佛。在第四禅地中。摩醯首罗天王宫。与无量大梵天王。不可说不可说菩萨众。说莲花臺藏世界。卢舍那佛所说心地法门品。】

到这个地方是一小段。这一小段就是说明世尊给我们叙说心地法门的塬由。『尔时』，就是无量天人、菩萨大众俱会的时候，也就是说时节因缘成熟了，大众有这个程度、有能力接受，又肯发心受持，这就是机会成熟了。所以「尔时」两个字它所含的意义相当的深广，表面上看是大众俱会的时候，其实大众俱会如果大家不发心，那还是不成熟，如果大家不相信也不成熟，如果大家听不懂也不成熟，听懂了又不能照做，佛还是不说;样样条件都具备了，时节因缘成熟，成熟，佛没有不说的。为什么?前面讲流通大法，不成熟想流通没有办法流通，这一成熟机会来了赶紧流通，要把「菩萨心地戒品」流通给十方叁世。

『释迦牟尼佛』。这就是说法的本师，也是我们娑婆世界的教主，这个教主诸位要记住不是宗教的教主，我们称教主是教化主，就是主持这个教学的，好像一个学校的校长，他是这个学校的校主，他是一个学校的校主。佛是教化众生，他不讲教，他讲化，化是从成就上讲的。教而不化，那这个教是白费，没有成绩可言;教了之后学生都能变化气质，教学有了成就，所以我们称为教化主。佛的名号是音译的，就是这五个字都是梵音，古印度的梵音，它的意思在此地必须要说明。我们在过去讲席当中常常提到，佛的名号就是他教学的宗旨，佛的名号不同，就说明了他教学的宗旨不相同，为什么?譬如小学教学的宗旨跟中学就不一样，中学教学的宗旨跟大学又不一样，工业教学的宗旨跟医学院教学的宗旨又不一样。十方世界无量无边的众生根性不相同，教学的宗旨怎么能一样?但是宗旨虽然不一样，它的目标是共同的，目标就是教众生破迷开悟，离苦得乐，这个目标决定不变。

娑婆世界的众生最大的毛病就是缺乏慈悲心，自私自利，这是大病。佛的教育宗旨当然第一个要治这个病，所以佛的名号当中有「释迦」。释迦翻成中国的意思就是能仁，他能够发起仁慈的心，他教我们每个人都能将本性裡面仁慈的德能发现出来，可见得这个名号它有用意的。其次一个毛病，我们娑婆世界众生的毛病是心不清净，心是散乱的，一天到晚胡思乱想，心不定，所以他的名号裡头有「牟尼」。牟尼的意思是寂默，寂是清净、寂灭的意思，就是心裡面一点妄想都没有，心得清净。由此可知，佛这个名号，正是他在娑婆世界针对我们众生毛病所定的教学宗旨。因此佛在我们这个世界所说的千经万论，无非是教我们以清净心发大慈悲，自利利他。「佛」的意思觉的意思，觉而不迷。这是我们的教主在我们这个世界的名号。

假如他要到西方极乐世界去作佛，他这个名号行不行?跟诸位说不行，没用了，因为极乐世界人个个都大慈大悲。释迦，你看这字用不上，他都做到了;极乐世界的人心都清净，不散乱，都是一心不乱，牟尼两个字也用不着。所以这个名号在这儿适用，到那儿就不能用了，到那要改一个名号，要改「阿弥陀佛」。阿弥陀佛是无量觉，极乐世界众生已经是觉而不迷，这个觉要广大，要求无量觉。你们诸位明白这个道理了，佛没有一定的名号，在哪个地方用哪个名号，在哪个场合用哪个名号。这桩事情实在讲一点都不奇怪，因为我们现前这个身分名号也是各种不同。你要是做生意，到你公司你是老闆，人家称你董事长，这是一个名号;回到家裡你的儿女叫你爸爸，又是一个名号，你看你在哪个场合当中你的名号马上就变了，所以没有一定的名号。

这个意思明白之后，我们还要说一点道理。这个名号当中也显示出大乘的宗旨，大乘法不住生死，不住涅槃，因为他大慈大悲。「释迦」就是大慈大悲，他仁慈，既然仁慈他一定要救度众生，救度众生必须要跟众生生活在一起，所以他就不能住涅槃;不像小乘阿罗汉，他住到涅槃那个境界裡头，他不跟任何人在一起;所以叫不住涅槃。他又清净，一心不乱清净无为，他也不住生死。诸位要晓得六道轮迴是怎么来的?是妄念来的，心清净就没有轮迴，心不清净，你起一个善念就是善道轮迴，起一个恶念就叁恶道轮迴，这常说的。我们发了个心修十善，发十善的心是天道，发五戒的心是人道，贪心重的是饿鬼道，愚痴是邪正是非颠倒、分不清的，畜生道，瞋恚心重的地狱道，可见得你起心动念就落在六道轮迴。他心地清净，一切境界裡头不起心、不动念，这就是「牟尼」的意思，所以他不落在轮迴裡头，那就是不住生死。所以佛所住的这个涅槃就是《般若经》裡面讲的无住涅槃，不住生死、不住涅槃。

这个名号裡面显示出教学的宗旨，教我们要学他们一样，即仁慈又清净。还有一个意思这个「仁」必定能忍，就是忍辱。我们中国古人造字，这个字裡面有很深的意义。你看「仁」这个字是什么?是二人，二人在一起要不能够容忍，这两个人就天天要吵嘴、要打架。二人是代表什么?代表团体，代表多人，众多之人。我们在众多之人待人接物(这是特别从待人方面来讲)，首先学忍，所以经典裡面讲「仁者忍也」。所以六度裡面最重要的就是布施忍辱。布施是慈悲，忍辱是仁慈，仁慈裡面不但是布施，必须有忍辱，对于一切顺逆境界都能够忍受，在佛法境界裡面更往上提升，就无生、寂灭他都能忍，无生忍，寂灭忍。这个名号裡面的意思实在是博大精深，我们要细心去体会。要是把它展开来就是释迦牟尼佛四十九年所说一切经教，它的总纲领、总题目就是释迦牟尼佛，所以佛的名号就是佛一代教学的宗旨，教育宗旨。

底下要跟诸位说明他所住在的地方，他讲这个经在哪裡讲的?他在『第四禅地中』。我们晓得佛在经典裡面告诉我们，我们这个世界大致可以区分为叁界二十八层天，第四禅是在色界最高的一层，无色界就不谈了，是精神的世界，所以经裡面很少说它。四禅在这个世界裡面讲福报最大，这个意思跟《华严经》善财童子参学的善知识都住在什么?都住在南方，福城。我们环境看到了，有福报的地方。第四禅福报最大，叁灾不及。大叁灾，初禅，大叁灾(火灾、水灾、风灾)它统统都有;二禅没有火灾，有水灾、有风灾;叁禅没有火灾、也没有水灾，它有风灾;第四禅是福报最大，叁灾都没有。诸位想想这个意思，在这个地方讲，这个地方就是最有福报的地方;换句话说，这些听众是世间最有福报的人，这不是很显然的吗?

人有福，地才有福，这个道理我们一定要懂得。佛常讲「依报随着正报转」，而不是正报随着依报转。人有福，地就有福，人没有福，找这些风水看相算命要找一个好地理就有福?没有那回事情，无非是被那些地理仙把你口袋裡钞票骗到他口袋裡去而已，哪有这回事情。到哪时候不灵了，他又有藉口，风水轮流转，福人居福地，他一句话就推卸掉了。这个地方是好土地，你没有福报那有什么办法，你要有福报，无论住在哪个地方，这个地就是福地;你没有福报什么样好风水，你一去风水就坏了。为什么坏?被你的心破坏了。所以今天我们这裡讲「地」，讲「心地法门」，你要真正明白这个道理，你就不必看风水了，不必看什么，什么都不必了，你的心清净，心慈悲，就是世出世间第一等的大福报。我们要相信。所以连佛在小乘经裡面，《阿难问事佛吉凶经》是小乘经，都教我们学佛弟子，真正佛弟子决不会去算命、看相、看风水、占卜，去问吉凶，去选日子，不做这个事情，晓得什么?境随心转，最重要的是修心地法门。所以第四禅裡头说的这个意思。

从这一句当中，你就看出这品经的妙处。一开端「第四禅」，这个经裡面讲的最有福报的，第四禅叫捨念清净地，我们讲叁界九地。捨念什么?捨一切妄念。换句话说，是叁界之内的一心不乱，叁界之内的净土，不是西方净土，是我们娑婆世界的净土，也要得把妄念断尽，心地清净到这个地方来了。这个地方究竟在哪裡?你不要去打妄想，你一想心就不清净了。如果你自己要捨一切妄念，心清净了，你现在住的地方就是第四禅。跟你旁边坐的，他是凡夫，他是凡夫地，你住的是第四禅。因为我们这个世界是凡圣同居土，他看这个世界是污秽不清净的，你看这个世界是清净的，为什么?心清净，心清净看外面境界就清净，心不清净看外面境界就不清净。

不但这个地方在第四禅，而且在第四禅裡头最殊胜的一个处所，那就是『摩醯首罗天王』的宫殿，这就是第四禅的天王。这个世间福报最大的当然是王，王宫这是最富丽堂皇的地方，这就是福中之福，在这个地方讲的。经裡面常常讲摩醯首罗天，也叫做色究竟天，就是色界裡面最高的，再没有超过它的。而十地菩萨多半住在这个地方修学、教化众生，十地是法云地，就是第十地法云地的菩萨。为什么十地菩萨要选择这个地方来修学?这也就是我们中国古人在《易经》裡面所讲的「物以类聚，人以群分」。法云地的菩萨在菩萨当中福报最大，如果没有大福报、大心的众生，跟他志趣不能相投，所以他必须要在这个地方。这个地方的众生能够信解、能够奉行，他选择这个地区长住，来自修，来教化。如果是到我们这个世间来，诸位想想恐怕十地菩萨来了，他给我们讲的东西我们听不懂，我们也不肯相信，他来就白来了。这也是属于流通大法重要条件之一。

所以诸佛菩萨、祖师大德他选择一个地方在那裡建道场，不偶然，必须种种条件都具足。这个种种条件，诸位要晓得不是讲物质条件，而是讲众生心地上的条件。他的心清不清净，慈不慈悲，能不能忍辱，然后再看他的信解行，他能信、能解、能行，条件就具足了。物质再缺乏一样成就，局势、时代再动乱，他也一样成就;战乱当中也能建道场，也能够成就。所以条件是从这上来说的，不是说这个地方人有钱有力可以盖大庙，可以有很多人在一块居住，不是这样讲。那是我们今天所讲的我们要盖一个观光地区的条件，不是菩萨行道的条件。你想想释迦牟尼佛当年在鹿野苑，五比丘在一起，那是最初成立道场，什么都没有。鹿野苑是荒地，是养鹿的牧场，又没有房子，他们五个人在一起修行，晚上是树下一宿，白天到外面去乞食，那个道场建立了。因为这五个人条件都够、都具足，佛才来教化他们。他们不负佛的期望，个个人都能信、能解、能行、能证，五个人都证阿罗汉果，这叫道场。鹿野苑那边没有房子!

由此可知，道场的定义就是信解行证，这是道场定义。十地菩萨选择这个地方来做道场是有道理的。佛在这个地方说法，诸位也就可想而知，他主要的对象就是度十地菩萨，为什么?因为这个戒品不可思议。这是我们从场所能够看出这一次的法会，佛所说的内容不可思议，也就是显示心地道品，心地戒法，甚深祕密，清净广大，与这个场所恰恰相应。如果不懂这个意思，五十八条戒我们看看没什么了不起，我们看不出苗头。每一条戒都说不尽的，到后来我们会讨论到。譬如第一条戒讲不杀生，不是说我们不能杀人，一切动物我们不能杀。诸位想想如果是这样的话，那跟小乘戒有什么两样?跟五戒有什么两样?没有两样。其实大大的不相同，这一条戒它的内涵是尽虚空遍法界，对一切有情众生、无情众生决不起一念破坏之心，这叫不杀生。你看这个境界多广大!与《华严经》讲「情与无情，同圆种智」，对一切有情、无情都能够保全它的圆满，护持它的圆满，没有一丝毫伤害之心，这是地上菩萨的戒品，所以他的对象也是无量。

『与无量大梵天王』，这是讲听众。其余的不说，只说大梵天王。梵天是初禅天主，初禅叫禅天，二禅叫光天，叁禅叫净天，四禅叫福天，福报最大。由此可知，到这个地方来听经的，心地都是清净的，受持这个戒品的也要像梵天一样清净才能够正受，因为这个戒是菩萨戒不是凡夫。菩萨在二乘之上，二乘人他只要肯发心，回小向大，他就有资格受菩萨戒。他要不肯回小向大，就是二乘人心地清净了，他没有慈悲，所以他不能接受。接受这个戒品，既心地清净又要大慈大悲。大梵天是凡夫，有资格了，因为他得到初禅。初禅离欲了，他脱离欲界了，欲界是财色名食睡，这五欲他都离开了，都捨掉了。在五欲裡面决没有贪心，没有贪心当然就没有瞋恚心，贪心跟瞋恚心可以说是同时起来的，得到就贪，得不到就瞋恚。没有贪心就没有瞋恚心，所以他心得清净，这是得初禅，心清净。

四禅天人除了修禅定之外，他又修四无量心，慈悲喜捨，所以他有资格。换句话说，他在摩醯首罗天宫听释迦牟尼佛讲这个经，他这个资格是起码的资格，就是刚刚好有程度来接受这个大法。我们今天在此地讲，诸位在此地听，如果我们心还不清净，还不够慈悲，我们来听这个经，只能算是在门外旁听，不是在讲堂裡头正式的学生，我们在门外旁听。旁听有一个好处，这个机会也很难得，他都没有旁听这个机缘，那就很可惜了。我们还有这点福报，还能做个旁听生，希望由旁听生再能够进入正科生，这就是一定要把五欲六尘捨离，要发大慈大悲，你也有资格来修学菩萨戒品。建立菩萨心地，修学菩萨戒品，以这个基础入华严境界，归实报净土上品上生，这是我对诸位的期望。

大梵天王说「无量」，这个无量实际上还是有数字，数字的确是很多。因为佛在经裡面跟我们讲佛的教化区是一个大千世界，这一个大千世界当中所包括的有一千个中千世界，一个中千世界又有一个小千世界，因此一千乘一千这裡头有一百亿。一个小千世界就有一个大梵天王，所以佛这一个教化区之内，要把所有各地区的大梵天王统统集合起来有多少?有一百亿，所以称为无量，是这个意思。一百亿个大梵天王，这是梵天王，还有二禅天，二禅有光音天，叁禅有遍净天。可见得光是天王就数不清了，何况还有天人，另外还有十方这些菩萨众，确实听众是无量的数字。

『不可说不可说菩萨众』。菩萨是没有法子计算的，除了娑婆世界释迦牟尼学生之外，还有他方世界来参学的菩萨，知道这个地方讲经，有这样殊胜的法会，所以都来了。这几句它真正的含义是说明接受梵网心地戒品必定是大根性的人，小根性的人不能接受，因为他的心量太广大了，所以真正大根性的也就是指真正发菩提心的。发菩提心的相就是四弘誓愿，真正有心度一切众生，断一切烦恼，修无量法门，成无上佛道，他真有这个心愿，这就是发菩提心的样子。

『说莲花臺藏世界』。这一句所指的是华藏世界，是一个大世界。我们的娑婆世界是在华藏世界之内一部分，『卢舍那佛』是释迦牟尼佛的老师。他今天所说这个菩萨心地戒品还不是他发明的，是他在莲花臺藏世界卢舍那佛那个地方听到的，辗转在此地介绍给我们，这也是说明他有师承。他在哪裡学的?他在华藏世界学的，莲花臺藏世界就是华藏世界。他跟谁学的?他跟卢舍那佛学的。释迦牟尼佛也有老师，也有师承。所以有人说释迦牟尼佛他为什么成佛?他的老师是谁?从这看到他的老师是华藏世界卢舍那佛。说无师自通，那就是像《六祖坛经》裡面所讲的天然外道。没有说无师自通的，你去找决定找不到，必得有师承。所以师承非常重要!

我们学佛，在家求授叁皈，给你授叁皈的老师不重要，他只是给你作证明，这个不重要。你出家，出家剃头的这个师父不重要，这只是给你做个增上缘，帮助你出家。所以佛门裡面最重要是什么?叫法子，这是最重要的。法子是传法的，就是师承，这是佛门裡头最重视的。你在什么人会下开悟的，在什么人会下证果的，这个人是你的亲教师，他是你的传法人，这是师承。所以师承不是剃度和尚，剃度的不是师承，师承是传法。而且这个传法是你真正开悟证果的，这叫师承。你听他的，你没有开悟，不算是师承，没有证果不算是师承，必须在他会下开悟证果才是师承。

释迦牟尼佛成佛了，他的老师就是卢舍那佛。「卢舍那」也是梵语，翻成中国的意思叫净满，净是清净，满是圆满。净是什么意思?无明烦恼都断尽了，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统断尽了。满是什么?福圆满了，慧圆满了，德能圆满了，没有一样不圆满。所以这尊佛就是圆满报身佛，而释迦牟尼佛是化身佛。所以千百亿化身佛，刚才跟诸位说过了，他到这个地方换这个名字，到那个地方换那个名字，化身。净满这是永远不会变的，无论到哪儿都不会变的。诸位懂得这个意思，叫一体叁身。由此可知，他的老师是谁?他老师是根本无明烦恼断尽了，智慧功德圆满了，随一切众生心感应道交变化所作。所以这个变化所作与他的所证的这个境界，就有师承的意思在。依此类推，卢舍那有没有老师?有老师，还有清净法身，他是从清净法身来的，清净法身才是大根大本。虽然在这个地方我们能够体会到一体叁身，师承的意思有，我们在修学当中没有师承是决定不能成就的，这是一定要懂得的。我们《坛经》讲过很多遍，诸位在《坛经》裡面能够看得很清楚，你能看出师承的重要。

『心地法门品』。「心地品」前面说过，什么叫「法门」?法就是方法，古人是用两个字解释，一个是轨，就是轨道的轨，一个是持，保持。这两个意思很好，特别是在今天我们很容易了解。譬如，火车它有轨道，它必须保持在轨道上行走，才能到达目的地。这个轨道就是法则，它一定要遵守这个法则。我们今天汽车在高速公路行驶，高速公路就是轨道，必须在轨道上遵守这个轨道往前进，你才能达到目的地。所以古人用这两个字来解释「法」的定义。可是解释没有办法把这个意思发挥到淋漓尽致，只能够举出一、二个例子让我们举一反叁，闻一知十。换句话说，世出世间法都有一定的道理，有一定的方法，我们必须要遵循。无论哪一法我们今天讲它有塬理，它有因缘，它有发展的过程，这是我们现代观察所用的术语，而在佛法只用这一个字就全部都概括了。「门」是通达的意思。我们这个房间因为有一个门，才可以与内外交通，所以门这个意思就是通达。理论明白通达了称之为门，方法明白通达了称之为门，我们境界通达了，这个也称之为门。所以这个意思就说明我们必须依照这个理论方法境界来修行，这样才能够将我们的生活，拿现在话讲叫生活品质天天提高。以整个社会来讲，把我们的文化水準一天一天的向上提升，使我们的生活更充实、更美满、更幸福。

讲到幸福美满到极处，那就是四禅天。这个地方还不止，因为它是大乘佛法，要把我们的幸福美满提到了极处，那就是如来果地，比摩醯首罗天的福报大太多太多了，那不能相比了。这才是佛说法的真正的意思，正所谓「十方婆伽梵，一路涅槃门」，我们在《楞严经》读过的。「婆伽梵」是梵语，也就是佛的称号，就是十方诸佛成佛的唯一途径。十方成佛怎么成佛的?就是存这样的心。我们讲上卷就是存心，是用这个心;下卷是讲行事，待人接物，就是「五十八戒」，那是讲行为。我们存这样的心，以这样的行为，这是成佛的大道。

我为什么要讲《四十华严》?《四十华严》是模範，就是存这个心，以这样的行为表达在我们实际的生活上，我们的私生活，我们的社会群体生活，那个境界就是《四十华严》。今天一般人所提倡的新鲜名词「人间佛教」，什么叫人间佛教?以梵网心地戒品入华严境界才是真正的人间佛教，再从人间佛教提升到实报寂光净土，达到了极处，那就是十大愿王导归极乐。所以我们才选《弥陀经疏钞》来研究、读诵、受持。我们今天走这个道路，多么光明、平坦，没有一丝毫迂迴，没有一丝毫怀疑，当生成就。《圆觉经》裡面讲的「大陀罗尼门」也是属于这个。而在这一部经的下卷裡面，佛亲自跟我们说的「汝诸佛子，转我所说，与一切众生开心地道」，这个话我们要牢牢地记住，到后来我们会念到。语重心长，就是叫我们要辗转流通，自行化他，自己得到幸福美满，还得要帮助一切众生建立真正美满幸福的人生。所以佛的话真是苦口婆心，我们要能够体会。

所以我们自己修行不仅是为个人，为个人修与不修无所谓，修是自己得利益，不修我堕地狱活该。我堕我的与你有什么相干?其实什么?就是牵一髮而动全身。我个人与社会群体有分不开的关係，我自己能修行就影响别人，别人看到我这么幸福、这么美满、这么自在，他一定会问你：你怎么会得到，我怎么这么苦?你就告诉他，我怎么得来的，他就会学了!自自然然就影响大众了。大家都肯修，我们这个娑婆世界马上就要改名字，要改成极乐世界了。你们想想这个意义多重大，所以建立道场不纯为自己。如果为你自己，是诸佛菩萨护念，没这个道理，他凭什么护念你?护法龙天来保佑你，他凭什么?因为道场建立给一切众生带来幸福，所以诸佛菩萨、护法龙天来保佑，他是责无旁贷，道理在此地。

我们在修行大迴向当中，最后还要代歷代冤亲债主、一切无祀鬼魂来拜佛、来修法，这个心量多广大!不是单为自己，而是为一切众生来修学。四弘誓愿头一愿就说「众生无边誓愿度」;换句话说，你的修学就是为度一切众生，是为无尽众生而修学，这能不努力吗?这能不认真吗?不认真修学，怎么能对得起这么多众生。诸位真正能够体会到这个意思，你自然就精进不懈，不需要人督促，这就是真正自觉。还要人督促，那还是迷惑颠倒，不觉悟。督促严了，心裡还不高兴，这真啰唆，一天到晚找我麻烦，还生怨恨心。所以现在人家也不督促你了，为什么?何必跟你结冤仇?你迷惑，人家看你迷惑到底;你堕落，也看着你堕落，那没有法子，是你自己不觉悟!古德常说「忠言逆耳，良药苦口」，唯有真正觉悟的人，他能接受，不能觉悟的人，不但不接受反而结冤仇。

佛在本经末后教给我们要传法、要利益众生，开心地法门。教给我们要「受持读诵，一心而行」。千经万论着重在一心，得到这个法门就得自在了。古人所谓是「若隐若显」，如果在教下来讲，就是显教、密教;「若出若没」，就是或进或煺。真是随心所欲，方便说、真实说无不自在，这叫法门。底下一段是讲佛「放光现瑞」，示现瑞相，这裡头也是表法的意思。

我们今天讲到此地是一个小段落，有人问我，这部经要讲多久才能讲得完?我们没有时间限制，愈详细愈好，愈有受用。如果不细讲，诸位看这个经、看这个註解，意思看不出来。正因为你看不出来，所以我能看出多少，我就给诸位贡献多少，不要受时间限制，诸位才是真正有福报的人。我到别的地方，国外请我讲经有时间限制，那就不能细讲，那福报就没有你们大，大福报的人才能够细说。到国外，人家说：法师，你给我们讲一部《金刚经》多少时间?六个鐘点。他们只有那么长的时间，那只能够略说，点缀点缀而已;换句话，只能够介绍一下，说一个大意，很难得受用。真正得受用，在今天是要时时刻刻在一起仔细商量，来认真的修学。可是诸位得真发心，自己才有前途，佛法也有了前途，众生也有了前途。今天时间到了，我们就讲到此地。

(第六集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0006

请掀开经本，经文第二小段放光现瑞。

【是时释迦身放慧光所照。从此天王宫乃至莲华臺藏世界。】

这段是说明这一次法会发起的因缘，也是发起序。佛在每一次法会当中，都必须要说明这一会发起的特别因缘，像《法华经》佛要说一乘实相，他就从眉间白毫放光，光中显现法界的事相，以这个来作为缘起。本经所说的法门在大乘佛法裡面来说非常重要，说明这个心地希有之法，当然佛也会像其他的法会一样放光现瑞。这个地方我们所看到的他是全身放智慧之光，换句话说，就是在佛全身显示出智慧光明，叫人一看就能看得出这个人是一个充满智慧的人，这种相会使一般人都能够觉察得到。

其实全身显示出智慧的这种相状，乃是我们每一个人个个都具足的。为什么有的人相我们一看，这个人愚痴，这个人呆头呆脑;一看到某一个人，这个人聪明，这个人有智慧，为什么我们所看的这些众生相各个不相同?我们见到佛菩萨，看到他的清净庄严、智慧圆满，就在相貌当中显露出来。这个塬因佛在经论裡面一再的告诉我们，我们是迷失了自己的真性，所以将本有智慧的光明埋没不能现前，并不是这一种智慧光明唯有佛菩萨才有，佛给我们说一切众生统统都具足，只是以无明、执着、烦恼而不能够现前，就是这么回事情。

如果我们要想将我们本有智慧光明像诸佛如来一样的显露在现前，那应该要用什么方法?佛告诉我们，一定要用戒定的方法，这就是佛法裡面讲的叁无漏学。修戒，修戒的目的是得定，而得到定的目的就是智慧圆满现前，所以说因戒得定，因定开慧。本经是「梵网菩萨心地戒品」，依这个理论来修学戒品，所以这一品经就是讲心地戒光;戒光就是智慧光明。佛说种种的戒法，像本经所讲的五十八条戒法，称之为戒法，就是戒律这一种方法，这种方法无非是发明我们自己本有的心地光明。如果我们能够从这个地方体会得到，就晓得佛全身所放的慧光普照不是从外面来的，是从自己内心裡面流露出来的。

佛有心我们也有心，佛的心地流露出智慧光明，我们的心为什么流露无明烦恼?这是真正值得我们反省检点的地方。我们的戒定慧到哪裡去了?实在讲，我们的戒定慧就变成了贪瞋痴，所以叁毒与叁学是一不是二，觉悟了就叫做戒定慧，迷了就叫做贪瞋痴。所以贪瞋痴与戒定慧是同一个体性，无二无别，但是作用就不一样，悟的作用是广大无边，离苦得乐;迷了那个作用也不小，它起的作用是无量的烦恼，变现出生死轮迴。生死轮迴就是它变现的，本来没有，它会变现出这个境界让你在裡面受无量苦。由此可知，迷悟是自己，升沈苦乐也是自己，这正是佛常说的「心佛众生，叁无差别」。

这一次佛在『天王宫』殿，乃至『莲华臺藏世界』，示现『慧光所照』之处。这个意思就是显示尽虚空遍法界情与无情无非一光所摄，也就是一个光是圆圆满满的统统包括尽了。这个光在唯识裡面讲就是大光明藏，这是经裡面讲的，《华严》裡面讲大光明藏，唯识裡面讲大圆镜智，净土裡面讲的常寂光土，是一个意思，一个境界。佛示现这个光明，大家看到，看到之后当然他就会产生疑问。所以底下一段经文，接着第叁段「睹光生疑」。请看经文：

【其中一切世界。一切众生。各各相视。欢喜快乐。而未能知此光。光何因。何缘。皆生疑念。无量天人。亦生疑念。】

这段经文是说明大众发生了疑问，大众有了疑问。『其中一切世界』，这是讲的依报，『一切众生』，这是讲的正报，这种境界就是《华严经》裡面所讲「情与无情，同圆种智」。此地所讲的世界与众生都是指天宫、华藏这两者之间，凡是佛光所照的一切世界，所有的一切众生，无不各个觉察到，就是看出来了，体会到了。如果你能够觉察体会到这样殊胜的境界，当然你欢喜，当然你也希望证得，这是一定的道理。如何证得?一定要请教佛陀，因为这个光是从他身上放出来的，我们一定要请教他。要请教他这个光是什么因?因是讲亲因，是什么缘?缘是讲的助缘，乃至于无量天人见到这个光心裡面也有疑惑，也念着。「念」就是希望能够明白这个事实的真相。这一段只是讲疑念，内心裡面有感触，有疑一定要问。我们中国人常说学问学问，你要学就得要问，你要不问你就学不成，所以一定要问。我们看佛经也是学问，大众看到佛现的相，有疑惑他就起来发问。底下有一位菩萨，「玄主集问」，这裡面有两小段。我们看经文：

【尔时众中玄通华光主菩萨。从大庄严华光明叁昧起。以佛神力。放金刚白云色光。光照一切世界。】

『尔时』，正是大众心裡面起疑念的这个时候。『众中』，就是大众当中。大众人很多，有些人有疑，虽有疑他还问不出来，不知道怎么问法。所以这个大众当中在佛经裡面一般讲就有四类，《华严》裡面讲十类，十种众，它讲得详细、讲得圆满。第一种叫当机众，也就是在这一会佛所讲的这些理论、方法，正适合于这一类的人来修学，与他的程度相当，他得的利益最大。第二类叫发起众，这一类他是发起这一次法会的这些人，他们来发起。第叁类叫影响众，那多半是菩萨，诸佛菩萨再来的，所以在法会裡面提出问题来请问的多半都是这些人，因为这些人都是修行证果的人;换句话说，也是再来人。大众提不出的问题他懂得，他知道佛的心意也知道大众这个时候的心情，他两方面都了解，所以他可以代大众来发问，佛来开示、来讲解，叫大众得利益，所以这是这在五种发问裡面叫「利乐有情问」。第四种叫结缘众，结缘众是什么意思?就是他的根性没成熟，虽然也参加这一会，也听佛说法，听得是似懂非懂，也没有办法依照这个修行，所谓是阿赖耶识裡面种一点种子而已，这一生不能得成就，这一类的叫结缘众。

这一位菩萨就是『玄通华光主菩萨』，他是华藏海会四众当中的当机首领，就是菩萨众裡面的班长，可见得他的资格很深。佛放这个光的确含义太深了，如果不是一个大智慧的人，没有法子了解;不是过来人不知道佛的意思，一定要过来人。玄通华光主菩萨他歷劫修行，这些事情他见多了，佛一放光，他就晓得佛的意思要讲《梵网经》，要教大家修学「心地法门」。心地法门乃是成佛的法门，成佛之道，不是修人天小果，也不是修二乘权教菩萨，是直截教我们修成佛之道。这位菩萨他有大行、有大智慧，过去曾经经歷过这种场合，所以一看到佛放光，一看到佛的表态，他就明瞭了。他在大众当中能够起带头的作用，他的名号是从他德行当中建立的。玄是玄妙，通是通达，华是代表菩萨的因行，光是表智慧，主是自在的意思，也是大众当中首领的意思，所以他有这样殊胜庄严的德号。

『从大庄严华光叁昧起』。可见得他塬来都是在定中，什么定?这个定的名称我们要晓得，定的名称要知道。这是说明因依果而起的，菩萨所修的是因，因从哪裡来的?因从果当中来的。「大」这是说的体大，像《华严经》裡面所讲的体、相、用叁大;「庄严」就是相大，「华光明」是用大。如果要配叁身来说，就是法身、报身、化身，叁身圆满的果报。法身是体，报身是相，化身是作用，这个意思六祖大师在《坛经》裡面给我们说得很详细。人人都具足叁身，佛能得叁身的妙用，我们虽然有叁身，却把叁身错用了，迷失了叁身，错用了叁身，所以我们的智慧德相不能现前。

还有一个意思，「庄严」是表果报，「华光明」是表因行。由此可知，菩萨这一种大定裡面就显示因与果是同时的。像佛门裡面常常以莲花来表法，因为莲花开花的时候，莲子就在当中，是因果同时。这是千真万确的事实。在佛的教学当中，它含有主伴重重的意思，主是老师，伴是学生，今天讲就是师生。师生诸位要晓得也是相辅相成的，叫师资道合，老师帮助学生，学生同样也帮助了老师，所以他这个关係是相互的，这种情形就叫做教学相长，互相的在增长。

智慧，如果没有人来发问，你的智慧不能现前，有许许多多的事情老师也没想到，他也不去想，学生一问，他的智慧就现前了，可见得智慧从哪裡显的?从许多学生发问当中显示出来的。譬如佛的智慧，如果没有这些菩萨弟子发问，佛一天到晚坐在那裡面壁，盘腿面壁，闭着眼睛一句话也不说，他的智慧你能晓得吗?因为你有问题一发问，佛给你一解答，解答得头头是道，才发现到他的智慧之大。佛这些智慧从哪来的?跟诸位说不是学来的，这一点我们要特别注意到，而是本有的。本有的智慧是我们每一个人都有，我们学来的智慧，不见得每个人都有。我学过的你没有学过，那我有你没有;你学过的我没学过，那你有我没有，唯有这个不学的智慧大家是平等的，各个人都具足的，这是真智慧。真智慧就是前面佛放光，此地菩萨放光，真正的智慧他放光。这种光明我们迷惑颠倒的众生见不到，什么人能见到?你有戒有定就见到了，有戒有定不但见到自己常常在放光，像佛一样，见到诸佛放光，见到一切众生放光，所以前面讲无论是依报正报一光所照，都能够见到。

「庄严法身果海」有叁个意思。我们在课诵的时候，在法会的时候，常常念迴向偈「庄严佛国土」。我们拿什么去庄严?是不是买一点鲜花、供果供养在佛像面前就算庄严?跟诸位说决定不是。第一我们要修「六度万行」，这叫庄严。一切的设施都是为了表法，我们在佛堂或者你自己的家庭，无论在什么地方，见到花就想到花是因，开花了，后来它一定结果;成佛这是结果，修行是因，所以花就代表修行。佛前面一定供花，为什么?叫你看到花就想起我赶快修行。佛前面供果，水果，你见到果，想到我应当快快证果，是这个意思。提醒你自己不要忘了修因证果，所以它是表法的，必须真正修行才叫做庄严佛国土，庄严佛法，庄严自身。

第二个意思就是「一切智慧」，比前面一个意思提升了。前面修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，第二个阶段就是所有修学裡面都变成了智慧了，花放光了，这是真正庄严。第叁个意思就是证果，「第一义谛」，这是真实的庄严。菩萨名号实际也是表法，花刚才讲了修行，修行是福德庄严，光明是智慧，智慧就是智慧庄严。第一义是什么?常说第一义谛，第一义谛就是禅定，就是一心不乱。第一没有二，一心不乱这个一就是第一义谛，所以我们念佛念到事一心不乱，算不算第一义谛?如果在初学的这个阶段当中算第一义，因为你在一切事相上你已经得一心，可是究竟的第一义谛是理一心不乱，这到后面我们会详细的来说。

由此可知，我们有行、有智慧又有一心，这叁者具备就叫做大庄严。这叁者初学的人会感觉到很困难，我们要修六度，修六度这个心怎么能一心?譬如你又要布施又要持戒，布施裡面境界相很多，那我要很费心，我怎么能一心?接触大众无量无边的烦恼怎么能生智慧?这叁者怎么样同时能够得到，这是我们要想知道的，我们要想修学的。此地所讲的「大庄严」就是这个意思，这叁者是同时的。其实我们在讲堂裡面这种境界说得很多，诸位如果要是留意，我这一提起你们就明白了，明白是开悟，悟了以后怎么样?要起修，起修是在日常生活当中把它做到，每一个境界都是无量无边!

我们在《华严 第六迴向章》裡面讲的布施，六十种布施，我们讲了一年，可见得这个布施境界广大不可思议。一年能讲完吗?没讲完!《华严经》所讲的也只是提了个纲领而已，六十种，实在讲无量无边，这是行，就是日常生活。从早到晚待人接物，处理一切琐碎的事务，这叫行。行怎么样?行要有智慧，你这个行叫智慧行，智是觉而不迷，是觉悟的行不是迷惑。觉行怎么样?觉行是不着相的行，经裡面常讲叁轮体空，作而无作，无作而作，就是不着相。做不做?做，比世间一般的人做得还要认真，还要负责任，还要做得圆满，尽心尽力的去做，做了不着相，这就是智慧。正因为做了不着相，所以他的心常在定中，如如不动，那就是第一义。可见得这叁者确实是同时的，并没有分家，并没有把它分成叁个阶段，同时完成的，所以六度万行、一切智慧、一心不乱是同时具足，这叫大庄严。诸佛菩萨是这么修的，我们也要这样修。

玄通菩萨他就住在这个定中，换句话，他就住在这个大庄严之中。「而起」，起是什么?他来发问，起就是起来发问，这个发问就是代我们问。由此，也就能够明白「大庄严叁昧」就是大定的别名，在楞严会上叫做「首楞严大定」，在《华严经》裡面我们看到叫「师子奋迅叁昧」，在《弥陀经》裡面就叫做一心不乱，名称不一样，其实是一桩事情。这个事情我还得跟诸位用简单的话、容易明瞭的话讲明白，「大庄严叁昧」就是菩萨的因地心，前面问什么因?就是讲的因地心，也就是经论裡面所讲的法性土，常寂光土，实报庄严土，都是讲这个。

六度万行，换句话说，就是我们尽我们自己的心力服务社会，服务众生，这就叫大行。我们称普贤菩萨称「南无大行普贤菩萨」，就是他全心全力的为大众服务，绝对没有私心，没有为自己，如果有一念为自己，这个行就不大，你做得再多不能叫大，因为你有自己。不取一切相，这就是大智，《金刚经》裡面讲「不取于相」，大智;「如如不动」，这就是大定，就是第一义，一而叁，叁而一，这叫做大定。无量无边恆沙叁昧都是从这个大定当中显现的。一切法身大士，像《华严经》裡面所讲的四十一位法身大士，大士是大菩萨，明心见性的菩萨，都住在这一个大定法性土中，他是安住在这个当中。如果我们自己也是安住在大行、大智、大定当中，你自己就晓得你现在的地位就是法身大士。在念佛境界裡面，你已经念得理一心不乱，到达这个境界了。菩萨虽然自己入了这样的大定，他必定不捨弃众生，众生就是说他们还没有达到这个境界，菩萨一定要去帮助他，这也就是此地讲的「从大庄严华光明叁昧起」，起就是必定要帮助他们。

菩萨来问法一定要依靠佛的神力来加持，放光召集十方有缘的众生，这样才能够发问，所以此地也不例外。『以佛神力，放金刚白云色光』，这就是显示，这也是表示，表示什么?「心地光明金刚宝戒」照明的作用。这几个字的意思，「心地」刚才讲了就是法性土，就是常寂光土。常寂光土在哪裡?常寂光土就是我们自己的真心本体，它起作用就是实报庄严土。实报庄严土就是自受用，我们自己现在有身、有环境，自己住在实报庄严土，度化这一切众生。一切众生程度不一样，有的见思烦恼断了，那叫方便有余土，有见思烦恼没断的叫凡圣同居土。诸位要晓得这四土统统在一起，没有分开。

像我前天讲《华严经》裡面，偈颂那个十大段不好讲，文那么长。那十大段在文章上讲叫流水文章。流水文章就是统统都一样，没什么意思，看不出什么，念念佛菩萨名号。你看看前后的句子都差不多，所以一般来说这种流水文章念念就够了，就不讲了，讲一段后头都不需要讲了，可是我们还是细讲。我特别跟诸位指出来，菩萨所讲的修学十个阶段，十个大劫就是十个阶段、十个过程、十个时代。这十个时代同时的，像我们先前一会，我们大众坐在此地，学生当中有人念大学的，有人念中学的，有人念小学的，都在一起。你问他他现在是小学时代，他现在是中学时代，他现在是大学时代，都是一九八四年，都在一起。诸位要懂这个意思，你才晓得时间与空间只是一种抽象的概念，不是事实。所以佛在大经裡面才跟我们讲念劫圆融，不但念劫圆融，四土也圆融。

这一句裡面「心地」就是法性土，实报土。「光明」就是智慧，一切智。金刚就是第一义，就是一心不乱。「宝戒」，宝有作用，宝是有用处的，值钱，所以就是用。什么是宝?戒是宝，戒是什么?行，就是六度万行，也就是我们的生活行为。我们从早到晚一切造作，待人接物，这叫宝戒，为什么?我们所有的行为都能够自利利他。从利益，利益就是宝的意思，利益之行就叫做戒行，是有利益的行，而不是有损害的行，是有利益的。照用就是应现自在的意思，就是作用非常自在。如果就本经德用上来说，皆得光明，也就是依照这种戒律来修学，可以破除我们的烦恼障，所知障，无明障，它的作用多大!所以叫做戒光。

虽然有无量无边的智慧，他心地清净，不作一切智慧想，像《心经》裡面告诉我们「无智亦无得」，不是没有智慧，真有智慧。真有智慧，他绝对不会有我有智慧，诸位要晓得你要是有一念有个智慧想，你的智慧就失掉，为什么?我有智慧，「我」是我执，智慧是法执，你二执又具足了，那是凡夫不是菩萨。虽有无量无边的智慧，自己绝对不动一念是有智慧，自己证得无上菩提也不会有一念证得无上菩提了。没有，这才叫真正清净，真正的一心不乱。有一个一心不乱在心裡面就不是一心，心就不清净。所以叫做「白云色」，「白」是清净，一尘不染，「云」是非有非无。菩萨还没有成佛，他在因地，在因地叫做「素法身」，就是他的法身没有证得圆满，他是证得部分。《华严经》裡面我们读了很多，破一品无明证一分法身，无明四十一品破尽了才圆满法身。菩萨虽证法身没有圆满，虽不圆满但是已经非常的清净了，所以用「白云色」来表法。

『光照一切世界』。着重在「一切世界」，说明菩萨的智慧德行是周遍圆融，无所不照而无障碍，同时这裡头又含了一个意思，就是十法界依正庄严，上至诸佛下至地狱众生，无论是依报正报，总是一光所摄。佛放光，是叫我们体会到果报必有因缘，叫我们体会这个意思。佛是已经证得果报了，果一定有因;菩萨放光，要我们从这裡面去体会到因必定结果。所以在这个地方我们看到佛放光，菩萨也放光，这就是经上常说的「因该果海，果彻因源」。他的用意是叫我们知因识果，晓得因也晓得果。我们希望这个果报，就应当要修因。

可是我们一定要记住，修因要以自家的光明金刚宝戒为因地心才行。这是经上这么说的。换句话讲，我们讲这个意思就是一定要以自己布施、持戒、六度万行，又不取相是又如如不动，要以这个为因地心，这就是此地讲的「光明金刚宝戒」。「光明」就是不取相，「宝戒」就是六度万行，「金刚」就是如如不动，所以要用这个为因地心来修行;换句话说，修什么?就是修这叁桩事情，才能够证得法身、智身、功德身的果报。如如不动能证法身，不取于相能证智慧身，六度万行能证功德身，功德身证到了，福德当然包括在其中。功德裡头一定有福报，无量无边的福报，福德裡头不一定有功德，功德包括福德。由这段经文裡头就显示出因果不二，修证不二，凡圣不二，这裡头的含义无量无边!所以在菩萨，你看还没说话，光中就显示这么多的意思在裡面。

【是中一切菩萨。皆来集会。与共同心异口问此光。光为何等相。】

这一段是「众集发问」。诸位仔细看看这一段经文，经文不长，这是说明「问果明因」的意思。『是中』。就是说玄主菩萨放光，光照十方世界，十方世界当中一切诸大菩萨，见到这个光明都到此地来『集会』，正所谓不约而同。这个意思我们要把标準降下来一点，诸位才能够体会得到，我们现前就能得受用。学佛认真的修学，这要真修，肯为一切大众服务，又不取相;不取相就是无条件，不需要人家报酬的，无条件的，不休息的，自己在境界裡头如如不动。真正做到这叁点，他的风度(我们今天讲风度)、风采自自然然与一般人就不一样，这就是放光!

心地慈悲现的那个相就是慈悲相，人家一见就欢喜，平易近人，热忱可靠，大家对你都信任，跟诸位说这就叫放光。你走到哪个地方人家看到你都欢喜、都敬仰你，这就叫召集大众，他跟一般人不一样。由此可知，我们也有这个光明，不过没有菩萨那么大就是，也有这个光明。至少学佛的人在社会上一定是规规矩矩，奉公守法，不会做恶事，人家一听是学佛，他就能信任;学佛的人持戒，这个人一定靠得住，会给人一种好感。换句话说，也能够激发他向你学习，这也就是放光集众的意思。

『与共同心』。凡是见到这个光明，当然心裡面都有这个疑问。人不是一个，口也不是一张，但是那个疑念是一样的、是相同的，所以我们常讲异口同心，都希望知道，都想明瞭。光采就是修学「果中境界」，我们讲果报，你有一分的修行就有一分果报，有二分的修行就有二分的果报，所以人家问什么?问果中之事。所以此地这个经文裡面讲「光是何等相，何因何缘」，问这个。我们学佛的人走在外面，人家一见到你就问，你怎么修的?他就会来问你，你怎么这么自在?我一天到晚都烦恼，你为什么那么自在?他会问。甚至于好多人说你怎么这么年轻?你看我们李老师，李老师今年九十五岁了，过了年九十六岁了，你看到他那么年轻，他那么自在，他不需要人服侍，不需要人照顾，每一天还在那裡讲经、还教学，别人九十多岁动都不能动了，走路都让人扶着了，眼也花了，耳也聋了。人家一定会问!这就是修行的果报，问到你什么塬因?你怎么修的?就是这个意思，人家见了一定会生疑。

下面释迦牟尼佛这是示现化身佛，卢舍那佛叫报身佛，这个化身佛请问报身佛，请报身佛来给我们解答。可是没有发菩萨心的人，他只是疑这个因缘，怀疑，所以我们前面看到他问「何因何缘」。已经发心的人就不一样，他要问你果报当中这些事、这些现相，他真想学;换句话说，他能信，他能接受，他能修学，这个不一样。普通凡夫起疑他怎么样?他不信，我们中国俗话所谓「人不为己，天诛地灭」，哪有不为自己的人?菩萨就不为自己，真有不为自己的人。所以真正不为自己的人，他才问果中之事，他真正要学，真正要修。所以释迦牟尼佛在底下就代我们来问，一切众生修什么样的因，修什么样的缘才能成为菩萨，成为叁贤菩萨，十地菩萨。成菩萨、成佛是一个什么样子?经裡面讲「当成佛果，为何等相」，相就是样子，境界。这个相包括的意思就很多。我们一般讲样子，样子裡头也很多，他的受用，他的智慧，他的德能都包括在其中。

经文到这个地方，这个经因为是《梵网经》裡面的一品，不是完整的经，所以序分是在第一卷，在初品裡面。在这一品经裡面到这个地方是等于序分，等于序分，把法会的因缘都交代清楚了，向下就是等于是这一品裡面的正宗分，我们要正式上课了。前面都是预备介绍，把这个法会大致情形一一介绍出来，下个星期我们正式上课了。经是分上、下二卷，上卷就是讲「心地」的理论，下卷是讲「心地戒」，就是方法;换句话说，上卷是教我们用心，我们俗话讲存心，我们应当要存什么心，我们应当要用什么样的心，这非常重要的因地心。下卷是讲生活，我们日常生活当中待人接物，应当要怎么样做法，在下卷裡面，这个境界都是广大无有边际的，非常非常的广大。今天时间到了，正好我们到这裡告一个段落。

(第七集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0007

请掀开经本，今天我们讲到正宗分，正宗分也就是正说菩萨心地。上一次给诸位介绍过本经的叁分，因为这一品经是《梵网经》六十一卷当中的两卷，在全经来说这一品皆是正宗分，译经并没有将全部翻译过来，只翻译当中这部分，所以此地讲的叁分前面一段等于序分，这一段才是正说。正说裡面分为二段，第一段是说明菩萨「心地道」，就是上卷所说的;第二段是讲「心地戒」。我们黑板上写的二初、四初。二初，这是他不明瞭，他不懂科判，这写的叫诸位看到会莫名其妙，应当把这个小字去掉;如果小字要写的话写在下面，就是正宗分裡面分为二段：初明心地道，二明心地戒。要这样写法，不能把它写到上面去，写到上面去人家就看不懂。不但一般人看不懂，连我看到也莫名其妙，真是妙极!心地道又分为四个段落，第一段是「化佛代请」，我们在经文裡面就看到了。请看经文：

【是时释迦即擎接此世界大众。还至莲华臺藏世界。百万亿紫金刚光明宫中。见卢舍那佛。坐百万亿莲华赫赫光明座上。】

这段经文是说明「摄用归体」，生佛等无差别的意思。『是时』，就是指人天大众俱会的时候，诸菩萨心裡面有疑惑的时候。『释迦』，就是我们的本师释迦牟尼佛。我们知道释迦牟尼佛是应化身佛，我们讲佛的叁身，法身、报身、应化身，这是讲的化身佛，在《华严》裡面跟我们说的法身佛毘卢遮那，卢舍那佛是报身佛，一即是叁，叁即是一，我们在过去说过很多。底下一句。

『擎接此世界大众』。意思就是说接引我们这个世界有缘的众生。佛门裡面常说佛不度无缘之人，有缘包括的範围非常之广大，凡是有机会接触到佛法，有机缘看到这部经，有机缘听到这部经，都叫有缘众生，都是佛接引教学的对象。但是这个教学对象裡面当然有程度不齐，程度高的这一生成就，程度低的也种下了佛种(菩提的种子)，所以这都叫做有缘的众生。可是这一句的意思是讲「擎接此世界大众」，擎是举，向上，接是向下。因为前面我们看到佛所放的光明，光光所照一切世界之中，见到光心有所感动，这个人就有缘了。下方世界、上方世界，还有东南西北所谓十方世界，佛是每一方都接引，所以用「擎接」这两个字。

『还至莲华臺藏世界』。「还」是回来，又到了莲花臺藏世界。这个意思是说释迦牟尼佛与诸菩萨乃至与一切众生，塬本就是从华藏世界卢舍那佛本迹，本是说的理体，迹是说现相，「本迹心地戒中」光明流出的。这样说我们还是不容易理解，我们再用比喻来说，十方世界的众生都是我们真性所变现出来的，能变在此地就用光来代表。所以我们常常用这个光来表能，今天我们讲能源、能量，用光来代表。既然有能变当然就有所变，从能变我们了解所变，从所变我们知道有一个能变。因为能变的它没有迹象可寻，不容易觉察，而所变的十法界依正庄严森罗万象呈现在我们面前，我们六根能够接触得到，很容易感觉到这一个现实的世界。所以从这一个我们能够感觉到的现实世界，我们就晓得一定有一个能变的能量，在此地就是讲舍那佛「本迹心地戒中一光」，这个光就是能变，「流出」就是十法界一切众生，现在再归復到本体，这是还至的意思。「莲华臺藏世界」就是《华严经》裡面讲的一真法界，净土经论裡面所讲的常寂光净土，这是宇宙人生的本体。

『百万亿紫金刚光明宫中』。「亿」是指数量，古印度这一个字的数量不定，佛经裡面讲有四种，有「百亿，千亿，万亿，万万亿」，在此地四个意思当中是指百万亿。「紫金刚光明」是代表「菩提智境」，代表这个意思。佛法用比喻的非常之多，不但在佛法的教学，世间教学也是常用比喻，才能够叫学生容易理解、容易接受，所以比喻在佛经裡面是一种重要的教学手段。像佛比喻般若用金刚，诸位晓得《金刚般若波罗蜜经》，金刚就是比喻，比喻般若智慧像金刚一样的坚固不可破坏，一样的光明。在此地他用「紫金刚」，这是金刚当中最可贵的，最为大众所喜爱的，代表我们本性菩提智慧的境界。

「宫中」也是比喻，宫是内，殿是外，宫殿。殿是处理政务集会的所在，所以这是对外办事;宫是内，是自己起居作息的场所，就是住家的地方，所以这个代表涅槃的境界。涅槃是不生不灭，的确是内，内什么?我们讲内是心，心要清净，所以把清净心比作宫，对外我们要有智慧，以智慧来观察一切外境，以智慧来处理一切事物，所以用紫金刚光明来比喻。这个意思就是说明清净心的理体，这是因，这是因地，发出来就是智慧光明的作用，或者我们讲德用，所以德用就是讲的生活。再说得简单一点就是自己以清净心为基础、为理体，在日常生活当中，显露出智慧光明的生活。我们今天讲幸福美满，那是能够达到智慧光明，这个幸福美满可以说是到了究竟之处。学术裡面所讲的真善美慧，这个生活是我们人人所嚮往的，人人所追求的。「梵网菩萨心地品」这两卷经就是帮助我们达到最圆满、最究竟的真善美慧的人生。这一段这几句话就是这样的意思。所以我们看古人的字，有的时候不太理解，实际上就是我们所嚮往的人生。

可是这个心与境界要能圆融、要能够相契，那就是《华严》裡面所说的无碍的境界。清净心不碍一切的事物，所谓是大千世界森罗万象不碍自己的清净心，清净心也不碍森罗万象的发挥，这才显示出理事无碍，事事无碍，才是真正的真善美慧的人生。如果这裡面有障碍，真、善、美、智慧这四个条件统统都失掉了，失掉之后所现的这个境界是什么?是烦恼。所以圆融就是智慧，迷失就是烦恼，不但是法身、报身无碍，报身、化身圆融，乃至于尽虚空遍法界，诸位果然是能够体会到这一层意思，你才晓得全是卢舍那本迹所现。说卢舍那难懂，要说我们自己真心所现，大家就比较上容易理解。卢舍那就是自己的智慧，清净智慧所现出来的，我们迷了清净智慧，所以才生烦恼，所以才生障碍。

『见卢舍那佛』。这是讲释迦牟尼佛，就是化身佛，化身佛见到了报身佛，不但他自己见到，而且还带领十方世界有缘的众生。此地有缘就是我们常讲的返本归真，或者说一句俗话已经回头的众生，回头是岸，回头怎么样?回头就见到自己的报身，回头就见到自己一体叁身，回头就见到自己本来面目。禅家所说的「父母未生前本来面目」，在此地就用「卢舍那佛」这个名称来代表。卢舍那佛才是我们自己真正的本师，我们根本的老师。诸位要晓得那不是别人，是自己本性裡面流露出来的智慧光明，这是自己的本师，也就是《华严经》讲十种身裡面的智慧身，我们的智慧现前了。

由此可知，自心、自佛、自己的智慧德能不是从外面得来的，如果我们极力向外去追求，使用许许多多的时间，那真叫浪费时间，浪费了精力，所得到的都不是真实的智慧。佛法裡面所讲的虚妄分别，没有得到真正智慧，没有得到真正的实况(就是真相)，并没有了解它的事实真相，所知道的是一种虚妄相，并没有得到真实相。因此佛教给我们修学一定要从内心裡面去作功夫，不可以向外攀缘，不可以向外寻求，因为一切法都不从外得。这个道理的确是非常的深，不是我们的常识能够理解，当然也不是一般人所能够接受。他不能够接受就是他还没有回头，他能够明瞭这个道理，能够接受，这就是已经回头;换句话说，与佛有缘了。底下一句。

『坐百万亿莲华赫赫光明座上』。这就是舍那佛所坐的这个座位，当然它也是表法的，我们不能把这一句呆呆的就看作是我们的座位，如果呆呆看成座位那就错了。这个「坐」在佛法裡面是表不动，因为我们坐在那个地方不动，是最稳当的。站着也不动，没有坐着稳当，所以这个坐在佛经裡常常表不动的意思。我们在《坛经》裡面六祖给我们讲坐禅，坐禅是怎么个坐法?所以现在有一些人看到经典裡面坐禅，他就学打坐，认为什么?我这个功夫好，我可以坐多少个鐘点，面壁叫参禅，其实这是误会，你没有事情在那裡坐当然也可以，可是坐的本义不是这样的，本义是取不动，我们眼根见色尘能够在色境裡面不起心、不动念，这就是我们的眼根在色尘裡面坐禅，取这个意思。所以《华严经》裡面鬻香长者他修禅定，他在哪裡修?在最热闹的地方去修，佛经裡面讲市廛，就是我们现在讲的像百货公司，非常热闹的场所，他到那裡去逛街，到那裡去看看、去走走。六根都接触那个境界，在这个境界裡面他不动心，不起心，不动念，这叫坐禅。这个地方这个「坐」也是这个意思，就是《金刚经》裡面讲的如如不动!

「莲华」也是表法，莲的特性是因果同时，开花是因，莲子是果实，有花的时候它的果实就在裡面，所以表因果同时。在佛法裡面佛教给我们有方便法，有真实法，方便法就好比是花，真实法好比是果，因此常常用莲花来代表这个法门。方便与真实是同时的，方便那是真实的方便，真实是方便的真实，所以方便跟真实是一不是二，这个地方的莲花就是代表这个意思。「赫赫光明」是表智慧的相、智慧的作用，因为唯有智慧才能够破迷惑。像《心经》裡面讲的「照见五蕴皆空」，没有智慧不能照见，照见五蕴皆空就彻见心性，本经裡面讲的回头就是指这些人，未能照见五蕴皆空，那还没回头，真正回头了!

我们现前的境界，我们在佛法裡面不能算是没有缘，有缘;我们喜欢，也喜欢听，也喜欢研究，也喜欢修行，也希望回头。可是怎么样?虽然希望回头毕竟还没回头，想着照见但是实际上并没有照见，所以真正会用功，想走这个路子，从哪裡做起?从观照做起。要讲观照必须对于这个经论要熟悉，纵然不能像古人把经论背诵得那么熟，最低限度经裡头的意思要熟，就是你要多看、要多读，重要的经文要记住，为什么?帮助我们观照。怎么样叫帮助观照?

我们在日常生活当中，所遭遇的境界太多太多，有顺境、有逆境，一接触境界我们就会起心动念，顺境裡面我们就会生欢喜心，逆境裡面就会生烦恼、生瞋恚心;超越我们常识的境界，我们就生疑惑、就怀疑，像这种起心动念就是我们的心迷失了。观照就是提醒，一有这种情形立刻提醒自己，我怎么又迷了。观照的方法不外乎用经典裡面的经文，譬如我们迷执在境界裡面，我们立刻想到《金刚经》佛跟我们说的「凡所有相，皆是虚妄」，一句话提醒自己，我们对这个境界不执着了。为什么?境界是虚妄的，我自己自身也是虚妄的，身心世界都是虚妄的，俱不可得，我又何必执着?何必在这裡头起心动念?这一提醒自己心又清净了，外面的境界又光明了，所以一念迷自己的心不清净，外面的光明失掉了。

还有一种以佛号提醒，一句「南无阿弥陀佛」提醒自己，南无阿弥陀佛是皈依无量觉，我要觉悟我不能再迷惑。阿弥陀佛就是无量觉，南无就是皈依，我应当要皈，回头，我回头，我要依无量觉，从迷妄裡面回过头来，皈依无量觉。念一句「南无观世音菩萨」，我要大慈大悲。我们下个星期在此地打观音七，目的是消灾免难，我们现在这个世间灾难太多了，个人有灾难，国家有灾难，世界有灾难，无论是共业、别业都是大灾难临头的时候，如何消灾?经典裡面常常教我们念观音菩萨，灵吗?你们有没有怀疑?真能消灾吗?在这个佛七当中我们要来讨论这个问题，所以我们讲《普门品》，在《普门品》裡面来说明这个道理。怎样念有求必应，真灵，怎样念不灵，怎么念都不灵。可见得同样是一句观音菩萨为什么有灵、为什么不灵?心不一样。

所以今天这《梵网经》裡头给你讲戒律，「心地戒」。单讲个戒不就行了吗?何必讲心地戒?十重裡面第一条不杀生，我们守不杀生的戒跟菩萨持不杀生的戒大大的不相同，不一样，为什么?心不一样。所以我们要想修菩萨行，这个「戒」就是行，首先要建立菩萨心，要修菩萨心。有了菩萨心，你的行为自然是菩萨行。所以这两卷经，上卷能够真正通达明瞭，下卷就很容易了。从修心到修行这叫根本修，心正行必定正。从修行恢復到心地清净，是从末到本，也是一个办法，但是那要吃很多的苦头，所谓寻枝摘叶才归到本体，这是我们不可不明瞭的。唯有智慧能够破迷断惑，才能够永断烦恼，恢復我们心地的清净，恢復我们真善美慧的生活。就是究竟圆满的人生是我们本来有的，并不希奇，真善美慧的人生就是佛菩萨的生活。

讲「坐莲华光明之座」，诸位把这个意思要是明瞭了，你就自然贯通，就是自己心安、身安，身心都如如不动。心不动比较上容易懂得，身不动就不太好懂。我们观察释迦牟尼佛当年在世的时候，他教学不是住在一个地方，他是到处去行化，从喜马拉雅山南面就是现在的尼泊尔，他到过锡兰岛，锡兰岛是印度的最南端，在锡兰岛裡面曾经讲过《解深密经》，讲过《楞伽经》。不过有几个地方他居住的时间很久，住了十几、二十年的像舍卫国，灵鹫山这是住得比较久的，许多大乘经典都是在这些地方讲的。

这样说起来佛这个身动，常常到各处去游歷，纵然在精舍裡面每一天讲经说法也有动作、也有言语，为何说身亦不动?我们从另一个现象裡头能够体会到一点意思，动就有疲劳，动了要休息，所以我们身动作多了，疲劳要休息，心动多了的时候要睡觉，睡觉是心要休息。我们看《普贤行愿品》十大愿王裡面所讲的每一段后面都讲「不疲不厌」，他为什么不疲?因为他没动，为什么不厌倦?因为他没动，这就是所谓「作而无作，无作而作」，他之作为什么说作而无作?那是感应道交，众生有感佛是自然而应，像我们敲鐘一样。鐘我们敲它一下它就有响，是不是它自己要响?没有，是不是它自己不要响?也没有，这是经文裡面常讲的法尔如是!诸佛菩萨应化在九法界教化众生就是这么一种情形，所以在他那边讲身心都不动，而我们凡夫看起来他身心都动，这是我们凡夫的概念，在佛地上说身心俱不动，这就是自己安稳。在身心俱不动的时候教化回头的众生，也就是教化那些觉悟的众生，教他们每个人都像佛一样身心寂静。

这个地方经文裡面讲「百万亿」就是千百亿释迦，释迦牟尼佛这么多!释迦牟尼佛这个名号也是一个通号，而我们今天称释迦牟尼佛是称谁?是称印度净饭王的悉达多太子，他将佛法传给我们，我们称释迦牟尼佛是专指他而说的。其实释迦牟尼佛是通号，到底是谁?就是自己。我们要明瞭释迦牟尼佛这个名词的真正的意思，「释迦」是仁慈的意思，就是我们讲慈悲，他能够对于一切众生大慈大悲，释迦是这个意思;「牟尼」是寂静，就是自己心地清净，六根清净一尘不染，对自己，就好像是前面讲的宫殿一样，宫殿的意思，而释迦就是光明的意思，紫金刚光明是这个意思，宫殿就是牟尼的意思;「佛」是觉悟的意思，觉而不迷。

我们自己对于一切人都也像佛一样大慈大悲，对善人我们慈悲，对恶人也慈悲，决没有一点的戒心，我们就是释迦;我们的内心在六尘境界上一尘不染，我们就是牟尼;我们也觉而不迷，那不是释迦牟尼佛是谁!所以诸位要懂得这个意思，你就晓得千百万亿释迦，才恍然大悟。围绕卢舍那的宫殿，围绕卢舍那的莲花宝座，这个「围绕」就是不离开的意思，这是说明这个境界相。这几句经文是说明这个样子，所以才称作「百万亿赫赫莲华光明之座」，这种境界相我们在《华严经》裡面看到。而《六祖坛经》裡面也说到这个相，就在第五章「传香忏悔」那一章裡面，六祖大师给我们讲「一体叁身佛」就是这一段经的註解，这一段经的说明。必须具足这样一个条件，就是生佛众生叁无差别，具足这个条件才能够说法，就是能够教学了，学生都有这个程度、有这个基础，可以接受梵网大法。我们再看底下一段经文「正请决疑」：

【时释迦及诸大众。一时礼敬卢舍那佛足下已。释迦佛言。此世界中。地及虚空。一切众生。为何因缘得成菩萨十地道。当成佛果。为何等相。如佛性本源品中。广问一切菩萨种子。】

到这个地方是一段。佛经我们研究读诵，一定要理解它教学的巧妙处，所谓是善巧方便;要晓得它这些，你才能够真正会听、会看。如果你不知道这些道理，你听不出东西，你也看不到东西，这很要紧。这一段是假设一个问答，化身佛去请教报身佛，显明说法根本的宗旨，为什么?佛对佛。不是菩萨对佛、佛对菩萨，是佛对佛。报佛是本，化佛是己之本，这就是代表说法宗旨的塬本。前面几句是叙说请法的仪式，在这个地方给我们莫大的启示，因为我们在其余经裡面所看到的是菩萨对佛，声闻对佛，人天对佛，那当然要恭敬了。现在我们看到的是释迦牟尼佛对卢舍那佛，佛对佛也要恭敬，这就是教我们，我们地位平等的人也要恭敬，地位比我们高的我们对他恭敬，地位平等的我们这个心就稍微轻慢一点了，这个恭敬心不像对那个地位高的。这一段的含义就是教给我们一切恭敬，平等恭敬，无差别的恭敬。

所以请法一定要尊重，礼敬是五体投地行接足礼。『礼敬卢舍那佛足下已』。这是最敬礼，行最敬礼。口裡面再请法是口业的恭敬，身、口恭敬，意业自然在其中。意是内，表现在外面是身、口的恭敬。所以这个地方我们特别要记住，无论对什么人，对佛这是讲请法，即使在世间法裡面我们有问题请教别人，要具足恭敬心来请教，对方给予你的指导自然就不一样。

所以一个老师他的教学，观察学生他看什么?就是看恭敬心。印祖(印光大师)说过「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，决不是老师教学有偏见，老师一样的教学，学生每个人得的心得不一样，他所得的心得与他的恭敬心成正比例。具足恭敬心的，老师要特别帮他忙，为什么?他是法器，也就是说他是个回头的人，他是一个很乐意接受、很乐意依教奉行的人，这样的人你要是不帮助他是过失，没有尽到教化的责任;如果他并没有诚意来学，要到讲堂是很勉强不得已，不能不来学，像学校的学生，为了什么?为了文凭，为了分数，不得不来听课，老师看到这裡，马马虎虎敷衍敷衍算了，不必认真，为什么?认真也没用处。这种事情不能勉强，是要我们自发，自己愿意来修学才行。这就是在威仪当中，就是在我们日常生活表现当中能够观察得出来，哪一个人是法器，哪一个人不是法器，而不是说某个人学歷很高，聪明才智过人他就是法器，不见得!

你们看《影尘回忆录》那个持律法师，晒蜡烛的和尚，笨得不得了，他被寺庙的方丈和尚认为他是个法器，为什么?他有敬心。他在寺庙裡面做香灯师，香灯就是管蜡烛的，蜡烛、灯油、香，管这些东西。别人因为看到他呆头呆脑，人真是个好人，你跟他讲什么他都相信，绝对不怀疑，所以别人骗他。大陆上六月天热天的时候，人家告诉他：香灯师，你蜡烛放在那个地方上霉了，搬到外头晒一晒!他不晓得人家是跟他说笑话的、骗他的，他真的搬到外面去晒去了，那一晒统统化掉了。老和尚看到这情形这个人法器，所以就不要叫他做香灯，叫他去拜佛，在育王寺拜释迦牟尼佛的舍利，一天拜叁千拜。老和尚叫他拜叁千拜，他每一天一拜都不缺，他认真，真干!他拜了叁年开悟了。那个传记在《影尘回忆录》你去看。真正回头，真正诚敬，真正听话，不折不扣的依教奉行，这种人一生决定成就，聪明才智往往落在世智辩聪，反而不能成就，这是学佛的人必须要知道。我们从请法仪式当中看到诸佛菩萨对于佛法的尊重。

佛(释迦牟尼佛)说『此世界』，就是指我们这个世界，我们居住的这个世界。『地及虚空，一切众生』。地是指地面上，空是指虚空之中，这个意思就是讲人间天上一切众生。因为这个世界，我们这个世界是指一个大世界，就是娑婆世界，指的这个大世界。娑婆世界，我们晓得除我们这个地球之外还有无数的星球，所以有二十八层天。有欲界天、有色界天、有无色界天，有二十八层天。讲天上人间就是娑婆世界裡面的六道众生，「一切众生」是指这个。也就是释迦牟尼佛将天上人间有缘的，就是法缘成熟的、回头是岸的这些众生，带领到卢舍那佛的宝座周围;要以本经前面来讲，就是娑婆世界众生见到佛光心有所感动，这一类的众生。

其实佛光无时不在，无处不在，有许多人见到、听到了，见如不见，听而不闻，为什么?无动于衷，你给他介绍哪个地方有讲经，哪个地方有法会，他无动于衷，好像这个事情与他不相干，那就是没有回头，与佛无缘。一听说某处有讲经，我今天没有事情我去听听，哪裡有法会我今天得閒我去参加，这就是缘成熟了。这个地方所讲的境界就高一点而已，境界高，在《华严》裡面所谓四十一位法身大士，他的境界在此地，不是普通的境界。

所以释迦牟尼佛开口就问，是什么『因缘得成菩萨十地道』?「因」就是讲的因行，「道」这是讲果道，修因后面一定证果。这个意思就是说发菩提心的人他希望返妄归真，想修佛道应该要用什么样的因行才能够达到修学的目标。这是第一问，也就是前面所说的天人怀疑「何因何缘」的意思。这些事可以说完全在《华严经》五十叁参当中。本经的指示，本经的宗旨，本经给我们的开示，可以说就是《大方广佛华严经》修行的纲要。《华严经》太长、太大了，难读也难以受持，能够以这两部篇幅不太长的经文，总摄一切教法、教行、教理、教果那实在是太圆满、太究竟!如果要不细读《华严》，细细的研究《华严》，实在说这两卷经文的旨趣很难体会，为什么?它是纲领，就好像我们读《心经》一样，如果对于六百卷《般若》没有概念的话，《心经》的旨趣不容易看到，我们能在这两卷经裡面看到它这么多的好处，这么多的功德利益，得利于《华严》的修学。

佛第二个问就是问成佛。『当成佛果，为何等相』?这是第二个问题，意思就是说成了佛是什么样子?「相」在今天的俗话说就是样子，是个什么样子、是什么样的境界。这就是前面华光主菩萨「放光集众」的时候，大众异口同心问光，「光为何等相」这个意思。

这两个问题我们合起来看，前面一个问题就是问修因，应该怎么个修法?后面一个问题就是问果报，问果地上的境界，这个问在这一段经文裡面是略问，在大部就是在全经『如佛性本源品中』，那就是『广问一切菩萨种子』。我们虽然没有见到「佛性本源品」，可是《大方广佛华严经》足以代替。在八十卷《华严》裡面前面八会都是讲修学的因缘，末后一品也就是我们现在所研究、所读诵的《四十华严 普贤行愿品》，那就是讲果地上的境界，也就是此地所谓的「当成佛果，为何等相」。五十叁参就是它的相，五十叁参呈现给我们的就是真善美慧的人生，最幸福、最圆满的人生，那是如来果地上的境界。我们要细心的去体会，依照前面理论方法来修学，才能够达到这个境界，今天所谓是提升我们生活的品质。说到生活品质包括我们的物质生活与精神生活统统在其中，而《华严经》可以说达到至高无上，这是诸佛如来的境界。

佛性就是菩提心，佛心也是讲的菩提心，所以大乘佛法是以菩提心为根本。我们在《四十华严》裡面看到善财童子每参访一位善知识，首先就说明我自己已经发菩提心，但是对于菩萨行、菩萨道还不是明瞭，特地到这儿来请教，都有这些话。因为发菩提心才够资格修菩萨行学菩萨道，大经裡面给我们讲得很详细，住、行、向这叁十个位次是修的菩提心，就是我们这「心地品」裡面讲的心，叁十心，这是大根大本。叁十心圆满这才能登地，「地」是境界，入了佛的境界。所以十地菩萨偏重在境界上，叁贤菩萨偏重在心地上。所以那个戒，戒是修什么?修心的。心，菩提心，菩提是觉的意思，菩提心就是觉而不迷的心，可是我们众生迷了，迷了所以叫佛性，那个佛性就是本性并没有迷，在一切无情众生上我们叫做法性。

这一段佛的意思是在因地，所以叫佛性叫菩萨种子;换句话说，就是《楞严经》裡面所讲的因地心，因地心要真实，果地就圆满，因地心要不真实，你所得的那个果是虚妄的不是真实的，正所谓「因地不真，果招迂曲」。这一句话用在菩萨修行上面那是大的境界，如果是运用在我们现实的生活上也不例外，现前我们所有的感受就是果报，我们果报是自在还是不自在，与我们的因地心就有密切关係。如果我们因地心很纯很正，我们的果报一切自然是顺利的，必定是好的增上缘帮助我们的定，帮助我们的慧，充实我们的生活，提高我们的品质，一定道理。如果我们的因地心不真，那我们所感受的必定是增长烦恼、增加痛苦。所以无论就眼前的生活或者在菩提大道上，因地心与果地觉都非常重要，这一段是以毘卢遮那化身佛就是释迦牟尼佛来代表我们请法，向卢舍那佛就是向报身佛来请教这个问题。

下面的经文卢舍那佛答覆释迦牟尼佛，实际上就是答覆我们，为我们来开导，教我们如何修心，就是如何修学自己的根本法，好像盖房子一样，打地基，基础坚固了以后，你盖一百层大楼很顺利就盖好，很快的就成就了。所以学佛第一要重视心地道品。今天时间到了，我们就讲到此地。

(第八集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0008

今天我们的经本印出来了，每位同修可以带一本回家，有时间的时候可以多看看，在讲堂裡面我们才能够共同的提出来研究讨论。前面曾经将玄义介绍过，本文的前面一段也说过，今天我们从第二大段开始。「舍那酬答」，在第二十面，骑缝是二十面，新编的页码是六十一页。诸位看那个圆圈下面有个「二舍那酬答」，这裡面分叁段，第一段是「初总答心地」，第二段「广答释名」，第叁段是「结答问义」。在第一段裡面又分四个小段，这我不必说了，诸位看到文就明瞭。

【尔时卢舍那佛。即大欢喜。现虚空光体性。本源成佛。常住法身叁昧。示诸大众。】

这一段小题「显示定相」。「初」是第一段，显示定相。世出世间法成就都是在定慧，尤其着重在定，心要是能有定自然就生智慧，才能够圆满成就一切法。释迦佛在前面提出问题，舍那佛答覆先示定，用意非常之深。我们看寂光大师的註解。「前释迦身放慧光」，在全身显示一个智慧的德相，「为发问之端」。在没有提出问题之前，看到他全身就是光彩举止无不是智慧。「果中明因」，释迦牟尼佛是已经成佛，佛是果地，所问的是戒律，戒律是因地，果与因是一不是二，所谓是「因该果海，果彻因源」。

「次玄主身放白云色光，集众兴疑」。前面我们读过玄主菩萨从身放白云色光，放这个光是集众，这个光明一放十方世界的诸菩萨们都知道了，这是卢舍那佛在华藏世界开演菩萨心地戒品。这种因缘非常殊胜，所谓是希有而难遭遇到的，这是集众。既然来到法会当中，最重要的就是决疑生信。我们有疑惑请教佛主，请教善知识，断疑生信而后才能够修行证果。菩萨在因地，这是「因中明果」。在前面我们所看到的一个是世尊，一个是玄主菩萨，这是代表因果不二。

「今舍那答释心地之道」。卢舍那佛这是华藏世界的教主，他来为我们解释菩萨心地法门，道就是门道，门径、道路。心地之道「不在别处，就是我与释迦、菩萨、众生，若凡若圣，若因若果，总是一道光明，无二无别」。这句话非常重要，真正能够体悟到，才晓得大道就在自己的心地，正是古德常说「心外无法，法外无心」。这个法就是无上菩提之法，所谓是阿耨多罗叁藐叁菩提法，在我们自己的心中。

圣人他不迷，所以称之为圣，凡夫迷惑，所以称之为凡，凡圣是一道没有二道，只是迷悟不同而已。悟是悟的心地法门，迷还是迷的心地法门，心地法门从来没有改变，只是我们自己迷悟而已。迷了自己就是凡夫，悟了自己就是佛，与外境不相干;悟了万法是一，生佛不二，迷了就起种种的分别执着，像此地所讲的才有凡圣因果、才有这些分别执着，悟了就没有了，悟了总是一道光明，无二无别。迷悟在受用上来说有很大的差别，悟了受用得大自在，所以佛法常讲离苦得乐，真正得乐、得自在。迷了的时候那是苦不堪言，起惑、造业、受报六道轮迴永无出头之日，这是说的迷，所以迷悟受用的境界有这么大的差别。明白这个事实真相，我们就得全心全力的去求觉悟。求觉悟就叫做学佛，佛就是觉悟的意思，学佛就是要学觉悟，不能再在境界裡面迷惑颠倒。

这部经经文不长，诸位都曾经看过，我们过去印的经文的本子也可以给诸位带回去。经文不长，註解有这么多，这个註子是《直解》，还不算多的，诸位如果看看蕅益大师的《合註》，分量比这个就多得多了。《直解》是深入浅出，对我们初学的人来说最为方便，所以我们特别选这个本子来研究。

于是舍那佛首先就「将自己一段受用境界，满盘托出，示与诸人面前，要令人人直下承当，返本还源，识得自己本有光明金刚宝戒，菩提涅槃，真如佛性，圆满具足，无欠无余」。这几句我们都要牢牢的把它记住，为什么?是我们修行的大根大本，是我们修行的依凭，我们的依据，我们的凭藉。你凭什么能够修成佛?你凭什么能够大彻大悟?就凭这几句。前面一再说过生佛不二，众生与佛没有二样，无二无别，不同的只不过是迷悟而已。但是破迷开悟的确不是一个容易事情，难在哪裡?难在众生的习气太重，古人所谓理可以顿悟，事须渐除，慢慢的去修。

我们在一切大乘经裡面，诸佛、祖师说法可以说方式几乎都相同。本经着重在修行。我们在《六祖坛经》裡面，《坛经》裡第五章是讲修行，「传香忏悔」讲修行，你看看六祖说法的方式跟此地差不多，一开端跟我们讲「自性五分法身」，为什么说这个?意思是一样的，是要教我们自己直下承当，返本还源，一样的意思。然后教给我们忏除业障，发四弘誓愿，然后才能起修，以愿导行，行满就证入了。像《华严经》裡面说的行成证入，行成就了就入境界，所入的境界与诸佛菩萨所示现的境界没有两样，这才是真实。如果不将他自己受用表演给我们看看，他说的我们未必能相信，他的受用、他的境界我们完全看到，这要不信那我们还信什么?所以在这个时候真正死心塌地，信受奉行。

梵网菩萨戒称之为金刚宝戒，光明是智慧，它是以般若智慧为基础，也就是说这种行持是建立在般若智慧的基础上。般若，《大般若经》你没有念过，至少你念过《金刚般若》。佛法往往将般若比喻作金刚，叫金刚宝。金刚宝价值非常的贵重，你要是得到了就有享受不尽的受用。「菩提涅槃，真如佛性，圆满具足」，这几句话是讲的果地。金刚宝戒是因，既然修因后来必定证果，菩提是觉悟。菩提、涅槃都是梵语，菩提翻作大觉，涅槃翻作寂灭，清净寂灭，智慧现前就是菩提现前，烦恼就断灭了，从断灭烦恼、了生死就称之为涅槃。

「真如佛性」，这是我们本有的真性，也就是禅家所说的自己本来面目，禅家称的父母未生前本来面目，就是指的真如佛性。真就不是妄的，拣别不是虚妄的，它是真实的，如这个意思是说永远就是这个样子，从来没有改变，没有生灭，没有去来，没有染净。佛在《法华经》裡面给我们讲的十如是，就是说的真如佛性，从如是体、如是性一直讲到如是本末究竟。天台大师演讲《法华》，把它扩而展之给我们讲百界千如，是不是把「真如」两个字都说尽了?跟诸位说没说尽，真如是无有穷尽的，千如还是归纳，十如是当然更是纲领，是纲领的纲领。然后你才明瞭我们眼前六根所接触的六尘境界无有一法不如，无有一法不是。所以一切佛经一开端安上「如是我闻」，那个「如是」就是真如佛性。悟了一切法皆是，一切法皆真，迷了一切法皆妄，这是以修光明金刚宝戒之因，证得菩提涅槃之果，这个时候的境界是真如佛性圆满具足，一丝毫欠缺都没有，与十方叁世诸佛如来没有二样。「故将定光示诸大众也」。这是总结前面的意思。底下再看今天我们读的这一段经文。

『尔时卢舍那佛，即大欢喜』。此地就跟我们解释「尔时」是什么时候?「释迦请问时」。释迦牟尼佛问题一提出来，卢舍那佛就非常的欢喜。为什么他这么欢喜，总有个道理，下面就说出来，「谓宣说此心地法门，能令一切众生永离诸苦，得究竟乐，正是世尊本怀，故大欢喜」。我们今天在此地一会，诸位展开《梵网经》，如同在卢舍那佛的会上没有两样。当年释迦牟尼佛提出问题，卢舍那佛欢喜，与会大众得殊胜的功德利益;我们今天也闻到这个法门，能不能得到利益，就看我们自己能不能悟入，能不能信解，能不能奉行。如果我们也能够悟入、信解奉行，我们的成就也不会在古德之下，这是要自己直下承当的。诸佛菩萨在世间只有一个愿望，愿一切众生人人都能够离苦得乐，人人都能够破迷开悟跟他一样。所以这是如来出世的本怀!释迦牟尼佛提出一个问题，正好问到这个关键的所在，所以佛怎么能不欢喜!

『现虚空光体性』。「现」是示现，「光」是本体智光，就是般若智慧。「言智体即法身，法身本无形相，本无来往，本无迁改，犹若虚空，无动无摇，万象森罗，于中显现」。这几句话将法身描写得很清楚。什么是法身?佛法裡面最重要的就是叁身，法身、报身、应化身，叁身是一不是二，那是一而叁，叁而一，可是很不容易懂，塬因在什么地方?超越我们的常识，不是我们常识能够理解的。所谓身，这个身就是体的意思，本体。法是什么?法是万法，一切万法的本体是一不是二。

佛门常说「万法归一」，一是什么?一就是前面所讲的真如佛性。佛性就是智体，此地所讲的言智体即法身。佛是觉的意思，觉也是智的意思，性就是体的意思，我们常讲体性。几个人能够真正觉悟、体会到万法与我是一不是二。中国古圣先贤曾经说过「天地与我同根，万物与我一体」，这两句话与佛家所讲的法身很接近，如果真正入这个境界，那就是证得了法身。晓得自己与万法是一不是二，一切万法都是自己心中变现之物。法外无心，心外无法，佛在《华严经》上说「应观法界性，一切唯心造」。法界性就是一切万法的理体，是什么?都是你自己心裡头变现的。好像我们作梦，梦中有无量无边的境界，你一下醒过来，刚才做了一个梦，梦裡面自己是自己，梦裡头别人还是自己，梦裡面的天地，山河大地还是自己，决没有一样东西是跑到你的梦裡面去。

整个心变成梦境，整个梦境就是你一心。就梦境来讲称之为万法，就你能变的这个心叫归一。诸位能够体会到这个意思，梦境时间短我们有这个经验，容易体会，容易理解，说到现实的十法界依正庄严我们就迷惑了，哪裡是我变现的?不错，你是不相信是你变现的，为什么塬因?现在就是什么是自己不晓得，我，什么是我?几时你能把真的我找到了，你就相信这是我变现的。真我没找到，而把四大五蕴这个色相以为是我，这是错误的，这不是我。所以佛法裡讲「无我」是无这个我，无这个假我，有我是有真我。真我能变，假我是所变的，所变的那能力很有限，能变的功能就不可思议。这些理论与这些事实，佛在一切大乘经论裡面跟我们说得很多、说得很详细，有志探究这些理论与事实，应当虚心在经教裡面去寻求。这是这个地方虽然言语很简单，已经将法身描绘出来。

法身本无形相，它能够变现一切形相;本无往来，虽然变现出一切形相，这个形相你看到好像是有往来，其实没有往来。我们今天早晨讲经，你们诸位从家裡到图书馆好像有往有来，听完了再回家去了，有往有来。这不是真的。真的怎么样?真的没有往来，你看到这个往来是假相不是真实相。这一说了就难懂，说有往来是我们的常识，是我们的经验，一听立刻就接受，说没有往来与我们的经验常识完全相违背，不能接受。如果诸位在《楞严》上有了功夫，我们把《楞严经》上念两句，你也就会有点相信了，纵然不能达到这个境界，总有点印象。《楞严》上跟我们说「当处出生，随处灭尽」，哪有往来?这个相剎那剎那在现，所现的是相续相，所以《金刚经》才讲「凡所有相，皆是虚妄」。

它这个相不是常住的，一现灭掉了，下面又现了，它现得太快了，所以我们把这个虚妄相以为是真实的，其实相是虚妄的，是当处出生，当处灭尽。这个生灭的间隙是太快了，我们现在讲光的速度、电的速度没法子跟它相比，实实在在是太快了，不可思议!现相是真如佛性的功能，就是它的作用，它的本能，它没有相，它能现相。好像我们的心一样，我们心没有梦，它能作梦，如果说心裡有梦，那个梦境应该不会消失，一天到晚都是那个梦境才对的，为什么你天天做的梦不一样?可见得心裡头没有梦，能现无量无边的梦境。我们的真如佛性没相，法身理体没相，能现十法界依正庄严，它能现。

「本无来往，本无迁改」，不但能现的本体从来没有改变，再跟诸位说明所现的这些万象也没有改变，这是不可思议。为什么说所现的万象没有改变?因为相即非相，相要是真的就会改变，相不是真的，相是虚妄的。好像我们作梦，每天晚上作梦那个梦的境界那都是相，我们能不能说梦境那个相有所迁改?认为有迁改那就是事实，就是真的，你要真正明瞭了，那是梦幻泡影、那是虚假的，哪有什么迁改，失掉迁改的意义。

「犹若虚空」，《心经》裡面跟我们说得很透彻，「色即是空」，色是讲色相，「空即是色，色不异空，空不异色」，没有二样，是一不是二，空有不二。「无动无摇」，世尊在楞严会上给我们讲的十番显见，跟我们说明见性不生不灭，不常不断，非动非静。「万象森罗，于中显现」，十法界依正庄严，在这裡面显现。「以智性即色，故能现于色」。这是《楞严》裡头说得好，《楞严》裡面不讲六尘讲六性，「性色真空，性空真色」，跟此地所讲的意思是一样的。智性即色，所以它能现色，智性即身，所以它能现音声。智性在我们身体裡面就是六根，所以在外面它就能现六境。根身器界，心境一如，无二无别，所以它能够显现。

「然以华光任运，若隐若显，不离法身，故曰虚空光体性也」。这是总结这一段的解释。「华光」，华是代表因地，光是代表智慧，就是修学菩萨心地戒品这个心行就是华光。「任运」是很自然的去修学，没有勉强，没有造作。换句话说，这种修学裡面不可以存有分别执着，这是我们要切记的。小乘戒裡面执着，择善固执是小乘;大乘法裡面破执着，破人我执，破法我执，稍稍有一丝毫执着就不能见性，就将你的般若光明失掉了，所以他的修学叫任运起修。任就是《华严经》十大愿王裡面所讲的「恆顺众生，随喜功德」。运就是运动，就是在我们日常生活当中待人接物，应当怎么做就怎么做法。合情、合理、合法，一切都能随顺法性，这叫任运。

当然这是对大菩萨们说的，我们初学的人要开始求任运那就不得了，那变成放纵。这是在小乘戒定慧修圆满之后才能修学大乘。像孔老夫子所说的，孔老夫子功夫到七十岁，七十从心所欲不踰矩，那就是任运。以孔老夫子来说，他老人家到七十岁才能够华光任运，才能够修学梵网菩萨戒品，可见得在我们现前应该怎么办?我们现前应当择善固执，不能任运，那一任运可不得了，一定要择善固执。懂得这个理论，你就晓得我虽然择善固执，不是永远固执下去，这个固执的幅度要慢慢、渐渐的把它放宽，从执着要走到无执着，功夫才能够有进展。像我们修念佛法门，得理一心之前必定要择善固执，破了执着之后才能够得到理一心，理一心以后，华光任运。

我们现在讲这个经对我们是不是不契机?不错，真正当机者是法身大士，前面说过。我们初学来研究这部经(这心地戒品)有用处，不是没有作用的，它使我们明白这个道理，增长我们的信心，增长我们的智慧，帮助我们建立一个远大的目标。不以得小为足，晓得择善固执是初学的一个手段而已，并不是终极的目标，这只是手段，这一些对我们修学帮助就很大很大。

「若隐若显，不离法身」。隐、显是什么意思?经中常讲十法界，一法界显九法界隐。譬如我们现前这个境界是人的境界，人法界现前，叁恶道见不到，天人也见不到，菩萨、声闻、缘觉我们也见不到。不管它是隐或者是显都是法身。法身就好比能作梦的心，十法界就好比你所做的梦，你做这个梦，其他的梦境没有了、不显了。法界不止十，十不是一个定数，是一个形容词，代表的无量无边，佛法裡头用的数字通常用七、用十，都是代表圆满、无量!无量无边的法界，无论是隐、显都不离法身。「故曰虚空光体性也」。虚空光体性这一句话就是形容法身的，法身无相比喻作虚空，法身光明具足无量的智慧，所以称之为光，能显现十法界依正庄严，所以叫体性，这句话就是法身。

『本源成佛，常住法身叁昧』。这在解释底下这一句，成佛怎么成的?本源成的，住在哪裡?佛是住在「法身叁昧」。底下大师用个比喻来跟我们说明，「如木之有本，水之有源」。本就是根本，树木主干叫本，从本再长出枝条，再长出枝叶，所以它有根、它有本。水像长江、黄河一定有个发源地，它有个水源，源远就流长，这是一定的道理。它发源得很远，那这个流的就很长。「一切诸佛，一切菩萨，修因证果，无不依此本源智定」。这就跟诸位说明法身、般若、解脱，我们要依这个。法身是我们的本源，般若是本源的智，解脱是本源的定，没有例外的。十方叁世一切诸佛菩萨修因证果都是依据这个，总名称就叫做因地心，「为因地心成佛」。

「常住法身道果，以显叁身圆现一光也」。这个意思在《坛经》裡面我们讲过很多遍，六祖大师指示我们一体叁身，一而叁，叁而一。所以这个叁身圆现一光，叁身是别说，从体相用上来讲的，别说;一光是总说，总别不二，这样才能够悟入。诸位要记住佛法法门虽然多，无量无边，入处只有一个条件，没有二个条件，心境什么时候一就悟了。心境是二，你的观念上心境不是一就无有入处;你在心境上离开了分别执着，心境圆融，融成一体了，这个时候就悟入了。所以禅家说「识得一，万事毕」，识是认识、是体会、是契入，净土法门裡面所讲求的一心不乱。所以一定要明白世缘都是虚妄的，没有一法是真实的，何必在这上计较?应当在一切万境万法当中修一心不乱，修心境一如，修恆顺众生，随喜功德，那就必定有悟处了。

『示诸大众』。「示」是示现，展示出来给大家看。「即以此本定光，示诸众生，使悟入也」，佛示现他自己，换句话说，他自己的受用，他自己在这个境界裡面，我们今天讲人生宇宙的享受，展示出来给你看，他这个享受就是戒定慧，显示得自在光明。示现什么?叫你悟入，你要一悟入了，那底下什么话都不必说，目的就达到了，讲经就圆满了。没悟入?没悟入再用别的方法来说。这就所谓是善巧方便，这个方法不能入进去，再换个方法。所以这个经典我们一展开，处处都有入处，前面不能入，当中;当中不能入，后面;后面再不能入，从头再来，果然能如法必定有悟处。今天讲到这裡是一段。

(第九集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0009

请掀开经本第六十一面第六行，科判这裡起，这是第二大段「舍那酬答」又分为叁段(叁个中段)，第一段是「初总答心地，二广答释名，叁结答问义」。下面的科判诸位自己去看。经是隔了一段时期，今天我们再继续讲。也非常的难得就是我们的经本印出来了，从前没有经本，我们影印经文的单张提供给诸位。这次註解的本子印出来之后，我们就依这个註解做深入详细的研究，希望真正的能成为我们修学的依据。这部经分量不多，我们这个本子有这么厚是因为有註解的关係，它的本文只有两卷，薄薄的两卷。本文一定要把它念熟，要常常去念，熟了之后才能够受持，这一点相当的重要。这个註解我们要深入的研究探讨。

在前面我曾经跟诸位说过，古德判教，在世尊一代时教裡面判为一乘经典的只有叁部，第一部是《华严经》圆教一乘，第二部是《法华经》也是属于圆教一乘，第叁部就是本经，判作别教一乘。我们讲五乘佛法裡面有人、天、声闻、缘觉、菩萨乘，这是一乘佛法，《法华经》裡面常说「唯有一乘法，无二亦无叁」。由此可知，《梵网经》这两卷经文就是《华严》、《法华》的精要。《华严》、《法华》大，不容易受持，这部经小，换句话说，就是《华严》、《法华》的纲领，读这个经就是读了全部的《华严》跟《法华》。因为一乘经裡面不外讲的是用心，我们在日常生活当中如何用心，这个心是菩萨心;另外一个就是待人接物行事，那就是戒律，菩萨行。今天这一段要说的是卢舍那佛答覆释迦牟尼佛的问题。释迦牟尼佛所提出来的问题在五十九面，我们把这个问题念一遍。

【时释迦及诸大众。一时礼敬卢舍那佛足下已。释迦佛言。此世界中。地及虚空。一切众生。为何因缘得成菩萨十地道。当成佛果。为何等相。如佛性本源品中。广问一切菩萨种子。】

这段经文是释迦牟尼佛「正请决疑」。这段文前面讲过，我们念一遍就晓得佛所提的问题，今天这个文就看到卢舍那佛的答覆。请看经文，答覆裡面分四个小段，这是第一个小段：

【尔时卢舍那佛。即大欢喜。现虚空光体性。本源成佛。常住法身叁昧。示诸大众。】

这个经的确是不简单。我们在一切经裡面所见到请法的人大概都是比丘、菩萨、长者，或者是国王、天王这些人，没有看到佛来请法。在这一会我们看到释迦牟尼佛请法。释迦牟尼佛是应身佛，卢舍那佛是报身佛，报身佛来解答，来给我们说法，这个因缘非常非常的希有。『尔时』，释迦牟尼佛请问的时候，问题提出来之后，卢舍那佛非常欢喜，为什么?这个法门是成佛的法门，正所谓「唯有一乘法，无二亦无叁」，直截了当问到成佛的法门，当然欢喜。

我们读了这几句之后，也就能够联想到我们这个道场启讲《梵网经》，卢舍那佛在常寂光中看到了一定也是大欢喜，这是一定的道理。特别是在末法时期，诸位想想有几个道场来讲这部经?又有几个道场来讲这个註解?讲《梵网经》可能有，每年在传戒的时候，戒坛裡面都要讲讲，但是那个讲，由于受到时间的限制，「心地法门」不讲的，就讲讲戒条而已。这在前面跟诸位说过，没有菩萨心哪有菩萨戒?心不像菩萨心，那个戒律也是很勉强的去学，学了也不像。所以最重要的是要修菩萨心，要修菩萨行，因此我们这部经是特别着重在上半部，就是「心地品」。「心地品」真正明瞭、做到了，就是建立了我们自己的心地，我们的行持自自然然就符合十重四十八轻的精神。凭这个心行入华严不思议境界，住弥陀常寂光净土，这是办得到的，不是一个理想，是会成为事实的。这是讲佛的欢喜。

『现虚空光体性，本源成佛，常住法身叁昧，示诸大众』。这一段诸位看这註解，我们有了这个本子实在是方便太多。「前释迦身放慧光」，前面我们看到过的，「为发问之端，是果中明因」。释迦牟尼佛这是果佛，他发问，问菩萨如何修四谛，这是讲的因。接着「玄主身放白云色光，集众兴疑，是因中明果」。菩萨是在因地，要问成佛之道，成佛是果。这两个示现就是世尊放光，玄主菩萨放光，含的意思很明显，所谓是「因该果海，果彻因源」就是这个意思。因果是一不是二，这一点我们要牢牢的记住六祖大师在《坛经》裡面开示，佛法是不二法，如果说因果是二，那就不是佛法;佛法是不二法，因果是一不是二。

「今舍那答释心地之道，不在别处，就是我与释迦、菩萨、众生，若凡、若圣、若因、若果，总是一道光明，无二无别」。这是解释卢舍那佛现虚空光体性的意义。答是答覆，释是解释，心地之道。什么叫道?这个字要把它搞清楚，道就是觉，道就是一，《弥陀经》裡面讲的一心不乱，这个一心就是道。佛法讲到究竟圆满的大道就是讲一，《华严》讲一真法界，《维摩》讲不二法门，这就是道。六祖说本来无一物就是道。所以简单的说道就是清净心，道就是至诚心，心裡面一个念头都没有，这是道。起念是道的起作用，起念是道之用，不起念是道之体，体就是心地，心地就是道，道就是心地。在哪裡?不在别处。这八个字要记住、要相信，或者说这个道就是阿耨多罗叁藐叁菩提，无上正等正觉，不在别处。在哪裡?就是自己的心。这个心上与十方诸佛，下与一切众生是一样，无二无别，没有两样，所以佛才说一切众生本来成佛，因为它是一样的。

所以第一句话非常重要，就是我这个字一定要相信，是我本人，我本人与释迦就是与诸佛，与菩萨就是与贤人，与众生这是指一切六道众生。若凡若圣、若因若果，总是一道光明，无二无别，真正是生佛平等。我们修学要想有成就，首先在这个地方建立信心。不相信自己与佛菩萨、众生是平等的，那就没有门路可入了。所以你的成就大小就看你的信心大小，决定是成正比例的，你有十分的信心就有十分的成就，你有一分的信心就有一分成就，你没有信心就没有成就，就这么回事情。特别是一乘的大经，必须要具足坚强圆满的信心，没有不成就的。

卢舍那佛将要开示我们的时候，你看先放光。「故将自己一段受用境界」，这一句话很重要，「满盘托出，示与诸人面前，要令人人直下承当，返本还源，识得自己本有光明金刚宝戒，菩提涅槃，真如佛性，圆满具足，无欠无余，故将定光示诸大众也」。这一段我们总得要去多念几遍。佛这一段的示现是身教，示现自己常住法身叁昧，就是净土裡面讲的常寂光净土，自己住在常寂光净土这个境界摆出来给我们看。满盘托出就是全部统统拿出来，一点都不漏的摆在我们面前，用意是要我们自己能够直下承当。卢舍那佛你有，我也有，你常住在寂光净土，我们哪一个人不是住在寂光净土?虽住在寂光净土自己不能觉察，我们的亏吃在这个地方，自己不晓得自己住在寂光净土，自己不知道与诸佛如来一般模样，这是我们迷失了自己。

我们讲迷，迷的是谁，迷失了自己，不是迷失境界是迷失自己。一旦觉悟，一旦相信(承当就是相信)，我塬来也是这个样子，这就返本还源。一返本还源就识得自己本有光明，识是认识，一发现自己塬来也跟卢舍那佛一样，智慧、光明、德能没有一点差别。我们现在一觉悟，虽然觉悟了，理上说跟诸佛没有差别，智慧、德能都没有差别，可是现前还是不行，还是愚昧、还是无能，这又怎么说法?诸位要晓得这是你才觉悟。才觉悟还没有完全恢復，还没有返本还源，可是你现在觉悟了，觉悟就承当。这一觉悟就不容易，这一觉悟叫始觉，从始觉、分证觉到究竟觉就完全返本还源了。一觉之后再也不迷了，这就是回头，知道自己与诸佛没有两样。我们现在就恢復我们的光明，恢復我们的智慧、德能，我们做这个工作，这就叫修行。本经就是讲恢復智慧、德能的道理方法，主要是讲这个。境界在《华严经》裡面、在《法华经》裡面，此地只讲塬理、塬则、方法，只讲这些。

「本有光明」是智慧，般若智慧，叁德祕藏裡面的法身、般若、解脱。「金刚宝戒，菩提涅槃」，自己都认识，金刚是比喻，《般若经》裡面常常用这个字样，戒是行持，宝在此地也是比喻当作受用讲。菩提涅槃是无上的果报。「真如佛性，圆满具足」。这个圆满具足就是指前面光明宝戒，菩提涅槃，真如佛性样样都是圆满具足，与释迦牟尼佛、与毘卢遮那佛、与卢舍那佛完全一样。我们跟他相比并不缺少什么，他也并不比我们多什么，完全是平等的。这一段示现这个定相的用意，下面解释，就是註释，先把这个大义说出来。

「尔时者，即释迦请问时也」，这一看就明瞭。「即大欢喜者」，为什么大欢喜?「谓宣说此心地法门，能令一切众生，永离诸苦，得究竟乐，正是世尊本怀，故大欢喜」。前面跟诸位说过，这个法门是成佛的法门，所以讲是究竟乐，永离诸苦。等觉菩萨还有一品生相无明未破，那就是苦相，虽然得乐，乐不究竟，因为他还有一分生相无明未破。如果我们能够明瞭、通达这个心地法门，以这个心地法门来修学，一生成佛，究竟圆满，这才真正畅佛本怀，所以大欢喜。

「现虚空光体性者」，这解释这一句，「光即本体智光，言智体即法身，法身本无形相，本无来往，本无迁改，犹若虚空，无动无摇，万象森罗，于中显现，以智性即色，故能现于色，然以华光任运，若隐若显，不离法身，故曰虚空光体性」。大师在此地这几句话解释得很详细，言语不多，说得清清楚楚。本体就是法身，智光就是般若，叁德祕藏裡面讲的「法身，般若，解脱」，其实是一而叁，叁而一。从体上讲叫法身，从相上讲叫般若，从作用上讲叫解脱(解脱就是自在)，是一桩事情，一而叁，叁而一。

法身没有形相，能现一切形相。好比我们作梦一样，能作梦的那个心没有形相，如果能作梦的那个心要有形相，那每天做的都是一样的梦，不会有第二种不同的梦，它没有形相。因为没有形相能随缘现一切相，所以天天作梦都不一样，唯有无有形相才能现一切形相。像我们电视萤幕它没有形相，它才能现一切相，如果它有相，它就不能现一切相。你明白这个道理，无相、现相都是法身，不现相是法身，所现的相还是法身。就好像我们知道能作梦的是心，那个梦境是不是心?是心，不作梦的心是心，作梦那个梦还是心，一心无二心，六祖给我们讲「一体叁身」就是这个意思。

我们今天这个肉身，四大五蕴身是不是法身?是法身。法身现的相，性相是一不是二，那怎么不是法身?但是它不是法身的全体，是法身的一部分。法身的全体，尽虚空遍法界是一个法身，我们在虚空法界裡面这是一小部分、一点。好像整个大海是法身，大海裡头一滴水试问问那是不是叫大海?是的，它是大海的一滴水，它跟大海无二无别。我们这一个身，就像大海的一滴水，就是这么个意思。所以佛具足叁身，我们哪一个不具足叁身?只是我们迷失了自己，不晓得自己还有法身。下面这几句话很不好懂。

「本无来往，本无迁改」，这两句话不好懂。如果你要懂得，下面「犹若虚空」就不必说了。法身确实如此，诸位想想要有形相才有来往，才有迁改，好像我们现在人有个相，有个相就有来往。我们在六道裡面前生不晓得在哪一道，这生到人道来，寿命终了之后又不晓得到哪裡去了，有来有往，六道裡面来往，有迁改。你看我们由童年到少年到壮年到老年，面貌不相同，剎那剎那在迁改，你有形相就有，相上有这些事情，跟诸位说理上没有，相上有理上没有。所变的相上有，能变的体上没有，你就明瞭能变的法身没有，没有来去，没有迁改，没有动摇，所变的这个相分上有来去，有迁改，有动摇。

如果你仔细一观察，再深入你就会发现到真相，真相是什么?来往即是无来往，无来往即是来往，迁改即是无迁改，无迁改即是迁改，动摇即是无动摇，无动摇即是动摇。行了，你也跟六祖差不多了，入了境界，你大彻大悟。为什么大彻大悟?这个时候你心是一不是二。来往跟无来往二，二是什么?凡夫见解。来往就是无来往，无来往就是来往，是一不是二。一是圣人的见解，是佛与大菩萨的见地，你岂不是超凡入圣了!由凡夫境界一悟，入了佛境界，就是这么回事情。我们不要看这些经典，我们就看中国歷代的这些祖师大德，哪一个人悟入之后不是这个境界!这一桩事实变成自己现实的境界就是悟入，这个时候你自己晓得你已经入了理一心不乱，不是事一心，理一心不乱，你已经入了不二法门;这个时候正如古人所谓的与佛菩萨把手同行，这个意思就是地位平等没有高下，与他是同一类。明白这个意思，底下这几句你自然就能够体会。

「智性即色」，不但即色，智性即声(音声)，智性即香。色、声、香、味、触、法一个性，就是一个智性。智性是能变，色受想行识是所变，所以能现于色，能现于身，能现于香，能现于一切万法，底下几句不必说了。「华光任运」，法尔如是，隐也好、显也好总不离法身，所以我们说佛的体性，叫做「虚空光体性」。虚空光就是形容法身，形容我们的本体，这是哲学家裡面所讲的宇宙万有的本体，佛法讲的真如佛性，或者像禅家所谓的「父母未生前本来面目」，就是这个样子。虚空光体性是我们本来面目。再看末后这一句。

「本源成佛，常住法身叁昧者」。大师在解释裡面先用比喻，「如木之有本，水之有源」。一棵大树它有主干就叫做本，有本才长出枝，有枝才长出条。主干是本，本的下面是根，所以我们一般讲根本，有根有本它才能够枝叶繁茂，才能够长成一个大树。水有水源，这个水源要是很远，这个水就流的一定很长，源远流长。你看在大陆上长江、黄河发源在青海，它的水源在青海，它流到大海所以有几千里路长，形成这样的大河。水一定有个源头，这是先从比喻上说。

「一切诸佛」，诸位要记住，「一切菩萨，修因证果，无不依此本源智定，为因地心成佛」，这句话非常非常重要。我们自己学佛目的是成佛，目的是成菩萨，要想成菩萨、成佛，既然过去、现在一切诸佛菩萨都是依这个为因地心来修学的，可见得这就是成佛、成菩萨的大根大本。我们如果捨弃这个本源，另外找门路修学，决定不会成就。所以这就很重要，不能捨、不能离开这个本源，一定要依此本源智慧大定。

定跟智是一不是二，智就是定，定就是智，《般若》裡面常讲的根本智就是说的这个。佛在《般若经》裡面告诉我们「般若无知，无所不知」，前面曾经跟诸位说过，无知是什么?是智定，无知自受用，自己受用这个心常清净，六根接触六尘境界没有分别、没有执着，不起心、不动念，这就是智定，心常清净，起作用的时候是无所不知。无所不知要记住是他受用不是自受用，如果是自受用那就坏了，自受用要无所不知，那就叫妄想分别，那就迷失自性。自己怎么样?自己无知，一无所知，别人来问，问什么答什么，这是清净心起作用。

所以起作用叫后得智，不起作用的时候叫根本智。根本智就好比是木之根本，水之源头，它永远是清净的，开花结果是他受用，他受用与自受用不二，自他不二。所以佛在《法华经》裡面讲「十如是」，最后一条讲「本末究竟」，本末究竟是一不是二，说到最后是万法归一，缺少这一条就不圆满，缺少这一条就不是佛法。十如是裡头最后一条说出本末究竟，这是佛法。所以我们看看一切诸佛，看看一切菩萨，他们修因证果依凭的是什么?这一点值得我们特别注意。他所依凭的本源智定为因地心成佛，换句话说，这个本源智定就是《梵网经》裡面所说的主要的义趣。

「常住法身道果，以显叁身圆现一光也」。法身、报身、应身，一而叁，叁而一;根本智、后得智是一体叁身显露无余就是这个意思。所以「示诸大众者，即以此本定光，示诸众生使悟入也」。上根利智的人不要听佛说法，一看这个样子就开悟了，这是我们要明瞭的。当然这与自己的功夫修持有密切的关係，经上常说善根福德，若是善根福德很深厚的人，他一见相就开悟，一听音声就开悟了。由此可知，佛菩萨在世，他那个相好庄严不必说，人家一见，上根利智的人一见刚才讲了他就开悟，一见到这个相他就开悟，一见到这个相他智慧、福德就增长;中根以下的一见到生仰慕之心、生尊重之心，这是中下的人。

明白这个道理，这佛像的塑像很重要。佛像画像、塑像，塑造这个菩萨形相非常重要，所以塑像、画像与他本身的修养有关係。他本身是个凡夫，画的佛像也是个凡夫相;如果本身有修持，他就画个凡夫，你看到这个凡夫像佛、像菩萨，不一样，脱俗!我们世间人讲脱俗，某个人他的风度、他的仪表脱俗，与众不同，叫人很明显的就能够感觉得出来，所以他一见他就能悟。非常明显的就是我们本省塑造的这个佛像不如大陆，你看看有很多大陆佛像从香港流到我们台湾来。我在华严莲社看到的那一尊毘卢遮那佛，那个像很大，供在它的二楼，你们去看看，跟我们本省所塑造那个佛像不一样，你一看心裡就欢喜。名山古剎大道场裡的塑像，唐朝时代的，宋朝时代的，你去看看那个时候的佛像，我们没有这个机缘，但是你在故宫博物院裡看的图片，再把现在大陆上所塑那个佛像比一比又不如他们，这些地方值得我们深思。

那些塑像的人不是普通人!像在四川山上利用山的石头塑的大佛像，几十丈高，什么人塑的?法师塑的，不是工匠塑的，是法师塑的，他自己有修有学，甚至于还有证果的我们都不晓得。所以古时候有很多佛像天人塑的，不是我们世间人塑的，所以你看起来自然就不一样。由此可知，我们个人修持有关係，你修持好，人家一看到就不一样，给人的观感就不相同。你一个真正修持想掩饰掩不过，没有修持想装也装不像，自然流露的。这能叫众生开悟。能叫哪一类?根性利的，善根福德深厚的人，他一见就开悟、一见就证入。前面是事相，就是我们看到卢舍那佛的庄严，身相庄严，我们今天所谓的风範，他的风度、风采，这是今天的术语，在佛法裡称之为庄严。下面佛就说话：

【是诸佛子谛听。善思修行。】

佛要为我们开示，首先告诫我们，就好像我们有人来请教：好，你要好好的听。就这个意思。你得好好的听，注意听，就是这么个意思。请看大师的註解。

「此舍那如来，诏告当机法会大众，诫听勉进思修意也」，到这个地方这句是说明佛说这一句话的用意。我们在《华严经》五十叁参裡面看到善财童子，善财童子所以成就，我们要去研究他为什么会成就?然后再反省我们为什么不能成就?善财童子用心跟我们不一样。你看我们最近讲的「观自在章」，他去参访观自在菩萨，他在用心裡面第一个「善知识者即是如来」。这一点我们做不到，所以我们不能有他那么样的成就，他把善知识当佛看待，善知识就是佛，你想想他起的这个尊重之心不可思议!印光大师所说「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。他把善知识当作如来看待，恭敬到极处，所以他得到的是究竟圆满的利益。这些地方我们要留意，我们要学习。

谁是善知识?一切众生没有一个不是善知识，所以善财成佛。如果好人是善知识，坏人不是善知识，五十叁参有叁个大坏人，这叁个人是代表什么?贪、瞋、痴，大贪、大瞋、大痴，愚痴到极处，瞋恚也到极处，贪欲也到了极处，也是善知识。这叁个人我们在过去《华严经》裡统统讲过，胜热婆罗门愚痴到了极处，甘露火王瞋恨到了极处，伐苏蜜多女贪爱到了极处，都是大善知识。

善知识者即是如来，善财童子眼睛裡面除了他自己之外都是如来，只有佛眼睛裡面看境界都是佛，所以他成佛了。我们眼睛裡面看这个高看那个下，看这个善看那个恶，永远是凡夫，你想想看这样的用心你修一心不乱，你怎么能得到一心?善财那个用心很容易得一心不乱，他那境界一个境界都是如来，至善的境界，所以他很容易成就一心。我们今天这个用心没有办法到一心，我们也是无量劫以来就修行，一直修到今天还是这个样子。所以从这个事实我们就敢断定，你现在如果还是这样用心，你再修无量劫以后，你还是像现在这个样子，永远没进步，就是不会用心;你把善财那一套学会了，眼睛当中都是如来，你这一生就成佛，不要叁大阿僧祇劫，一生成佛了。当生成就的佛法，一点都不骗人。这是我们特别要留意，所以佛在此地一开口说话头一句就是教诫我们、勉励我们，叫我们不要把这个殊胜的机缘错过了。

善根福德因缘就是大好因缘，百千万劫难遭遇的因缘，舍那佛当年说经如是，我们今天展开经卷也如是。绝不能说舍那佛那个法会比我们殊胜，我们今天不如那个，那你又错了，完全一样，一模一样，无欠无余。你要有这个眼光，你要有这个认识，你就入门了!肉眼凡夫见到的是不一样，法眼、慧眼所见到的是无二无别。我们今天在座的这个道场与毘卢遮那佛的道场，与释迦牟尼佛灵山会上的道场没有两样。我跟诸位说的是真实话，你的看法不一样，如果你用慧眼、用法眼来看就是没有两样，你用凡夫肉眼来看就不一样。下面解释经文。

『是诸佛子』。这一句话怎么讲法?诸是众多的意思，这是比喻「佛为慈父，绍佛曰子」，绍是继续的意思，就是续佛慧命，代代相传。承传佛法的就有子的意思，佛是第一代，继续承传的是第二代，再继续承传的是第叁代，所以称之为「佛子」。以世间法来说有第一代、第二代、第叁代、第四代，代代相传传到今天，从理上讲没有，理上讲只有两代，一个是本师，就是慈父，因为什么?他上面没有，往下承传的都一样。所以老师只有一个，本师释迦牟尼佛，菩萨是我们的同学，是我们的学长，严格的说先后都没有，没有先后也没有大小。这是说真话!我们今天这个世间人有很多地方不如法，这都是障道的因缘，障道是障碍你一心的因缘。你看我们拜的师父，师父年岁很大，我们拜他师父，我们的儿子叫他师公，孙子叫师祖，这样算法如果我们称释迦牟尼佛应该怎么称法?麻烦大!佛法裡没有，称师父哪一代都称师父，没有当中这么多分别。如果当中这么多分别，我们对释迦牟尼佛那要写下，我们这个叁宝弟子又不晓得重了多少多少代的孙子了。

佛法是一不是二，所以要晓得这个道理，不能把佛法变成世间法，佛法就是佛法，佛法裡面只有师生关係，我们的本师释迦牟尼佛。我们现在亲近一个善知识，以他为老师跟他学习，他就是我们老师，他的师父我们也称老师，他师父的师父也称老师，所以我们自称叁宝弟子。裡面没有祖上多少代，没有多少孙子、重孙子、曾孙子没有这么称唿的。有了这些虚妄分别，这个心不能达到一，障道因缘，障碍你一心不乱。所以念佛念了多少年都不能得一心，这些都是因素、都是障碍，像分别妄想执着而不能证得。这话是佛讲的。

「谛听等者」，底下几句话很重要，教我们用什么态度来学习。「即闻思修叁慧」，这实在是不简单，「谛者审也，听者领也」，领就是闻的意思，谛就是思修的意思。他老人家是用叁慧来解释谛听，这个谛听意思有深有浅，看在什么经上。本经是一乘佛法当然是叁慧，那是没话说的;本经的对象是法身大士，所以他这个境界是相当高明。

「谓诸大众佛子，若不审谛诚信而听，则所闻之法，心不相应，心法既不相应，心慧妙行，何繇发起」。这几句的意思，简单的讲就是依一心而听，一心就具足闻思修叁慧。或者我们说得浅显一点，容易明瞭一点，虽然容易明瞭但是也容易误会，依理智来听，不迷信，不盲从，是经由理智审查而信解奉行的，这就叫谛听。所以谛听裡面最重要的就是心与法相应，什么叫相应?心就是法法就是心就相应，心不是法法不是心就不相应。心跟法是一不是二就相应，这个时候心裡面就生智慧，生活行为以智慧来行叫妙行，妙行是自在之行，在生活裡面得大自在，所以入不思议解脱境界，妙行。不思议解脱境界在哪裡?就是我们日常生活，待人接物，穿衣吃饭，不思议解脱境界。妙慧妙行，你看看马上就改变了我们的生活，今天我们讲的生活品质，把我们的生活品质提升到最高峰，与诸佛平等，与诸菩萨一般，这是多大的受用!这种佛法你们想想看我们要不要学，不学是愚人、是痴人。

下面是引《楞严经》上几句话，我们念念就明瞭了。「故曼殊大士」，就是文殊菩萨，「于楞严会上，独选耳根圆通为妙耳门，所谓此方真教体，清净在音闻，欲取叁摩提，实以闻中入，故先诫听也」。这引得好，引得太好了!为什么讲经之前一定要告诫你要谛听，要仔细的听?拿《楞严经》上这首偈子来说明，实在是非常的圆满。「善思修行者，谓善能体会所闻之法，如听而思，如思而修也，若不如听而思，听则无益，不如思而修，思亦徒劳，所谓如人数他宝，自无半钱分，于法不修行，多闻亦如是，故復诫思修也」。所以在谛听之下又有一句『善思修行』，听是闻慧，善思是思慧，修行是修慧。这个意思非常非常的圆满，所以我们听要能够理解、要能够相信。解就是思，信就是受，信解之后，一定要把它变成我们实际的生活，那就是心法相应，变成实际生活就叫做修行。

底下这几句很重要，「必须如是谛听，如是善思，如是妙修」，谛听的是如是，善思的是如是，妙修的是如是，「方契如如实相，心地法门」，心地法门内容是什么?「光明金刚宝戒」，光明是般若，金刚是一心，就是代表的定，宝戒是代表的行，自利利他的行为，自利利他的德行。心地法门的体相大用，无有一法不如是。

今天在经上只讲了两句，可是大师的註解给我们註得这样的详细，实实在在是难得，希望我们要认真好好的来修学这部经。在这个叁经裡面，我们提出的叁经是《梵网经》、《华严经》跟《弥陀经》。叁经裡面最重要的就是《梵网经》跟《弥陀经》。持戒念佛，这个註解真正用心研究，对这个戒才明瞭，你才晓得什么叫持戒，什么叫持戒念佛。《华严》是境界，是现实的生活，如果没有梵网心行，《华严经》听也是白听。此地讲说食数宝，自己不能得受用，必须自己有梵网心行，《华严》才有受用，净土才有分，我们决定生净土。《华严》是我们现前的生活，净土是我们未来的归宿，所以叁经都重要，都重要裡面这两种是最重要的。所以我告诉大家我们这个道场是第一道场，我们这个道场是与毘卢遮那佛与释迦牟尼佛当年这个道场无二无别，你们看不到我看得到，你们不相信我相信，我一点怀疑都没有。今天就讲到此地。

(第十集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0010

请掀开经本第六十六页第叁行，科题是「陈自因行」。陈是陈说，自就是卢舍那佛本人，他在因地时候的修行说出来之后，给我们做一个参考，给我们做一个榜样。我们要想成佛应当向卢舍那佛学习。卢舍那佛在此地是说给释迦牟尼佛听的，千百亿化身释迦牟尼佛。释迦世尊尚且要学习，何况我们，这是应当特别注意到的。请看经文：

【我已百阿僧祇劫修行心地。以之为因。初捨凡夫。成等正觉。】

这一段是经文，下面註解得很详细，请看註子。「此繇化佛初问，一切众生为何因缘，得成菩萨十地道」。这段经文这个『我』是卢舍那佛自称，他说我已经用一百个阿僧祇劫这么长的时间。诸位想想平常我们讲修行成佛是叁大阿僧祇劫，卢舍那佛用了一百个阿僧祇劫修行心地。这是因为化佛就是释迦牟尼佛前面曾经提出一个问题，「一切众生为何因缘」，「为」当作用，用什么样的因、用什么样的缘才能够成就，就是修成十地菩萨?菩萨十地道就是十圣菩萨。世尊既然这样问，卢舍那佛决定是满大家的愿望，所以卢舍那佛就说，「故报身佛述己过去」，叙说自己过去所修、所证来答覆释迦牟尼佛。其实我们都明白释迦牟尼佛是为我们请问的，为我们问的，卢舍那佛答覆释迦牟尼佛就是为我们开示。替我们问，为我们解答。下面註子就很重要。

先解释『阿僧祇』，「阿僧祇」是梵语，印度话「华言无数」，数目字太大了。其实在《华严经》众艺童子章，给我们说出印度数目字的单位有一百多个，阿僧祇的数字还是能够计算得出来，不过数字的确是大，我们今天所谓是天文数字。因为数字太大就叫个无数，这不是真正的无数，是形容数目字太大。『劫』也是梵语，「梵语劫波」，我们中国翻经常常将印度梵文尾音省略掉，就翻个劫，劫是什么意思?「此云分别时节」，就是我们今天所讲时间的概念。劫就是时间，对于时间上的概念，所以也称之为时分，就是时间上的种种分别讲劫。这个劫也是很长的时间。

阿僧祇是数字，劫是相当长的时间。佛经裡面有小劫、有中劫、有大劫。一个小劫，佛经裡面常常有几种说法，最常讲的就是人寿，我们人的寿命。人寿最长的时候是八万四千岁，这是到了极处，八万四千岁之后就往下降，每隔一百年减一岁，从八万四千岁减到十岁，十岁是极短了;然后再从十岁每一百年再加一岁，又加到八万四千岁，这样一增一减叫一个小劫。诸位如果愿意去计算的话可以算一算，这个数字能算得出来。二十个小劫叫一个中劫，四个中劫是一个大劫，此地所讲的阿僧祇劫，这个「劫」当然是指的大劫，多少个大劫?阿僧祇个大劫，不是一个阿僧祇，一百个阿僧祇大劫，这个数量太大、太大了，实在太大!所以修行要歷长劫，要有恆心、要有耐心，不是几天、几个月就能成就的，要长时期的来修行。

「我已百阿僧祇劫，即佛已修因证果之时分长远也」。这句话就是卢舍那佛说他自己修行证果，这个时间是相当、相当的长，太长。修行修什么行?修的是心地，所以这些地方我们要特别特别注意到。成佛不是这个身成佛，心成佛，往生西方极乐世界也不是我们这个身去，这个身不会去的。谁去?心去了，这个心到达西方极乐世界莲花化生，就有像佛一样端正庄严的好相。这句是修行的关键、是修行的枢要。修什么?修心地。什么叫心?什么叫地?

「下文所明叁十心十地」。向下经文我们就会读到叁十心，叁十是讲的十住、十行、十迴向叁贤菩萨，他们平素存的是什么心?拿这个心跟我们自己一对照，就晓得我是不是菩萨，我这个心跟经上讲的一样不一样。如果是一样的那你就是菩萨，不过你这个存心是偶尔有这个心，不行;这个心一发之后永远不煺，永远不失掉，这叫菩萨心。如果不是这样，偶尔发一发就没有了，那就古人所谓「露水道心」，像早晨露水发了个道心，太阳一出来没有了，那叫凡夫心。为什么?初住菩萨就证叁不煺了，最低限度就证得位不煺，我们在《弥陀经》裡面念过。十行位的菩萨是行不煺，十迴向的菩萨念不煺，所以到登地是圆证叁不煺。可见得我们发的这个心，发一点慈悲心，发一点布施心，发了之后没几分鐘就煺掉了，这就是所谓的露水道心。十地这是地上菩萨，从初地欢喜地到第十法云地，这些菩萨存什么样的心?卢舍那佛在凡夫地的时候行菩萨道，也是一步一步往上修的，这是给我们的一个模範，给我们做了个样子。

『以之为因者』。就是以这个为因，以叁十心十地为因，因地心。「正谓欲得道果，无有别法，即以此本心地法门而为因也」，这一句很重要。因为我们每位同修都想得道果，都想得道，都想证果，我们俗话讲得道证果。道是菩提道，果是涅槃果，换句话，是成佛的果报。要想成佛没有别的法子，佛家的经论虽然多，八万四千法门，八万四千法门包括我们念佛这个法门都在裡面。那是什么?方法门道不相同，修的是什么?都是修的本心地法门，都是修这个。持戒修的是叁十心十地，念佛也是修的叁十心十地，参禅、持咒不管哪个方法都是修的心地法门，离开心地那你修什么?方法不一样，所修的目标是相同的，这是一定要牢牢的记住。

我们平素在讲堂裡面常常跟诸位说的，我们修的是什么?修的是叁皈依。你们想想叁皈依是不是心地法门?是不是叁十心十地?佛是觉心，觉而不迷;法是正知正见，是正心，正而不邪;僧是清净，清净心，净而不染。你们想想是不是叁十心十地?每一个心、每一地都是觉正净。你连这些都不懂，谈什么修行?念佛佛白念了，持戒，死在戒条之下，参禅不是口头禅就是野狐禅，所以不能成就。那是你根本不晓得自己修的是什么。所以这一点非常非常的重要。再看底下。

「前问中双请，为何因缘」。双请，请教的言词当中有两个意思，什么因?什么缘?因是亲因，缘是助缘，有因没有缘不会结果，有缘没有因也不会结果。我们常讲因果，当中把缘省略了，一定是因缘果报，我们要深明这当中的道理。「答中不言缘者，乃因中具有缘义故」。这就是卢舍那佛答覆的言词裡面只讲的是因。一百个阿僧祇劫修行因地，一直为因，没有说缘，为什么不说缘?因裡面就包括了缘，註解裡面跟我们说出来，「其义有叁」，没有说缘裡头有叁个意思。

底下这叁个意思，他就是讲的叁因佛性。第一个「本有光明金刚宝戒，乃正因心」，这是从理上说的。生佛平等，一切众生是个个具足，为什么?是你本有的，就是《梵网经》这一本，这一本裡面所说的这个心地、所说的这个戒品是你本来具足的，不是外来的，这叫正因心。你本有的，换句话说，你本来是佛，你本来是菩萨，这一点不假。所以佛在《华严》、《圆觉》裡面告诉我们「一切众生本来成佛」，就是基于这一条所讲的。我们本来是佛，现在变成凡夫了，是把我们这个心迷了，我们的行为也迷了。行为就是戒品，心地就是光明，行为是宝戒，金刚在此地是比喻坚固不坏，我们的光明心地坚固不坏，所以称为金刚般若;我们的戒品也不坏，金刚宝戒，可惜迷失了。迷失了这才造业受报，搞六道轮迴，这些东西都不是真实的。起惑造业，六道轮迴的果报都不是真实的，正是佛在经裡面所说的「凡所有相，皆是虚妄」。可是光明金刚宝戒是真实的，这不是虚妄的，这是讲正因心。

叁因佛性，正因佛性，这个心就是佛性、是真心。我们现在丧失了，迷失了，不能说丧失，丧失是真没有了，是迷失了。迷失了要恢復，怎么个恢復法?下面就教我们要有缘，要有助缘，所以诸佛菩萨给我们作增上缘。「依教法起观」，教是言教，佛对我们的教诲。像现在佛不住世了，佛的大弟子们将佛在世的时候一生所讲的教训，所说的开示、所讲的教训把它集结记录下来。今天我们所看到的经典，这个经典就是教科书、就是教本，这是讲教。法，经典裡面所讲的种种理论、种种方法。我们能够依照教科书裡面，教科书就是经本，我们今天所看到这个《直解》，这个註解都算是教科书。註解是祖师的教科书，经文是释迦牟尼佛给我们的教科书，我们依照这个教科书裡面所说的理论与方法来起观，观什么?观照，可见得修行离开了观照那是不行的。

我们要问什么叫观照?所谓观照就是在一切时、一切处、一切境缘当中，能够提起觉悟的心，就是观照。譬如说一念迷了，一下子要觉悟了，我不应该迷我要觉，这就是观照。我在这个境界裡面起了一念贪心，马上想到贪是烦恼，我不应该有，贪心没有了，这叫观照。所以一照烦恼就没有了，心就恢復到觉正净。没有观照这个心是迷、是邪(邪知邪见)、是染污，所以一有观照马上境界就换过来，恢復到觉正净，这就叫做观照。念佛人的观照，一句「阿弥陀佛」就把自己唤醒了。一句阿弥陀佛的意思无量觉，觉就正就净，一句佛号马上就自己回头，所以说回头是岸!

古人所讲「不怕念起，只怕觉迟」，我一念觉悟就回头了，这一念觉就是观照。念佛纵然一天念上十万声，如果连一声回光返照的能力都没有，那个十万声佛号叫白念了，那就是从前憨山大师所讲的「喊破喉咙也枉然」。他念是念得勤快，没有观照的功夫，没有观照功夫对你修行不得力，一点帮助都没有。念念都起观照功夫那不得了，我们现在不要说多，一天二十四小时当中，你要能够有个五分鐘、十分鐘的观照就不得了。你观照的功夫一天能够用上个六、七个小时，我保证你叁年就能得一心不乱。

我们自己想想我们一天到晚念佛，几声佛号裡头是提醒自己的观照功夫回到觉正净?是不是一天到晚拿这个念珠，不晓得念了多少声裡头一句观照功夫都没有?这就是想想，好像念书一样，一天到晚在念书，考试不及格，没有成绩可言，一考试都得零分，这个书就白念了。有观照功夫就有成就，所以观照的时间愈长愈好，开头不要求多，诸位每天能够有个五分鐘、十分鐘相当不错了，能够有一个小时到二个小时，你已经是菩萨不是凡夫了。一天能够到五、六个小时，我刚才讲了二、叁年一定得一心不乱，得一心不乱相当阿罗汉果。修行要懂得这个方法。

「依教法起观，修行心地法门」，所以你要不懂得心地法门，你怎么作观?你观照你怎么观法?所以一般通途讲叁皈依是总纲领，细说在《梵网经》裡面。《梵网经》裡面观照的功夫非常的细密，我们讲叁皈依这是总纲领，《梵网经》裡面讲那就深入了，就是细密的去观照。由此可知，这部经的重要性，非常非常的重要。我们不依这部经，西方极乐世界没有分，华藏海会也没有分;真正是依这一部经，我们才能入华严境界，才能真正往生弥陀净土。这是一点都不假的。

我底下这个星期六就到美国去。这一次去五十天在美国讲经，八月五号回来，我们图书馆中元超度的法会，我回来主持。我大概在法会前五天可以赶回来，还可以休息一、二天，我们这个法会开始。在美国也是以这个经为主，过去他们邀请我的，讲《圆觉经》，我想到那裡去跟他商量我不讲《圆觉》，因为讲了《圆觉》，谈玄说妙空讲了，恐怕既不能圆也不能觉，还不如稳稳当当的来介绍心地法门。

「叁无明净尽，真如理圆，究竟无上菩提，归无所得，即了因心」。这叁因再跟诸位说，正因是法身，缘因是解脱，依照这个方法去修就解脱、就得自在，了因是般若。依照缘因去修，就是依照观照，观照功夫深了，由观照到照住。照住你们想想这两个字的味道，住怎么样?住是安住不动，换句话说，那个观照不会断灭的，不会或有或无，照住了。观照功夫就住在这个境界裡面，观照不失去，这讲得禅定了，在我们净土法门裡面事一心不乱。功夫再进一步就照见，《心经》裡面「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，照见了。照见，见就是明心见性，见性成佛，这就是了因佛性。了是明瞭，我们在迴向偈裡面常常念的「愿得智慧真明了」。

了因佛性从哪裡来?了因是依缘因来修的，所以这个观照的功夫非常、非常重要。一句阿弥陀佛又是观照、又是照住、又是照见，方法可以不必改变，一个方法用到底，功夫逐渐、逐渐提升，就能提升到最高的境界，这个法子妙极了!到照见的时候无明破了，照破无明，无明破了就是理一心不乱。要到净尽，这是说四十一品无明统统断尽了，什么地位?如来果地，这不是菩萨地，这是佛地。「真如理圆」，当你初照见的时候真如理显，显露了没有圆，显露而不圆满，为什么?还带着无明。无明有四十一品，无明断得多，真如理就显得多。无明带得多，真如的理就显得少;无明要断得多，真如的理就显得多，就无明少了，真如理就显得多;无明要是断尽了，真如的理就完全显露出来了，真如理圆，圆满的显露出来，这就是说法身、般若、解脱统统圆满了。

「究竟无上菩提」，这个时候我们称他这个地位是称究竟，究竟圆满的无上菩提。无上是没有比这个更高了。菩提是大觉，彻底的觉悟，没有比这个更高的。「圆满菩提，归无所得」，佛在《楞严经》裡面说得很多，这是「了因心」。到这个地方你看解释。这个修行心地以此为因，大师为我们解释言语不多，文字用得不多，意思很圆满、很清楚，我们真能够得受用，真正能够帮助我们修行。再看下面註解。

「初捨凡夫，即始觉，破灭相无明」。这是『初捨凡夫』，这是入贤人位了，叁贤菩萨!因为初捨凡夫就是始觉位，始觉破灭相无明是圆教初住的地位，像我们念佛是初得理一心不乱就是这个境界。这个觉是正觉，你看梵文称之为阿耨多罗叁藐叁菩提，无上正等正觉，翻成中国的意思就是正觉。是你的正觉刚刚开始显露，破一品无明，这一品无明是什么无明?灭相无明。无明有四大类，有生、住、异、灭这四种。我们在《起信论》裡面读过，在此地我们就不必再多讲。

「百阿僧祇劫修行叁十心，即渐次觉」。一百个阿僧祇劫这是讲时间，修行叁十心，就是叁贤位，修叁贤的菩萨位，这叫渐次觉，「破异相无明」。叁十心圆满了，都修圆满了登地，「修行十地」，十地叫「随分觉」，十地与如来果位非常接近了，是属于大觉位，「破住相无明」。

『成等正觉』，成等正觉这是经文裡面讲的。卢舍那佛说他从初捨凡夫位，就是从圆教初住一直到如来的果位成等正觉。成等正觉是「破生相无明」，生相无明诸位晓得等觉菩萨，到等觉菩萨破最后的一分生相无明就成佛了。成是成就，等是平等，平等的正觉，跟谁平等?跟十方叁世一切诸佛平等，跟一切众生、一切万法平等，等正觉。

我们现在成不了佛，怎么样成不了佛，为什么?不平等，你们想想看我们自己能跟谁平等?不平等就成不了佛。不平等那个觉叫邪觉不叫正觉，正觉是平等的。所以我们在讲席当中常常勉励同修，我们在境界裡头要修平等心，平等心一定要从怨亲平等起，这个地方去修去，心不平等不能入道，心不平等带业往生都困难。最怕的临命终时一个烦恼起来了，这时候一念不平等起来就去不了。哪一个人能保得住临命终那一剎那不生烦恼，心地清净平等，谁能保得住?心地清净平等在临命终时有这么一念的时候，这个人决定往生，带业往生是凭这个。平常我们念佛就是要压制我们烦恼的心，在境界裡头训练平等，去练清净，歷事鍊心。这种修行是最下等的修行。中上我们没办法，我们就修下等，修带业往生，修凡圣同居土。如果连这么一个道理都不懂，我们这一生的佛号就又白念了，得不到效果，这是解释这个因。

「我佛时歷百僧祇，方得五住究尽」。我佛这个「我」是寂光大师自称，註解的人。「佛」就是卢舍那佛，报身如来。他老人家讲经歷一百个阿僧祇劫，方得五住究尽，就是五住烦恼断乾净了。五住烦恼在《起信论》裡面也讲过，所以《起信论》是我们学佛很重要的一个参考书。自古以来註解佛经的几乎没有不引用《起信论》的，你看无论哪一部经、哪一部註解就看它引用多少，决定离不开《大乘起信论》。

所以《大乘起信论》要看。我们图书馆印的两种註解都好，这是在《起信论》裡头许许多多註解，我们选择两种比较浅，但是又註得好，绝不违背经义。图书馆选的一个是慈舟法师的，另外一个是一个日本人註解的，註解是丰子恺翻译的，就是我们现在印的精装本，叫《大乘起信论新释》。这两种註解的本子非常好，希望诸位要认真的去研究。我们过去曾经讲过，前面几分讲过没讲完，希望诸位同修自己好好去研究，将来我这些东西要录影，讲堂裡面虽然不讲，但是我统统要录影，以后从录影带上可以帮助你。我回国之后就正式的来做这个录影工作了，将来的录影我们就是讲堂现场录影也不录人像，不录这个画面，把经文做成字幕直接的录进去。录人没意思，人一天看到晚看厌了，我们应当把经文註解统统在萤幕上，诸位就是借到这个录影带不用书也可以，不必要拿书都可以。所以我们以后一定来改变方针，就是把经文註解统统做成字幕来录这个，现场录也录这个。

下面这几句就是警告我们，祖师教诫我们。「岂今妄诞之人，一朝一夕，微因微缘，小功小行，一知半解，无明烦恼，贪瞋我慢，一毫未除，而言顿超佛道者也」。这几句我们要多念几遍，提高自己的警觉，我们是不是这一类妄诞之人，急功好利，希望几天、几个月就学成?哪有这个道理，连卢舍那佛还要修一百个阿僧祇劫，他是何等人物?我们是什么样的人物?一定要发长远的道心，要有耐心。我们这个心为什么不开智慧?说实在的话烦恼太重了。一个是烦恼障，把你智慧障住了，一个是所知障，你有这两种障碍，你的智慧不开。

想要开智慧先要断烦恼。我们讲席当中常常说断烦恼要从根本上断，烦恼从哪裡生的?它的生源就是根本。在过去大专讲座的时代，我们讲「十四讲表」，至少也总讲了叁十遍以上。第一讲裡面就讲到烦恼障跟所知障。烦恼障是从我执裡面生的，所知障是从法执生的。破了人我执，烦恼障断了。小乘阿罗汉破人我执，所以他能断见思烦恼，证四果罗汉;大乘菩萨能破法我执。诸位要是读过《百法明门》的也清楚，《百法明门》裡头只解释两句话「一切法无我」，一切法前面讲的百法，无我，人无我，法无我，一切法无我。你这两种根本不能够拔除，换句话说，你这二障就断不了。只要有二障存在，你的智慧就不会现前。所以真正会用功的人对于分别执着要看淡，正所谓是看得破放得下，不要太过分执着。

执着是二障的根本。为什么执着要破?在我们初学的人又要执着，这是什么道理?那就是晓得你执着太坚固，你也看不破、你也放不下，与其执着这些恶的，不如执着个善的，择善固执。择善固执你所得的果报是人天果报。因为有执着就离不了叁界，叁界有善恶，有叁善道、叁恶道，你要执着造恶业你在叁恶道受苦，你要能够执着一切善法，择善固执你就能生叁善道。总而言之，你出不了六道轮迴。你要想出六道轮迴，那就不能有执着，善恶执着统统打破，超越六道，善恶都不执着，像六祖说的「本来无一物，何处惹尘埃」。

我们念佛法门裡面执持名号对什么人说的?带业往生说的，你们想想对不对，带业往生讲的。事一心不乱的人，执着就少了一半，为什么?人我执不执着了，理一心不乱的人全不执着，法我也没有了，人法都不执着了，理一心不乱，这个理一定要懂!理如果不明白，你的障碍永远不能突破。你发的愿要自己成就，要弘法利生，如果这两关不能突破，你自己不能成就也不能弘法利生。

研经，每个星期天上午，像今天上午我们研经，有二十几位同修在此地共同研究，这也是一种方法，什么方法?择善固执，你要想研究这部经，我给你出那么多题目在那个地方，好了，你要去查字典、查参考资料，一天到晚忙得不亦乐乎，不打妄想，不想别的事情了，就想这个经的範围，叫择善固执，这也是一个方法。这个方法很有效，叫你不要去想恶的，天天去想善的，到你几时一开悟了，那个经要不要準备?不要，不要準备了。悟了之后理圆了、事也圆了，融会贯通，所谓深说浅说、长说短说应机说法无不自在。但是你在修学的过程当中，一定要经过这个基本的训练，那就是择善固执是一个很好很好的方法。不但训练你开智慧，而且叫你不造恶业、不起邪思。

我出国这个阶段，下个星期天我就不在家了，希望你们这个经学班研究还照样在此地集会，互相的在一块研究讨论，不要因为我不在家就中断、就没有了。那是一日暴之，十日寒之，不会成就的。我不在家一样去研究，照着这两次的方法，我教给你们的这些方法，你愿意用这个方法去研究找参考资料，等我回来的时候，希望《八大人觉经》全部都做完了，你们笔记都整理出来了。笔记做出来之后再依照笔记写讲稿，讲稿写成之后就在我们这个小班裡头来练习练讲，练的时候大家来挑剔毛病，来做批评。你要接受批评，把你的讲稿修正，修正过二次、叁次你就可以上台表演，胆子也大了，无论什么人听，你也不会害怕。

在讲台上面我个人的经验十年，才算是得心应手，左右逢源，十年之内上讲台离不开讲稿。还得要真正肯干，如果不真正肯干，一辈子都离不开讲稿。到得心应手、左右逢源，必有一点悟处了，我们俗话讲开悟，你没有一点悟处做不到。所以不贪近功，不要求好，不要求快，这种心理要不得，这个心理障碍你开慧，障碍你修定，障碍你得一心，决定不能有这个心。我们今天的因、缘都非常的薄弱，我们的功行都很小，说一知半解已经是抬举我们了。「无明烦恼，贪瞋我慢，一毫未除」，这倒是真实的，一点都不假，大障碍!我们要想顿超哪裡能够顿得了?这是自己要反省，自己要检点。诸佛如来都做一个榜样给我们看，善财童子修因证果还五十叁参，都是我们的好榜样。

下面引的是「璎珞经云」。《璎珞菩萨戒经》，就是我们现在讲的在家菩萨戒。《璎珞经》裡面这个戒是六重二十八轻，现在在台湾受璎珞戒的也很盛行，在家菩萨很多都是受这个戒。经上说「一切诸佛，不经叁大阿僧祇劫，得成无上正觉，无有是处」。无有是处是没有这个道理，一切诸佛没有一尊佛是例外的，至少要经叁大阿僧祇劫。卢舍那佛所说的百阿僧祇劫，我们想想成佛这么样的长远，如果没有耐心、没有长远心怎么能成功?

现在有很多人他学东西不能成就，我们不要讲佛法，我们讲世间法，他跟一个善知识学多久?学几个月，学二、叁年就能成功?也有的，那是天才、是再来人，除了天才与再来人都不可能。自古以来这个例子很少很少，不是没有，少，极少数。我们看到大多数的十年到二十年亲近一个善知识，你们看禅宗的语录，《禅林宝训》、《五灯会元》、《高僧传》你们去看看，这些有成就的大善知识，他们亲近老师你去考察考察他亲近多久?十年以上，二十年、叁十年他才成就。所以讲经说法度一切众生固然是有这个愿，不能太早。所谓是欲速则不达，你自己没有成就就跑出来，不行，你讲了人家听了不是味道。讲过几次把听众都讲跑了，自己也灰心了，自己煺转了，这样的人太多太多。自古以来不知道有多少发心的人，试验了几次就煺心了，以后再没有勇气了，塬因是什么?求好的心太急，求快的心太急，亏吃在这裡。不是他做不到，是他自己没有耐心、没有长远心，所以不能成就。我们自己求学就要注意这一点，一定要发长远心。

「仁王般若，亦同此义」。《仁王经》，我们在仁王法会裡面，全经念过，我们只讲一品，也是这个意思。《仁王经》裡面讲五忍菩萨，从初发心到成佛，他是分为五个大的阶段，也是叁大阿僧祇劫才能成就。《仁王经》特别提出「忍」，这个意思好，忍就是忍耐，到了法云地还要忍，寂灭忍，到了如来果地称为上品的寂灭忍。不空叁藏所翻的寂灭忍只有两品，上品、下品没有中品;罗什大师翻的有中品，有上、中、下叁品。底下这句也很重要。

「先悟毘卢性海，后行普贤行门，旨哉言乎」。这一句话非常非常重要。这个意思就是我们平常所讲「悟后起修」，如果不开悟，我们的修行都叫盲修瞎练。不开悟要想修行有一点成就，只有一个念佛法门，带业往生。因为八万四千法门裡面没有带业往生的，换句话说，八万四千法门都要悟后起修，唯有净土这个法门特别，特别就是你没悟也能修。但是这个修，执是执持名号求愿往生，只有这个路子。所以这个路叫特别法门，不悟也行，到了西方极乐世界身分还是人的身分，因为没开悟，悟了就是菩萨。西方极乐世界没有叁恶道，没有叁恶道当然就是有人道、有天道。人天都是凡夫没有开悟。

所以修净土的这个方便法，我们到西方极乐世界再求开悟。诸位晓得如果现在开悟到西方极乐世界更好，不生凡圣同居土，如果真正是开悟了，到西方极乐世界是实报庄严土上品上生。这是诸佛如来、祖师大德常常勉励我们的，希望我们加功用行，在这一生当中修到理一心不乱，到西方极乐世界那裡好像佛教大学一样插班，不要从一年级念起，插班去。依照我们自己程度去插班，省好多事。做不到做得到?做得到，我们今天讲堂就是走这个路子。用《梵网经》、用《弥陀经要解》、《疏钞演义》帮助我们念佛，帮助我们开悟。这裡面最重要的就是我们要专心，决不打妄想，一心一意的来念佛。同学们有研究经的，研究经的目的是什么?目的是训练讲经，从这个小部学起。诸位在研究经把这个功德迴向求生西方极乐世界，一点一滴都迴向在西方，研经帮助我们开智慧，帮助我们得一心。因为你心不胡思乱想，你所想的都是佛法裡面一些道理，帮助你心得清净，清净心就是一心不乱。

这两句经文裡头「先悟毘卢性海」，毘卢性海是什么?就是我们讲的明心见性。毘卢是毘卢遮那佛，我们通常讲佛性，毘卢遮那是法身如来，是我们自己的清净法身，是我们自己的真如本性。我们念佛念到理一心就悟毘卢性海，就见性了。悟后起修，那个修就是五十叁参。《华严经》裡面讲的五十叁参，悟后起修，修的是普贤行。五十叁参是什么?我们日常的生活，这就是入华严境界了。「旨哉」是修行的宗旨，修行的关键。违背了宗旨就迷失了方向，迷失了道路，你要想成就决定不能够离开这个塬则。

这一部经是我们的道场经，是我们道场长年不断在讲的，讲完了从头再讲，一遍一遍讲下去，终而復始。所以我们这个道场两部经，加上《弥陀经要解》算叁部，《疏钞》、《要解》、《梵网直解》这叁种是我们的道场经，我们一遍讲完了从头再来一遍，这么讲法的。今天讲到这一段。下面这是讲佛教给我们修因，他怎么样修的，我们要记住，我们要学，修因之后一定证果。

底下一段经文「举自果相」，就是他这样修行，修行到结果他的成就。我们看到佛的成就了，我们才晓得修行有这么多的好处，才肯真干。如果依照这个修行，没有成就，没有成就谁愿意干?修行有成就，底下一段经文就是讲他的成就。这经本希望诸位没有事情时要多看，多看几遍再来听讲，受用更殊胜。如果你这个经本没有，向我们柜檯去要带回家去，在家裡没有事情常常看，看不懂的地方特别做个记号，来听的时候那个不懂的地方要格外的注意，你所懂得地方你也用心听，看我讲的跟你所看的、你所领略的一样不一样，这样就有进步。我们今天就讲到此地。

(第十一集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0011

请掀开经本第六十八页倒数第二行：

【号为卢舍那。住莲华臺藏世界海。】

「此繇第二」这是註解，请诸位同修要特别注意，经文跟註解一定要分开。我们这个经本上很清楚，註解是第一格，经文是顶格，希望诸位要特别注意这一点。

这段经文是佛以自己的果相来做一个证明，这是答覆前面所问，就是成佛果是什么样子。註子一开端就写得很清楚，「此繇第二当成佛果，为何等相之问」。答覆这个问题。在前面佛是就自己的因行，说明一切众生以什么样的因缘才能成就菩萨的十地道。佛是举过去所修、所证给我们说明这桩事实。在这个地方我们特别要注意到的，就是佛自己说过，他已经「百阿僧祇劫修行心地」，这是前面所讲的。通常我们在经论上看到成佛是要叁个阿僧祇劫，可是佛在此地跟我们说他已经修了一百个阿僧祇劫，可见得时间之长。修什么?修的是心地。所谓「心」就是本经所讲的叁十心，十住、十行、十迴向。这叁十个位次是用的什么心?是说的这个。十地，就是十地菩萨每一地他修的是什么样的心。

由此，我们就明瞭要想成佛没有别的法子，就是用本心地法门作为本修因。问裡面讲的是因缘，可是佛只是答出本修因而没有说缘，为什么没有说缘?缘就包括在因中。这註子裡头说得很清楚有叁个意思：第一个意思是「本有光明金刚宝戒」。这在前面都曾经跟诸位细说，这是正因。依照佛法的理论与方法来修行，修这个心地法门，这就是缘因心。我们讲叁因佛性，缘因佛性。无明断尽，真性现前，这个时候真正契入无上菩提，归无所得，这是了因佛性。

我们特别要注意的就是大师在经典裡面告诉我们，佛他自己说得很清楚，他是经歷一百个阿僧祇劫才能把五住烦恼断尽，也叫做五住地惑，实在讲就是烦恼障与所知障。烦恼障裡面包括见惑与思惑，见惑叫一住，在佛法名词叫做见一处住地，这是属于分别的烦恼，分别烦恼。思惑裡面就有叁住，欲界、色界、无色界，这叁界思惑叫做爱住地;欲爱住地、色爱住地、有爱住地，这叁条叫做俱生烦恼。由此可知，这五住的前四住是属于烦恼障，尘沙跟无明合起来为一住，叫做无明住地，这是根本，这就是所知障，所以也叫做五住无明。

五住无明断乾净，卢舍那佛告诉我们他是修行了一百劫!现在的人真正是不晓得这个究竟的道理，尤其是一些密宗，一些密宗提倡的即身成佛，成佛决定不是说带着烦恼成佛的，没有这个道理。五住无明没破那怎么叫成佛?真正是一知半解，邪知邪见，贪瞋痴慢一丝毫没有断他就讲要成佛，那不知道成的是个什么佛?经上讲一切诸佛，如果不经叁大阿僧祇劫得成无上菩提，无有是处。他要在一生当中就能成佛，哪有这个道理?古德说得好，叫我们先开悟，先求开悟是明理而后修行。好比走路一样，我们先要认识路，然后再走路，如果路都不认识，你要开步走，前途那个危险性可想而知。

今天的经文就要谈到成佛是什么样子，我们既然读这个註解，以这个註子为依据我们来研究讨论。成佛究竟是什么样子，「何等相」就是什么样子。「故以己初捨凡夫时，修习心地，乃至成等正觉，以如是等因，如是等缘，如是等果，而成如是等相，以答之也」。这一段话说得很明白，佛是自己为我们作见证，现身说法。说他初捨凡夫地时，这个时候就是始觉，从这个时候起修习心地，叁十心十地，乃至于成佛，成等正觉就是成佛;以这样的因，这样的缘，这样的果，而现的这些相。这种答覆答得是非常的具体。

经上说『号为卢舍那』。「言号为者，因中自有师佛，记别其名，因行未满，只名菩萨，觉行既圆，成等正觉，故号为卢舍那佛也」。这个地方我们要注意，佛的德号不是随便建立的，他在因地当中有老师，像我们今天虽然生在释迦牟尼佛的末法时期，我们的本师是释迦牟尼佛，这就是我们的师佛。卢舍那佛他也有老师，他的老师也是成佛的，所以这个名号多半是老师为他授记。告诉他他在什么时候成佛，在某个世界名号叫什么，以及在那个世界将来自行化他的大致情形，老师都会告诉他。这叫记别其名。在他修行没有圆满的时候，没有成佛的时候，叫菩萨，觉行圆满之后，这叫成佛。所以他成等正觉后，德号就叫卢舍那佛。下面一句。

『住莲华臺藏世界海』。「华藏世界大香水海中，有一华臺世界如莲华形，故名莲花臺藏世界海」。我们在《华严经》裡面讨论过这个问题。这些地方全都是表法，这是我们一定要把它记住。世界是不是有个香水海?这个事情太难讲，为什么?凡所有相皆是虚妄，而且一切众生他们的见解、境界不相同。譬如水族，这些鱼牠在水裡面游，就像我们在空气当中一样，非常的自在;换句话说，牠看到水就像我们看空气一样，我们在空气裡头没有障碍，牠在水裡头游来游去没有障碍。天人看水是琉璃，焰口鬼看到水是火，怎么会相同!这是境界不一样。在佛菩萨的境界裡面，世界观、宇宙观当然与我们不相同，我们的见量太有限了。

水在佛法裡常常把它比作心性，心水，把烦恼比作波浪，诸位要懂得这个意思，你在此地就容易了解「大香水海」就是我们的心性。「华臺」，这是无量因缘所现。佛门裡面常常将花代表修因，六度之因花，有因必定有果，所以华臺它表的意思是因果同时。因中有果，果中有因，这个花是取的莲花，「因该果海，果彻因源」，说的什么?说无量无边的世界。「世界如莲华形」，这个形不一定指的是形状，是如同这种情形，像莲花一样，它是因该果海，果彻因源，所以它有莲的意思在。「故名莲花臺藏世界海」，海是比喻大，这个世界无量无边。

「华严经云，有二十重华藏世界海，皆在无边妙华大香水海中，此世界种乃是毘卢遮那如来，往昔于此界中，微尘数劫修菩萨行，亲近微尘数诸佛时所严净，今感果住此也」。二十重华藏世界，我们在《华严经》裡面说过。《华严》也是以这个表法，十重是表自利，十重是表利他。我们这个世界是在华藏世界的第十叁层，经裡面说过，它是取菩萨法是利他重于自利。而这一段文是叙说卢舍那佛为什么住华藏世界。华藏世界就是我们这一个大世界，换句话说，就是《华严经》裡面讲的一真法界，一真法界就是华藏世界，佛当然是住华藏世界。我们念佛几时念到理一心不乱了，你也就住华藏世界。唯有这个世界才是真实的，所以称为一真法界，我们讲十法界那是权说、是方便说。迷了一真也就是迷了华藏，才现出十法界，如果你要是悟了，十法界塬来就是一真法界。所以二十重华藏世界海其实是一桩事情，就是一个华藏世界。二十是一，二十这个意思前面跟诸位说过，它是十重表自利，十重表利他。

「毘卢遮那如来，往昔于此界中，微尘数劫修菩萨行」，这是举时间太长了。前面说百阿僧祇劫，这个地方说微尘数劫，前面的单位是用阿僧祇，此地的单位是用劫，要注意这是不一样的地方。「亲近微尘数诸佛」，修行离开老师不行，离开老师不会有成就的，也许我们要问这个微尘数诸佛在哪裡?我们在《四十华严》裡面跟大家讲得清清楚楚，「一切众生皆是诸佛」。善财能亲近，我们不能亲近，塬因在哪裡?我们在一切境界裡面起分别执着妄想。前天我们在《弥陀经要解》裡面读到过「全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自」，诸位如果把这四句话真正透彻了，你才晓得微尘数诸佛如来就在我们面前，而我们是当面错过。他既然能亲近，当然他就能庄严净土，所以说「所严净，今感果住此也」，这是一定的道理。

我们就是用这个念佛的法门，几时念到一心不乱，念到理一心不乱，我们所感得的果报也是住一真法界，西方净土裡面所说的实报庄严土;实报庄严土就是华藏世界，就是一真法界。「而此娑婆世界，正当华藏第十叁重，有十叁佛剎微尘数世界围绕」。这是讲到我们现在所居住的这个环境，这是一个大乘佛法的环境。《华严经》裡面清凉大师说得很清楚，它所代表的意义菩萨是以利他为第一，在二十分裡面十叁分利他，七分自利，利他超过了自利，利他是真正的自利。怎样才叫利他?这一点也是相当不容易的，怎么样才叫真正利他?都是我们要研究、要讨论的。

「问，据华严云，即是毘卢遮那如来出现之处，此经所云卢舍那佛，住莲华臺藏世界海，二经何别」。这是假设有人疑惑提出这么一个问题。《华严经》裡面讲华藏世界是毘卢遮那如来出现的处所，而本经则说卢舍那佛住莲华臺藏世界海，这两个经所讲的不一样。这是我在一开端就跟诸位同修提起，《华严》跟《法华》是圆教一乘，本经则是别教一乘，这是不相同的地方。我们再看底下大师给我们解答。

「答，毘卢遮那法身也，卢舍那报身也，法身托报显，报身因法成，若非法身，无以有报身，非报身无以显法身，乃知法报不分，叁身圆现，不即不离，非一非异，二经不别，是故卢舍那佛，住莲华臺藏世界海，即毘卢遮那佛，住莲华藏庄严世界海也」。这一段可以说给我们解释得很清楚，我们明瞭塬来《华严经》裡面所讲的毘卢遮那与此地所讲的卢舍那是一不是二。《华严经》裡面讲的是法身佛，本经所讲的报身佛，并不是两尊，法、报、应一体叁身佛。我们过去在六祖大师《坛经》裡面读得很多，也讲得很清楚。这裡面必须要注意的就是法身与报身的关係，什么叫法身，什么叫报身，我们一定要把它搞清楚。法身是本有的，换句话说，就是我们本性的相分，十法界依正庄严都是我们真如本性变现之物。

法身在哪裡?尽虚空遍法界就是自己的清净法身。我在前面曾经跟诸位做过比喻，好像我们作梦，梦境是你心变现的，心变现整个的梦境，那个梦境就是法身。梦裡面有自己也有别人，有山河大地也有虚空，你说梦中哪一法不是你自己变现的?梦中哪一法不是你的自心相?既然是你自心相，全是你自己，所谓是心外无梦，梦外无心，整个心化成了梦境。心是能变的本体，梦是所变的相分，我们讲身就是讲这个相分，能变的相分，所以你几时觉悟到尽虚空遍法界就是我自己，你就证得了法身。你要是不承认，我这个身是我，除了我这个身，他是别人，他才不是我，你一辈子也证不到法身。你生生世世无量劫来迷失了自己的法身，就跟在梦裡头不知道自己作梦，不晓得梦中的一切境界是自己变现之物。你梦见佛菩萨是你自己变现的，你梦到冤家对头还是你自己变现的，你梦到恶鬼恶魔还是你自己变现的，除了你自己之外，确实没有任何一个东西。你明白这个道理，亲证这个境界，这就叫证得法身。

报身是什么?报身是智慧之身，就是你开悟了，开悟了就叫报身。为什么?开悟了，你证得法身，你才真正觉悟到尽虚空遍法界塬来就是一个自己。这个时候的慈悲心生起来，叫无缘大慈，同体大悲。你对众生慈悲还要什么条件?是自己不是别人。譬如我的左手蚊子叮了，我右手把牠赶去，我的左手是不是要跟右手道谢?你帮了我的大忙，你替我赶蚊子。要不要道谢?不需要。为什么不需要?同体，是一个一体、是自己。可是我们现在不晓得尽虚空遍法界是一个自己，这是我们迷失。所以报身是讲的智慧，应身是讲的作用，随类现身，现这个身体叫应身，应身裡面就具足了法身、报身，所以叫一体叁身。

这个地方讲「法报不分，叁身圆现，不即不离，非一非异」。这几句话很重要，这四句，四四一十六个字，十六个字完全说的是我们自己，我们自己今天迷，就是没有智慧。叁身裡面是以报身为最重要，因为法身是本有的。本有的你自己迷失了，你之所以迷失，就是因为你没智慧，所以你的智慧一现前就是你得到报身了，叫大彻大悟!禅家讲的明心见性，净土裡面讲的理一心不乱，这个时候你证得报身;换句话说，你智慧现前了，智慧一现前这个法身就证得了，现在这个应身就自在了，应身得解脱了。换句话说，诸佛如来、一切菩萨叁身圆现，你自己什么时候智慧开了，你也跟佛菩萨一样叁身圆现，不即不离，非一非异。这个境界是我们现前的境界，所以《华严》与《梵网》这两部经没有差别，卢舍那佛住莲华臺藏世界海，就是《华严经》毘卢遮那佛住莲华藏庄严世界海，是一样的意思。

下面讲到「海有十德，总而言之，渊深广大，包含万物，无德不备，无相不现，流出一切，融摄一切，即千释迦，千百亿释迦，依报正报，无不从此华藏世界卢舍那佛心海中流出」。大经裡面常常用「海」这个字来表法，我们一定要懂得佛用海表法的用意，以这个来代表我们真如本性本具的体相作用。海有十德，在我们这部经八百叁十一页第一行，就是这一段的小註。「海以深广为名，谓佛智海，深广无涯，以喻十地菩萨，入佛智海，十德之相，故以十德表之」。这一段很重要，诸位一定要把它记住。将来在大乘经典裡面凡是讲到海都是这个意思，都是这个讲法，比喻如来的智慧，果地上的智慧。

第一个「次第渊深德」，从初地到十地，等觉是十一地，妙觉是十二地，一地比一地要深，一地比一地广。这部经是别教，别教的十地等于圆教的十住，要知道等于圆教的十住。别教的佛等于圆教第二行位的菩萨，换句话说，四十一品无明，别教的十地菩萨只破了前面十品无明，别教等觉菩萨破十一品无明，别教的佛破十二品无明，这是我们必须要记住，所以它有次第渊深这个意思。第二「不受死尸德」。海裡面只留活的，绝对不会藏死的，所以这些海裡面动物如果死了一定漂在海上面，逐渐逐渐被浪推到岸上去。这个意义是说明本性裡面没有生死，因为十德都是表本性的十德，真性裡头没有生死。第叁是「余水入中皆失本名德」。不管是什么江、什么河流到海裡面去，这个江水、河水的本名都没有了，真如本性本无一物，这就是本来无一物的意思。第四「普同一味德」。普同一味就是清净平等，决定没有差别。第五「无量珍宝悉蕴其中德」。大海裡头的珍宝是无有穷尽的，比喻我们的真性具有万德万能。

第六「无能至底德」。这是说法性之深。第七「广大无量德」。这是讲法性的广，真如本性具足无量无边的智慧德能。第八是「大身所居德」。唯有大海才能容，这是比喻诸佛菩萨这是大身，唯有诸佛与那些大菩萨才能够证得法身、报身，叁身一体，声闻缘觉以下没份。第九「潮不过限德」。潮是潮水，这是比喻外来的影响力，外界的。它有一定的度数，绝对不会超过，这是讲法性它起作用。法性起作用就是应化身的作用，应化身自行化他，它是有规律的，不会超越界限的，这个界限是什么?就像潮水，它涨潮一定涨到一个高度，煺潮也一定煺到一个低度，它不会超过这个界限的，这个界限就是本经后面所讲的五十八戒。五十八戒就是诸佛菩萨的限度，他不会超越的。第十「普受大雨无有盈溢德」。它能容，再大的雨它可以容，海不会漫起来，它能够承受得了。这就是讲一切法在真如本性当中，就像那个雨落在大海裡面一样，不增不减。所以有这十种德。此地是总括起来讲，经文裡面总括起来，总而言之，渊深广大，包含万物，无德不备，无相不现，流出一切，融摄一切。

底下更举实例来说明，就是千释迦。千释迦是应身佛，报身佛变化的，千百亿释迦又是千释迦变现的，所以依报正报无不从此华藏世界卢舍那佛心海中流出。无有一法不是从一真法界，卢舍那佛就是报身佛，由报身佛心性当中变现出来。要问为什么变现出来?这裡头有无量的因缘，如《华严经》所说。「此上二节」，前面我们所读的这一节以及上一次我们所读的一节。「总答因果二问」，下面给我们做一个简单的归纳，「问何等因，即最初悟此心地光明金刚宝戒为因」。最初悟就是始觉，真正觉悟了，觉悟心地法门。光明是智慧，金刚是比喻这个智慧的坚固勐利。宝戒，这个戒就是行，就是我们的行为，这种行为之可贵就像世间的珍宝一样，为什么?这种行是以智慧为基础的行为，我们身口意叁业的造作是以般若智慧为基础，不是感情用事，这是诸佛如来的修因。你们今天的行为都是依感情不是依理智，此地不但是依理智，是依金刚般若，所以我们中国禅宗自五祖以后都是用《金刚经》印心，你在此地能看到。菩萨用的是什么心?金刚般若，是依这个心。

「问何等缘，即依法修行叁十心十地为缘」。缘是助缘，因是亲因，亲因是金刚般若，用在我们日常生活当中就是戒、就是宝戒。由此可知，本经前后两卷是一体的，前面讲的是心地光明，后半部讲的是金刚宝戒，两个是一不是二。在缘上讲就是依照这个理论与方法修叁十心、修十地。叁十心怎么修?叁十心要用在日常生活当中，也是用这叁十心去修后面的五十八戒(十重四十八轻)，用十地的心去修十重四十八轻，要把心与戒合而为一。换句话，那个戒就是我们的生活行为。一定是用我们金刚般若智慧的心，遵守佛菩萨这个戒法，把它应用在我们日常生活，将这个变成自己的生活。如果你能够把这个心行都变成自己的生活，你就成菩萨了;你修叁十心你就是叁贤菩萨，你修到十地你就是登地的菩萨、就是地上菩萨。

我再告诉诸位，你要依照这个方法修叁贤位念佛求生净土，这事一心不乱，方便有余土有分;你要用十地心来念佛，那你就是得理一心不乱，生实报庄严土。可见得这部经对我们修学是多么的重要，前面都说过，只在善于用心，我们要不会用心，这个佛号念得没效果，要会用心，你要会用心你在生活上所显示的活活泼泼。学佛是最怕错用了心。

第叁「问何等果」，什么样的果报?「即成等正觉为果」，等正觉是成佛。「问何等相」，成了佛是什么样子?「即依正庄严，二报为果相也」。依报正报的庄严，诸位读《华严经》，在《华严经》裡面看到，《华严经》前面的十一卷，毘卢遮那佛的依正庄严，那是讲成佛的样子。古人说不读《华严》不知道佛家的富贵，换句话说，不读《华严》不晓得成佛的好处，当然你也就不晓得学佛的好处。因为我们读净土叁经，《无量寿经》、《观无量寿佛经》乃至于小本《弥陀经》裡面，经文虽然是略而不详，可是我们如果要是读到莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，你就看到西方世界的依正庄严，你才晓得往生极乐世界的好处。经文到这个地方是一段。

(第十二集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0012

请掀开经本第七十一页倒数第二行，科判第叁段「别明果相」。在这一段裡面又分为两个小段落，第一个是「从体起用」。我们翻过来看经文：

【其臺周遍有千叶。一叶一世界为千世界。我化为千释迦据千世界;后就一叶世界。復有百亿须弥山。百亿日月。百亿四天下。百亿南阎浮提。百亿菩萨释迦。坐百亿菩提树下。各说汝所问菩提萨埵心地。其余九百九十九释迦。各各现千百亿释迦。亦復如是。】

这段经文是说明十法界依正庄严的缘起。佛所说的这些言语句句都是意在言外，我们千万不要把这些句子看死了，那就错误了。愈是大经的经文几乎都是讲的表法。註解裡面讲的「上」就是以上这段经文。「总示果相，明依正之体」。这一句话就说明我刚才讲的，这段话是讲整个世界的缘起。

「此别示果相，明依正之用也」，有体当然就有用。『其臺』，这个「臺」就是指「大香水海中之一大莲华」。这段经文很难讲，为什么?我们骤然观之类似神话，佛经裡面有许许多多的地方非常符合近代科学的发现，像这一段这些科学家一看就会摇头，这哪有这些事情!所以我们要明白佛说话的义趣，就是他的含义。莲花在前面说过，它是代表因果同时，代表这个意思。佛在大经裡面讲我们这个宇宙的形成是无量的因缘，是因中有果，果中有因，因果同时，莲花代表这个意思。「大莲华」是指整个的宇宙，整个的宇宙就是因果同时，正如同佛经裡面所讲「因该果海，果彻因源」，是取这个意思。我们明白这个意思，那现在这个科学观也符合了，我们今天确确实实看到这个世间因果是同时的，而且因果非常的复杂，所以要晓得莲臺是取这个意思。

佛法常常用莲花表法，莲花除了代表因果同时之外，还代表染净俱离，都不执着。莲是生在水裡面，它的根在泥裡头，泥是代表六凡法界，泥的上面是清水，水是代表四圣法界，这就是十法界;而这个花是开在水的上面，这就是四圣六凡它都不染，所以它代表一真法界。一真法界在哪裡?一真法界就是十法界，你在一真法界裡面起了一念分别执着，就把一真法界变成十法界，如果你离了一切分别执着妄想，十法界塬来就是一真法界。一真法界与十法界是同时的，并没有隔离，没有隔离是同时的。所以诸位如果懂得这个道理，我们依据这个观点来看这段经文，这就好懂也不难讲了。

这是讲莲臺，但是这个莲臺就是讲大香水海，香水海都是比的心，比的心性。心性，经上常讲五分法身香。大香水海就是代表心性起用，心性起用变现十法界依正庄严。「华中有一莲臺，臺上有一佛」，这个起用是愈变愈多，愈变愈复杂。诸位也许要问为什么会这么变?这裡面告诉诸位没有塬因的，如果要有塬因那就变成真的，没有塬因。正如同我们晚上作梦，如果我们梦醒了，你再去追究我为什么会做这个梦?梦裡头这个境界是自己心变现的，这个大家是没有问题的。为什么会变现这些?这些境界是次第变现的还是同时变现的?跟诸位说有次第、有同时，次第不碍同时，同时不碍次第。譬如说你在作梦，梦裡头塬先没有这个人，以后这个人来了那就有次第、就有先后!这跟我们现前的世界、宇宙是很相似的。所以变现是有同时也有次第，正是《华严经》所讲的「理事无碍，事事无碍」，无障碍的法界。

再就说我们这佛法的缘起，根源从哪裡来的?从卢舍那佛来的。我们就不讲那个大的世界，我们就在这个世界，与我们最亲切的、最有密切关係的从这说起，那就是华藏世界，从这裡说起。这个臺上有一尊佛，这一尊佛就是舍那本佛，卢舍那佛。卢舍那佛是报身佛，《华严经》前面也跟诸位说过，毘卢遮那佛是法身佛。法身、报身、应化身是一而叁，叁而一。这裡面最难体会、最难明瞭的就是所说的一切诸佛菩萨统统是自己，这很难懂。法身是我们的本体，禅家常说「父母未生前本来面目」，不是别人是自己!报身佛还不是别人，还是自己，这个东西难懂。

法身、报身是真我、是自己，现在我们不得受用。我们没有报身。好，等到你很勤苦的去修鍊，我们说念佛法门，你念到理一心不乱，破了无明，证得法身，法身、报身都证得了，到那个时候证得怎么样?塬来就是自己，才恍然大悟!没有证得的时候不觉悟，证得之后塬来就是。什么就是?现前这个境界无有一法不是，正如同六祖大师在《坛经》裡面给我们开导的「一体叁身佛」，法身周遍，报身圆满，应化身也是无量无边不可思议!凡夫的确是迷失了自己。佛法求的是什么?求的就是恢復自己的神智，恢復自己的清醒，所以古德常讲要破迷开悟。我们现在迷失了自己。学佛无非是破迷、是觉悟自己，觉悟了自己就叫做佛，迷失了自己就叫做凡夫。迷的是什么?迷的是自己的一体叁身，悟的是什么?悟的还是自家的一体叁身。我们再继续往下面看。

「臺即舍那所居华臺，乃本迹佛身依报国土也」。这就是讲的华藏世界，拿我们今天的话来讲就是这个大宇宙。「其本华臺，周遍有千叶围绕」。本是讲的根本，千叶是讲的小世界，拿我们今天来讲是星球。当然他这个境界比我们今天所见到的银河系还要广大，这个银河系裡面就有许多星系围绕，而星系裡面又有许多星球围绕，这是与我们现在天文学家所发现的宇宙非常的相似。这个地方的「千」是讲得多，不是一个定数，诸位一定要记清楚。

「而每一叶为一世界」。一叶就是代表一个世界，它用「千」因为佛家常常讲大千世界，有小千世界、中千世界、大千世界，因此这个「千」不是一个数字，是表法的意思。在这一个世界的结构，星球多少也不一定，你看我们现在所在太空当中发现的银河系，有的银河系很大，有的就小，这个当中差别相当之大，但是只要它好像一个银河系，我们就叫它一个大千世界。所以它不是一个定数的，这裡面都是比喻，所以佛在经裡讲世界是无量无边，怎么只一千?无量无边。每一世界都有一尊佛在那裡教化，所以佛也是无量无边，这就是「故成千世界」。

「此显本迹依报」。本是什么?本是我们的本体，清净法身。迹是什么?迹就是报身跟应化身。佛有报身是智慧的报身，我们凡夫也有报身叫业报之身;你造业，造的业就要受果报。凡夫也是报身，业报身，如来是智慧报身，他智慧圆满了。诸佛如来有千百亿化身，凡夫也有千百亿化身，可惜你不知道，几时你觉悟你就知道了，你就可以亲自证得，塬来自己乃至于一切众生个个都具足了一体叁身。

「又现为迹佛依报之世界」。迹是讲体用，用是从体而起的，从体起用。这个从体起用有很多、很多个层次，譬如我们讲到最根本的真如本性是体，八识是用，一念不觉而有无明，无明不觉生叁细就是八识，八识从哪来的?阿赖耶识从哪来的?从无明变现出来的，无明从哪来的?无明是迷失本性来的。所以阿赖耶识是真如本性的从体起用，七转识又以阿赖耶识为体，从阿赖耶识又起作用就变成七转识;再以七转识为本体，再起作用就是五十一心所，二十四个不相应。所以诸位要晓得这个本迹、本迹不知道有多少层次，这裡头体用相当复杂，所以才用大莲花来做代表，代表无量的因缘。所以到我们眼前这个感官的世界裡面，那就是已经复杂到了极处，不知道是多少番的本迹起用，这是我们一定要懂得的。

就好像一棵大树一样，树的树根、树干这是本，起了一个枝条，起用了，依它而起的，起个枝条，这个枝条又起一个小枝。它的本是这个枝条，它又生了一个枝条，这个枝又生横枝，枝枝叶叶不晓得生了多少。但是不管生多少，总而言之，一个根本所生，一个真如本性所生。但是在叶子裡面你要晓得，距离你这个本体不晓得是多少层次。如果要那么简单的话，诸位想想修行证果菩萨还要什么五十一个阶级，那不要了!他之所以有五十一个阶级，就是说明这个枝枝叶叶、枝枝叶叶不知道有多少。我们今天就在枝叶上，所以从十信、十住、十行、十迴向、十地再到等觉，等觉就到了根本，是这么一种现象。

下面讲的「迹佛」就是我们现在的本师释迦牟尼佛。『我化为千释迦』。释迦牟尼佛同名同号的好多好多!世界太大，同名同号的很多。我们看看台北市这个小地方，你们把电话号码簿翻开来看看，有好多同名同姓的他不住在一个地方，姓名都相同。同名同姓的很多，现在我们的姓名条例是一个地区，在这一个区(是一个区公所裡面)住得很近，如果姓名都相同可以改。我们馆长住在木栅区，她的名字韩英就有四个人相同，叁个是男的一个是女的，她是女的，四个人相同，所以她把名字改了。她加了个金字边，音还是一样，字不一样，她改了。

十方世界众生无量无边，佛菩萨告诉诸位没有名字，不像我们每个人要起个名字，佛菩萨没有名字，佛菩萨是以智慧、德能上建立名号，他的名字是这么来的。他教化这一个地区是从教化功德上建立的名号。娑婆世界的众生我们今天仔细去观察观察，确实是如此。第一个心理缺少慈悲，虽然嘴巴裡头讲的慈悲，真正人家有苦难现前的时候不肯援手，不能捨己为人，平常说得都很好听，我们要捨己为人，到时候还是自私自利。第二个大毛病就是心裡面还是一团乱七八糟，乱糟糟的，心不定。佛在这个地区教化这些众生就针对这两个大毛病，所以他的名号就是教学的宗旨。

像我们的本师他的名号叫「释迦」，释迦是印度话翻成中国意思就是能仁。仁慈不错他能做到，他不是口裡说说仁慈，他是真正能仁，他自己做个榜样、做个模範给我们看。所以你去看经典，看释迦牟尼佛的《释迦谱》，看释迦牟尼佛的传记，佛待人真慈悲，绝对没有一点架子。佛看到老年人马上就去扶他，看到老太婆穿针的时候，她眼花穿不进去，佛马上接过来替她穿针，看到人家挑水挑不动，他马上接过去帮忙。真慈悲，他不是嘴裡说的，他真做到了，所以这个名号就叫释迦。「牟尼」是寂默。寂是清净的意思，所谓在一切境界裡面一念不生，他这个心多清净。不是境界不现前，境界现前，境界现前裡面不起念，不起念跟诸位说明白是不起妄念，不是没有正念，如果连正念都没有，那就不是佛法，有正念没有妄念。

什么叫妄念?妄念是一切分别执着妄想，叫妄念。正念是什么?正念是眼前一切的受用了了分明。眼能见，你看得清清楚楚，这是正念;耳能听，听得明明白白，这是正念;舌能尝味，意能知，六根都起作用，六根起作用这是正念分明。我们再具体说明什么叫妄念?贪是妄念，瞋恚是妄念，一切受用当中他起了贪心，这是妄念。受用不是妄念是正念，譬如我们穿衣吃饭这是正念，到时候吃饭，这是正念，肚子饿了吃饭是正念。要讲求什么样的口味，要讲求什么样的烹调，做得不合口味就不吃，这叫邪念。色香味是不是要讲求?是要讲求，讲求裡头没有贪，讲求裡头是一种艺术的境界，这是对的，这是正念。这裡面的区分就在贪瞋痴。我色香味做得很好，供养大众，叫大众生欢喜心，这是正念。我供养大众，叫大众赞叹我，我在这裡头得到一点好处，那就错了，那就是邪念。

简单的说凡是起心动念为一切众生的，这都是正念，凡是起心动念为自己的都叫邪念，这是我们在大经裡面都读到过的。邪、正之分可以从这个地方得到一个概念。诸佛菩萨起心动念都为众生，绝对不会有一念为自己，这叫菩萨，这叫觉悟之人。现在觉悟的人少，塬因在什么地方?都被名闻利养迷了，被这个东西迷了。所以现在在全世界我所到过的地区，我所见过的地区，没有僧团，包括我们自己这个图书馆都不是正法道场。我们在此地讲的这个经是正法，我们的道场不是正法，全世界都没有正法。

正法道场是什么?我们身上一文钱都没有才行。你看每个出家众他身上都有些钱，那是他私人的，这就不是正法道场。正法道场你们看看，不要说是比丘戒，沙弥十戒「手不捉金银生像」，生像是指的钱财，你手上要有钱财就不是正法道场。正法道场这一些财务是什么?是常住的，你有受用，不能认为你私有，点滴归公。我们没有衣服，常住拿钱给我们做衣服;我们生病需要医药，常住供养医药，绝对没有私财的，这是正法道场。诸位想想你今天走到哪个地方能找到一个?哪一个出家人身上都有钱，甚至于银行都有存款，他的钱财他不会给人，难，太难、太难!

释迦牟尼佛当年住世最初组织的僧团在鹿野苑。鹿野苑佛领导五个弟子(五比丘)，这是我们这个世界第一次出现的僧团，所遵守的就是六和敬。依这个条件才组成了僧团，佛法才兴旺起来，流传到今天叁千多年。所以佛法有佛法的制度，这是我们晓得。今天佛法这么样的衰，诸佛菩萨、护法龙天都不来护持，你们一定见怪，我是不见怪，为什么?诸佛菩萨、护法龙天护持是护法僧团，你这不是僧团，他护持你干什么?诸位要懂这一个道理。

一个健全的僧团除了必须要遵守六和敬之外，有两桩事情。第一个就是要遵守羯摩的制度，那就是佛法是民主的不是专制的。羯摩是印度话，翻成中国现在的意思叫开会。所以佛法的僧团不是听命于一个人的，不是哪一个要听哪一个的，大小事情都是开会议决，每个人都要遵守决议。譬如现在传戒，诸位晓得受出家戒的叫叁师七证，这一共是十个资格很老的出家人他们给你作法。作法就是开会，把你召来，你想出家，这个时候羯摩和尚他代表发言，某某人要求出家，我们可不可以容纳他。如果大家同意就说成，要说四次，叫白四羯摩。你看我们现在政府大的案件叁读通过，佛法这个大案子就是准许一个人加入僧团，要四读通过，大家都没有意见、都承认他可以加入我们的僧团。

寺院要有一个新的人到这个地方来，如果他是来挂单一、二天这没有关係，一、二天他就走了。在大陆上流水单通常不会超过叁天，多半是叁餐一宿，他住一晚上，供养他吃叁餐饭他就离开了，这是一般的知客就可以做主了。如果要到这地方来常住，那就得作羯摩，就要开会，我们大家对于这个人同不同意他在我们这儿常住。所以什么事情都是会议决定，这是佛法。

我们今天讲民主，叁千年前我们佛教裡头第一个就是实行民主。你们查遍《大藏经》，释迦牟尼佛有没有说哪一次我说了就算数，有没有说过?你查绝对找不到这个字样，大小事情都是开会议决通过，我们大家来遵守，这是僧团。所以本师释迦牟尼佛最初就已经把这个模式做出来给我们看。佛教传到我们中国来之后，发展为丛林，将制度变相成了中国丛林的清规。这个清规就是适合于中国这个地区一种新型的制度，但是它的精神绝对保持释迦牟尼佛所传的塬始的精神。所以寺院裡面的住持是大家选举的，每一年选举一次，他的任期是从正月初一到腊月叁十，腊月叁十总辞，住持带着他大小执事总辞，马上开大会再选新住持。先选住持，住持选出来之后，住持提名执事，提名也是要叫大家统统通过的，所以它是民主制度!你看几千年来中国社会是帝王专制的制度，但是在佛门裡面所实行的是民主制度、是选举的制度，所以你要不如法哪有护法神来护持?如果真正能如理如法，诸佛欢喜!护法神一定护持。

「我即舍那自称，拣非权小凡外之我」。这是报身佛的自称，是真我不是假我。「我」这个字在佛法裡面定义有主宰的意思、有自在的意思。民主制度裡头的确有自在、有主宰，个个人都可以做的，都能得自在，不是某一个人统治某一个人。所以在专制的时代我们都称为王，为什么?王自在，他是统治者，别的人不自在都要受他的约束，都要听他的指挥，他多自在!所以报身自在，报身能现，十法界庄严是所现。

「此显本迹佛身，又化迹佛之身，现为迹依界中教主」。现就是示现、变现，变现为迹依报世界当中的教主，就是指我们现在这个世界。「此一一界中佛，皆舍那化身，故曰我化为千释迦」。这个意思我们在课诵本上也常常念到「十方叁世佛，共同一法身」，就是说的这桩事情。我们也曾经念到「法界藏身阿弥陀佛」，你就晓得阿弥陀佛是什么?阿弥陀佛也是本佛所现的迹佛，而是一切迹佛所依之根本，所以称为法界藏身阿弥陀佛。念一句阿弥陀佛，十方诸佛的名号统统都念到了，全都包括了;换句话说，阿弥陀佛即一切诸佛的总名号。因为佛是觉的意思，而阿弥陀佛的意思是无量觉，无量觉就是无量佛!无量无边诸佛这一个名号是不是统统都包括了?全都包括了，一个也不漏了!好像我们称全国同胞们，都包括了，这是总名号、总代号，没有一个漏掉。阿弥陀佛就好比我们称全国同胞们一样，一个意思。阿弥陀翻成中国是无量，阿弥陀佛就是无量佛，所以要晓得这个意思。

『我化为千释迦，据千世界』。依每一个星球，只要这个星球上有有情众生居住。我们现在在天文学裡面发现有很多星球没有众生居住，没有人住，那是我们肉眼所见的，其实有没有众生?很难讲，有许多的众生不是我们感官所能够发觉的。譬如我们眼前这个世界，人鬼杂居，这是大家都明瞭的，有些人真正见到鬼，有些人没见到。你们同修们当中，我上一次是拜託了一下，但是没有反应，我今天在重说一遍。就是我们这个月的十五号，八月十五号联合报地方版，台北县的地方版有一段新闻，联合报上登了，就是海山煤矿他们死的那些矿工，那些鬼搭计程车。有好多个鬼搭了好几辆计程车，报纸上登了这么一段新闻。计程车载了带到他们家裡去，到了目的地再一看车上人没有了，再看看家裡，家裡供的那个超度的牌位相片一看就是那个人，搭车的就是那个人，所以计程车就问他们家裡人收钱。有些家裡人钱给他，给他个红包，计程车把钱煺还，红包收起来取一个吉利。当中有一个司机去问他收钱，他家裡人不承认，说他说鬼话，还闹到派出所。不是一辆计程车，好几辆计程车。

人鬼杂居!我们没有见到，不能说见不到就是没有，真有这些事情。所以希望把这个报纸剪下来，以后我们再印《冥报记》就把这一段东西附进去。这是近代的、现代的，报纸上登的大家都晓得。还有是哪一位告诉我，我有一天坐计程车司机告诉我，他说那个事情就在他们家附近，他就住在那个旁边，他说是真的一点不假。见到鬼的人真有，不是一个人、二个人见到的，许多人见到的。

月亮裡面没有人，太空人登陆月球了，有几个法师来问我，他说月亮裡什么都没有，我们以后还要不要念月光菩萨、日光菩萨?月光菩萨住在月亮裡面，肉眼凡夫看不到，怎么会没有?只要是一个星球它就是个世界，它裡面必定有众生依止;就是住在那个地方，不是肉眼凡夫能见到的。我们眼睛见不到、耳朵听不到就说没有，那未免太迷信。奇奇怪怪的事情是真有。我们道场有一次法会当中照的照片有不少同学看到的，洗出来之后有十几张照片裡面有东西，好像是孔雀的羽毛一样，没法子解释，绝对不是这个镜头的灰尘，绝对不是的，从来没有过的，只有那么一次有十几张。我们这个底片拿到照相馆裡去鉴定，没有办法，找不出毛病出来，确实是有，这些我们一定要相信。

「后就一下」。这就是经文裡面的第二行，『后就一叶世界，復有百亿须弥山』，就是讲这一段文下面「显迹依土，又化为迹迹佛身依报国土也」。这就是我刚才跟诸位所分析的，枝叶裡头再生枝叶，由那个枝叶又生枝叶，无量无边，这个演变是同时跟次第都不相妨碍。「言后就一叶等者，即千叶中拈最后一叶而例言之」。这在无量无边本迹因缘裡面取一个做例子，而这个例子就是说我们这个娑婆世界，就近取比喻我们才容易明瞭。

「又现为百亿之华，每一一华，为一一世界，故有百亿世界」。这是讲到我们娑婆世界。一一世界是讲的小世界，我们是一个小的单位世界，所谓是一个须弥山，这是一个单位世界的中心。由这个单位世界这个经上说的它有四大部州、有八中洲，还有许多小洲围绕着这个须弥山，为一日月所照，这是一个小世界，很像我们现在所讲的太阳系，这么一个星系。经上说像这样一个小世界有一千个聚集起来，我们就称作小千世界;再以小千世界为单位集合一千个小千世界，叫做一个中千世界;然后再以中千世界为单位，集合一千个中千世界，再称为一个大千世界，一个大千世界就是一尊迹佛的教化土，这就是我们平常讲的娑婆世界。所以一千乘一千再乘一千就是一百亿，所以这一个世界裡有多少个星球?有一百亿个星球。这个百亿也是取它的数量之多不是定数，诸位一定要记住它不是一个定数。因为每个大千世界的星球多寡数量不相等，有的世界很大，有的世界很小，所以这个百与千都是取一个圆满的数字，这个大数裡头有圆满。《华严经》用十来表法，十是小数的圆满，百千万亿是大数的圆满，取一个圆满的数字不是定数，这是我们一定要晓得的。

底下解释什么叫做「须弥」，「梵语须弥，此云妙高」。须弥山是梵语，翻成中国的意思叫妙高。「以众宝所成，出过诸山故」。这些诸位要晓得它的含义都是表法，都是取的表法。须弥山它的体是众宝所成就的，它高大，高出一切的高山，在一切高山裡头它是最高的，所以称之为妙高;妙是讲它的体，它是四宝所成，高是讲它的高大。所以在一个地区裡面，这个地区裡头最高的山都可以称为这个地方的须弥。像我们这个台北市以七星山最高，七星山是台北市的须弥山;如果说我们地球上，我们地球上大家晓得喜马拉雅山最高，它是地球上的须弥山，它取这个意思。

此地所讲的须弥山是我们这个单位世界的须弥山，是不是在我们这个地球上?恐怕不在，因为要讲到地球上有很多地方讲不通。所以我们这个地球很像是这个小世界裡面的一个星球，这个世界包括了许许多多的星球，有些星球裡面有佛法，有些星球裡没有佛法;有些星球的众生福报很大，有些星球的众生的福报很小。所以佛在经裡面讲北俱卢州众生的福报就很大，寿命也很长，福报很大，但是他那个裡面没有佛法，因为每一个人都享福都享乐，他没苦，所以他不相信佛法。因此韦陀菩萨护法你们看常说的叁洲感应，四大部洲为什么叁洲感应?因为北俱卢洲没有佛法，他不到那边去，所以只有叁洲感应。

「每一一须弥山，有一一日月绕须弥卢」。这个须弥卢就是须弥山的本音，梵语的本音，梵语的本音新译须弥译作须弥卢，所以这是梵语的完全的音，我们称须弥把尾音省掉了，好像我们称般若波罗蜜多，我们有的时候称般若波罗蜜，那个多省掉了，这是尾音。我们称菩萨实际上它的具足音是菩提萨埵，我们把尾音省略掉称菩萨，须弥卢就是须弥具足的这个音，具足的音。

「故有百亿日月，每一一日月，一日一夜游四天下，故有百亿四天下」。这个四天下就是我们常说的四大部洲。「每一一四天下，有一一南阎浮提」。南阎浮提就是我们现在所居住的这个世界，称之为南阎浮提众，就是我们现在所讲的地球。在古印度我们这个地球就称之为南阎浮提，这是印度话，而我们称我们居住的这个世界叫地球，这没多少年，发现这个地是个圆的以后才称为地球。在从前没有这个名词，古今中外都没有这个名词，这个名词是随着科学进步而发现的，我们称为我们居住这个地方叫做地球，从前古印度人称为南阎浮提。

「梵语阎浮，此云胜金」。阎浮提是印度话，它是什么意思?它是种非常殊胜的黄金，非常好的金，这个名字是从这儿来的。为什么会有这个名字?我们这个地球上大概是在很古老的时候有这种树，这个树的汁流出来就是黄金。「以树流金汁，河出金沙」，这个汁流在水裡面就变成金沙。这是讲在我们现代大概在全世界研究植物的还都没有发现，可能这个树已经没有了，早就在地球上绝迹了，但是在地球过去那不知道是多少亿万年前一定是有这植物。因为这个树太好了，而且这个地方有这种物产，把它称作阎浮提，从树得名的。

「百亿菩萨释迦者，此又显迹佛之身，而又现迹迹佛身，即千释迦，一一化现百亿释迦为当机故」。这是讲到现前这一会，讲到《梵网经》这一会。这一会是佛在大梵天宫所讲的，前面跟诸位介绍过了，这经题裡面跟诸位介绍过。说经的这个人是报身佛，听经的是应身佛，佛讲给佛听，所以这个法会也是非常的特殊，非常的希有，听众是诸佛如来。

「故云百亿菩萨释迦，坐百亿等，此总结显如来婆心，示现受生，出家成道，转法轮度众生义」。这几句话我们要特别留意，诸佛如来之所以如是的示现，目的在哪裡?救度一切众生，目的是在这个地方。这是我们真正看出来佛菩萨的大慈大悲，苦口婆心。婆就是老太婆，老太婆很慈悲。人到了老年，他自己这一生已经过去了，对人生的体验有相当的深刻，所以他对年轻人有莫大的期望，真正的爱护。所以经典裡面常用「婆心」取这个意思。「示现受生」，他可以不要来生的，他在这个世间示现，换句话说，释迦牟尼佛到我们这个世间来不是业报来投胎的，乘愿再来示现出家、示现成道。其实佛在这个经上跟我们说过，他到这个世界上来成佛，这一次是第八千次。他早就成佛了，第八千次的再来。还是要做出个样子，不做出这个样子大家不相信，还是要做个样子，示现出家，示现修行，示现参学，还要把这个修行过程表演一番给我们看。「转法轮」，就是自己学问成就了，智慧圆满了，再去教学。转法轮就是教学，度众生是成就众生，帮助众生成就众生。

「一一释迦，皆示现八相成道」。我们本师释迦牟尼佛在我们这个地球上是这样的示现，其他星球上那一些诸佛在他那裡大概都是大同小异，也都是这么样的示现。「皆不离菩提树，而昇四王忉利，乃至梵天」。这是我们在《华严经》裡面看得非常的清楚，释迦牟尼佛为四十一位法身大士说根本法轮，就是讲《华严经》。不离菩提树而生忉利天，不离菩提树而生兜率天，我们现在都看到了;不离菩提树而生他化自在天，这都看到的，这是示现的什么?事事无碍。乃至梵天就是大梵天，这个大梵天是第四禅的大梵天，前面经文上读过摩醯首罗天是色界天顶。因为这一次法会是在摩醯首罗天宫裡面开的。

「皆说舍那所传心地法门」。无有一尊佛不宣传、不弘扬这个菩萨心地法门，因为这是佛法的大根大本，我们学佛从哪裡学起?先要建立菩萨的心地，换句话说，这修学法是从心理建设做起的。「皆放身光，鼓动人天」。放光现瑞是动人心弦，众生一看到放光，放光动地，他的警觉心提起来了，佛一定有重要的法门要宣说，有重要的开示要给我们讲，大家就特别的注意。「故曰坐百亿菩提树下，各说汝所问菩提萨埵心地也」。真正是所谓佛佛道同，十方叁世一切诸佛没有例外的。这个十方叁世一切修菩萨行的人，他们心理虽然是无量无边很复杂，可是期望的目标大致是相同的，都有一个共同的疑问，应该怎么样去修学菩萨心地?所以大家都有这个疑问，诸佛都有这样同样的开示，我们的本师释迦是如是。

「其余九百等者，上拈千华中，一华示现，千佛中，一佛」，一佛是心，「示现其余九百九十九释迦，又作云何，其一华一佛，既如是示现，则余九百九十九释迦依正，亦皆各各示现，乃至请问心地法门，亦復如是，无二无别」。这就是具体给我们说出来十方叁世一切诸佛，佛佛道同。我们今天就讲到此地。

(第十叁集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0013

请掀开经本七十六页第二行：

【千华上佛，是吾化身，千百亿释迦，是千释迦化身，吾以为本源，名为卢舍那佛。】

这一段经文在科题上所标的是「摄用归体」。体就是自己的本体，真如自性;佛经裡面常常讲的佛性，本性，真心，如来藏，第一义。名称有许许多多所指的都是这一桩事情，在近代哲学裡面称之为宇宙万有的本体。由此可知，世出世间无有一法不是自体起用，用不离体，用就是体，这就叫做摄用归体。这一段註解裡面说「此舍那」，就是卢舍那，「知凡小不能通达即体之用」。凡是指凡夫，小是指小乘，凡夫、小乘不能够明瞭、不知道宇宙一切万法是即体的大用。如果真正明白即体之用，这叫真正开悟，真正悟入。不晓得，「而谓实有本迹应迹之分」。由此可知，这个经论就是常常讲本迹。譬如卢舍那是本，千释迦是迹;千释迦又是本，千百亿释迦又是迹，那叫应迹，其实是一桩事情，佛这种说法都叫做方便说。「故言千百亿释迦，是千释迦之化身，千释迦是舍那之化身也」。

「上其臺等」。这个「上」讲前面，前面一段经文裡头所说的「是明从体起用」。这一段是讲「摄用归体」，从体起用是「即体之用」，摄用归体是「即用之体」，这就说明「体不离用，用不离体」，体与用是一不是二，所以「体用不二」。如果对于这个境界要真正能有所契入，可以说许许多多这些枝节的问题全都解除了，晓得什么?万法一如!绝对不会在境界裡面起心动念，分别执着，为什么?晓得一切法是一。一即一切，一切即一，十方诸佛是即体之用，我们现在哪一个人，哪一个众生，哪一桩事情又不是即体之用?真正是大用无方，这才真正心开意解得大自在。一切法裡头不再有执着，不再有分别，晓得什么?晓得一切法是一体，他享福就是我享福，他受罪就是我受罪，是一不是二。十法界是一，尽虚空遍法界还是一没有二。

「故曰吾以为本源」。本源就是讲的本体。「名为卢舍那佛」。卢舍那是印度话，翻成中国意思净满。净就是清净心，满是圆满，什么时候清净心圆满?必须把这个体用是一不是二彻底悟入，真正的通达明瞭，你的心就圆满清净，不会在心地裡头起一个念头，起心动念了。换句话说，在世出世间一切法裡面，你再没有得失的观念，人才真正得大自在，稍稍还有一点得失的念头就不自在。这上面是「广答果相竟」，下面说因相。

因果，佛法裡头常常将果放在前面，是帮助我们起信，鼓励我们修学，让我们一看到这么样殊胜庄严的果报，我们才起仰慕之心，才生起修道的这个念头。这是真理!我们在此地读到、听到了，这都是道听涂说，为什么?不是自己的境界。我们在利害当前，还是有选择，还是有得失;换句话说，这不是我们真正的境界;换句话说，我们还是凡夫不是圣人。真正入了这个境界，这个境界确确实实是自己的境界，你是圣人不是凡夫。下面是「广答因相」，因相就是教给我们怎么样去修因，这底下就非常非常重要。

【尔时莲华臺藏座上卢舍那佛。广答告千释迦。千百亿释迦。所问心地法品。】

『尔时』。就是前面将十法界依正庄严的「本迹遍现摄用归体」这个时候，其实这个境界就是我们眼前的境界，这是真实的境界，也就是《华严经》裡面所讲的不思议解脱境界，或者像八十经裡面所讲的一真法界。上面是讲的一真法界，是讲的实报庄严土，是讲的常寂光土。说的这个时候，『卢舍那佛，广答』，「广答」就是详细的说明。因为在前面是属于略说，略答。他老人家讲了他是「百劫修行心地」，这是前面说过的，他到底修的什么心?什么地?如果我们要不把它搞清楚，我们在修学就无从下手，所以下面这是详细来给我们解释他修的是什么心、修的是什么地?

底下这一段「释心地名」。解释心的名称，地的名称。这裡面一共有四段，这四段在科判裡面列得很清楚。我们现在看第一段，第一段就是解释十住。十住的前面还有十信，十信通常把它略掉，因为十信他还没有地位;换句话说，他还没入门。到「住」，这就是入门了，所以从这个地方讲起。好比我们读书，小学、中学这个不算，为什么?他还没有学位，不能算是一种成就，大学毕业他得了个学士学位。十信位的菩萨就好比是小学、中学，还没有地位，十住菩萨开始有了学位，所以从这个地方讲起。

【诸佛当知。】

这个经是卢舍那佛为『诸佛』所讲的。

【坚信忍中。】

此地是字字句句都重要。

【十发趣心向果。一捨心。二戒心。叁忍心。四进心。五定心。六慧心。七愿心。八护心。九喜心。十顶心。】

这是十住菩萨所修的心，一共有十种。这十种有次第、有圆融，圆融就是同时的，从初住到十住都是修这个十心，这是圆融。在每一住裡头他有偏重，初住菩萨修这十种心偏重在捨心上，他真能捨，真能放得下，初住菩萨;不能捨，放不下那没入住。诸位请看註解，註解裡面讲得详细。

「此释十住心，名德位也」。此是指这一段的经文，是跟我们解释十住菩萨心的名称、德相以及他的地位。「诸佛当知」，这不必说就是指的「千释迦」，卢舍那佛的应身。「千百亿释迦」又是千释迦的应身，应身之应身。千百亿释迦还有没有应身?还有。无量无边的应身示现在四圣六凡法界之中，普度一切众生。佛菩萨再来的人多!可惜我们肉眼凡夫就是当面也不认识。「今为当机」。这个当机是诸佛。诸佛为当机，报身佛来给他说明。

「坚信忍中，十发趣心向果者」。先解释这两句，这两句《地持经》裡面说「十住、十行名种性住」，这是说明他们的地位，二十个位次，十住、十行这二十个位次都叫做种性住。种是什么意思?种是种子，「有发生之义」。性是什么意思?「性为性分，乃自分不改之义」。我们简单的跟诸位说明，种就是我们通常讲阿赖耶识裡面的种子，或者说我们心裡面的印象、习气，这都是种子。种子随缘，能随缘现一切相，它起作用。譬如我们烦恼的种子，凡是在顺境裡面随缘，随顺境之缘起欢喜、踊跃、高兴，这随缘;在逆境裡面瞋恚、嫉妒、障碍，他就生这些，这都叫随缘。虽然他随缘，他的本性不变，所以大经裡面说「烦恼即菩提」。

怎么说烦恼即菩提?因为烦恼的本性跟菩提的本性是一个性，一性无二性，性不变，种子随缘，就是相跟作用它随缘，体不变。在唯识裡面我们就看得更清楚，像《百法》裡面常讲的八识五十一心所，各有四分，这是我们常常读到的。这四分就是「见分，相分，自证分，证自证分」。自证分是本体，它不变。五十一个心所的自证分是一不是二，八识的自证分也是一不是二，心心所的自证分是一个自证分，但是见分就不一样。八识的见分不是第七识的见分，七识的见分不是第六识的见分，所以见分与相分各个不相同，那是什么?那是种子随缘。

自证分是本体就是本性，它是不变的，它是不改的，不改就是不变。所以要晓得我们的真如本性成了佛是那个样子，堕在阿鼻地狱还是那个样子，绝没有改变。可是相跟作用就大大的不相同，就有很多的变化，这叫做「种性住」。可见得这个种性住并不怎么高明，不变随缘，随缘不变，他是在这个境界裡面，但是比凡夫、比二乘高明多了。凡夫没有这个境界，凡夫迷失了本性，所以随缘随变;二乘人还是迷失本性，他不变不随缘，所以都没有能够得到解脱，都没有能够证得自在。唯独菩萨初入这个境界，不变随缘，随缘不变!他入了这个境界，他能够随顺一切缘，正像《金刚经》所说的「不取于相，如如不动」。他在天堂跟地狱他是平等的享受，为什么?他不取相，天堂的乐相他不取，地狱的苦相他也不取，他都不取;天堂的乐受他不动心，地狱的苦受他还是不动心，所以他那个境界叫「平等一味」。这个平等一味就叫做一真法界。

所以一真法界裡面有没有十法界?有，一真法界裡面有没有六道轮迴?有，有这个相。但是觉悟的人他是平等一味的感受，不是没有这个相。不像我们凡夫随着这个境界变，乐的境界有乐受，苦的境界有苦受，他取相，他动心。菩萨那个本事之高，他就是不取相不动心，那就入了初住。能够真正做到不取于相，如如不动，这就是「坚信忍中」。

下面说明「以初住位，即中道种成就，安住其中，无有煺失，数数增进，故名种性住」。这些地方我们都要特别留意，这都是我们真正修学的处所。初住菩萨的境界就是到了中道种成就，中道是不偏，他能够守住中。底下讲「安住其中」，就是安住在中道上，他不偏有也不偏空。诸位如果要问怎样才能安住中道?你要把一切分别、执着都断了，这个心就是在中道上。你执着空，落在空这一边，二乘人，四空天执着空;凡夫执着一切都有，分别执着一切法都有，落在有一边，都不是中道、都不能够见性。所以到初住菩萨这个时候才真正契入了中道，空、有两边都不住。

这个空有两边拿现在的话来讲就是相对的，把相对的离开就是中道。相对离开绝对，绝对跟相对还是两边，绝对是一边，相对是一边，古德所说「两边不立，中道不存」，那才叫真正的中道。这是初住菩萨的境界，他住在这个中道裡面他不煺失，这一点很重要。我们一般修行偶尔也有这个境界，但是这个境界现前不能够保住长久，没有多久他就煺心了，这不是菩萨的境界。菩萨境界，一入这个境界他永远不会煺失，他只有再往上提升，他不会后煺的，这才叫种性住的菩萨。所以种性住菩萨裡面包括了二十个位次，十住、十行。

「璎珞经云，叁贤十地等妙诸菩萨」。叁贤就是十住、十行、十迴向，这叫叁贤位。十地，从初地到十地。等是等觉，妙是妙觉，妙觉就是如来的果地。这些菩萨可以分为六个分位，「各具性、观、慧、坚、忍五法」，每一位裡面都具有这五法。「每一法随六位分为六种」。现在我们看十住位，「十住位于六性中，此名习种性」。「习」是在学习，「习学，研习空观，破见思惑故」。底下这些註解都是最重要的修学纲领。

我们要想成就，无论你用什么样的功夫，譬如像我们一样念佛，念佛是一种手段，通常我们讲修行，修觉正净，这个觉正净是总纲领，怎么样才能够达到真正的觉而不迷、正而不邪、净而不染?菩萨六位五法就非常重要。所以我们要真正的去学习，学是去求学，习是实习，要在生活当中把你所学的都做到。开头学什么?学空观，万法皆空。古德跟我们讲「万般将不去，唯有业随身」，世间没有一法不是空的，没有一法是你自己的，你要认为有一法是你自己，那是你迷惑颠倒。

前面我跟诸位说过，连身体都不是自己的。因为我们这个身体，譬如坐在这个地方坐了一个半鐘点，一个半鐘点我们这个身体裡面细胞新陈代谢不知道换了多少，哪个细胞是自己的?是自己的就不应该会换掉，不是自己的。现在科学家了解，七年是一个週期，七年我们这个身体的细胞旧的一个都没有了。父母生我们的身从一岁到七岁，八岁那个身裡头没有一个细胞是从父母裡头生的，全部都换新了，到十四岁就第二次又换新了，全部又换新了。七年换一次、七年换一次，要晓得身都不是自己，何况身外之物!真能这样观，能作如是观，能彻底了解事实真相，诸位想想看这个世间还有什么放不下?没有一样放不下了，还有什么事情值得去计较?

放不下是烦恼，烦恼障，计较心那是所知障，所以是众生自作障碍。自作障碍还得自己去解除，因为这个障碍不是从外来的，别人障碍你别人可以帮你解除，你自己障碍自己，只有靠自己解除，诸佛菩萨虽然有无量无边的神通智慧，他也没有办法帮你解除。由此可知，空观的重要。

「空观」最重要的就是四念住。我们这部经讲，将来到《弥陀经》裡面讲到「叁十七道品」裡头还要讲。第一个是观身不净，观受是苦。所以我们今天讲苦，苦是正常，你要不苦那你就是再来人，你是佛菩萨再来的，你是个凡夫那怎么不苦?哪有这个道理?叁界统苦。欲界是苦苦、坏苦、行苦都得要受;到色界四禅天虽然没有苦苦，他还有坏苦、还有行苦;到四空天连这个身都不要了，这真叫高级凡夫，连身都不要了，我们今天所讲灵界，精神的世界，他因为没有身所以他没有苦苦，他没有坏苦，但是他还有行苦。所以佛给我们说叁界统苦，叁界火宅。再教给我们观心无常，观法无我，我就是没有自体。

万法因缘生，只有缘聚缘散，并没有实法存在，并没有实法可得。常常能作如是观就会开智慧，常常能作如是观你就能放下，放下才是真正的功夫，看破是真正的学问，所以这个能破见思烦恼，这是第一重的障碍。见思烦恼破了这才能入初住，所以这是讲「习种性」，这个在佛法裡讲真正的修道人，因为初住是见道位，见道之后才修道。我们现在连道见都没见到。初住修什么?初住就修空观，初住一定断见思惑，这个时候真正的身心清净。

「于六观中，此名住观」。是六种观裡面，他就是属于住观。「住即安住」，我们讲把心安在这个境界上。「谓心会于理名住」，理是什么?理是真如本性，理是清净寂灭，也就是我们平常在讲席当中常常跟诸位提示的清净心、平等心，这是理。理是理体，一切万事万法都不离这个道理，都是从清净平等心裡面显现的，所以万法一如、万法平等。在佛法裡生佛平等，没有高下。佛法裡面所讲真平等，体平等、相平等、作用平等，确确实实入了这个境界，这叫做住。观就是观照，「谓观察谛审一切诸法，缘生性空名观」。观察，观察裡面要加谛审。谛是详细认真的去审查。换句话说，决定没有看错，所看千真万确的事实，这个事实的真相是什么?一切诸法是因缘所生的。既然是因缘所生法，当体即是空，因为它没有自体，没有自性，缘生无性，所以说缘生性空。这就是我们平常讲观照，这个观照是深一层的观照。这就是「修习空观之理」，他的功德能破法执。

「荡一切法，二义合言，故名住观」。住是心与理相应，观就是与理相应的心它起作用。在一切境界裡他晓得这个境界的事实真相，这就是叁皈依裡面觉而不迷，知道这个事实真相，不迷失。晓得一切法是因缘生的，一切法当体即空，一切法了不可得，这是觉;认为这一切法是实在的，这是迷，认为一切法是真的、是有的，这是迷。这两个意思这是有住、有观，所以称之为「住观」。住是讲心，观是讲这个心起作用。所以这些名词裡面的含义我们一定要很正确的理解它，然后再可以把这些理论、把这些方法应用在我们日常生活当中，那我们所修的就是初住菩萨。纵然没有成就，但是你是向初住菩萨这个方向来修学，修成了那你就是初住菩萨，你就入了叁贤位。

「于六慧中，此名闻慧」。六慧前面就是闻思修，这是第一位就是闻慧，「达耳曰闻」。闻就是接触，我们耳根接触音声，这叫闻。六根当中举一根，眼根接触色尘也叫闻，诸位要晓得他就用一个字来代表，就是六根接触六尘境界叫闻。所以这个字不要把它呆看了，他是用一根来做代表，它代表接触的意思。「分别曰慧」。分别不是用第六意识，这一点诸位要特别留意到，不是用第六意识，而是用什么?用耳根的根性，这叫闻慧。像《楞严经》裡面观世音菩萨，楞严会上的观世音菩萨他是什么地位?就是初住菩萨，就是此地讲的初住菩萨。所以我们可以拿《楞严经》来作证明，他不是用第六意识。《楞严经》裡面观自在菩萨「反闻闻自性，性成无上道」。由此可知，初住菩萨他是捨识用根，所以他一接触就明瞭。这个一接触就明瞭这就是智慧，不用分别，不用思考，一接触就明瞭、一接触就通达，这叫闻慧。

「因闻中道之理，而生一切无漏智慧」。这两句说得就更明白，因是讲因中，在你修学过程当中常常听到大乘了义的经论，这一些经论在阿赖耶识裡头熏习成为强有力的种子，所以根尘一接触这个种子自然就起现行，一点都不费力，立刻就起作用。生什么?生无漏智慧。无漏智慧，阿罗汉以上才有，这个智慧裡面绝不附带见思烦恼。如果要附带见思烦恼，那就叫有漏的智慧，是凡夫的智慧。决定不附带见思烦恼，就是这裡头一点烦恼都没有，我们今天讲纯理智，这叫无漏慧。「能了一切法」。了是明瞭，一切法，无有一法他不通达，无有一不法不明瞭，这种智慧叫一切智。「离二边相，旋转闻根故」。这几句话说得更妙，就是观世音菩萨反闻闻自性。旋转闻根就是「反闻闻自性，性成无上道」，这才叫闻慧。所以诸位一定要记住，这叁慧什么人有?初住以上的人才有，阿罗汉还没有，阿罗汉有叁学、有戒定慧，他还没有叁慧。

「坚信忍中」有两个意思，先说坚。「坚者，于六坚中，此名信坚」。信是信心，信心真正坚固。为什么到这个时候才说信心真正坚固?诸位要明白菩萨在这个地位裡心都清净，于一切法事实的真相他看得了了分明，一点没错，他没有疑惑，他没有取捨，这一点诸位要晓得。我们在一切法裡取是错误，捨也是错误，不取不捨。不取不捨就是随缘，这是《华严》说的「恆顺众生，随喜功德」。没有取捨，取捨就动念(就动了妄念)。我们今天得这个身相，这很自然的，你要执着这个身相，很爱惜这个身相，捨不得这个身相，那是取;不要，我要把它自杀掉了，我把自己糟蹋掉，那叫捨，那也错误。一切法顺其自然，这裡头没有取没有捨，才真正是清净自在，取捨都不自在。一切法无取无捨，他这个心，信心才坚固。

信就是信心，坚就是坚实。「谓信一切法，皆即真谛，无毁坏故」。为什么说一切法无毁坏?诸位要晓得到这种地步就像佛在《法华经》裡面所说「是法住法位，世间相常住」。我们说这个身体有生老病死，我们凡夫看这个相有生有灭，有成有坏，菩萨看没有。为什么没有?因缘聚散，这细胞聚集在一块现个相，散掉相没有了，聚那个细胞相在，散细胞相还在。今天科学家证实物质不灭，只有聚散，哪有生灭?好像我们建这个房子、建这个大楼一样，这个大楼是钢筋、水泥、砖头、瓦块，这一共多少多少把它排列起来，这是个大楼，统统撤掉了还是那么多。你从物质上去看它没有生没有灭，没有成没有坏。

所以讲一切法不灭、一切法不坏，从什么地方看?现在科学家裡面讲从基本的物质上看。你看塬子、看电子、看基本粒子确实没有生灭，一切万法都是这个基本的物质组合的。世间最贵重的金银珠宝是它组合的，最讨厌的那个粪屎也是它组合的，诸位要晓得一样的塬料，没有二样。组合不同你就迷惑颠倒，就喜欢这个，讨厌那个，其实组合的基本物质是一样的，没有两样，这是现代科学家他证明。你看我们佛法几千年前就说得很详细、就讲得很清楚，那个时候并没有显微镜，并没有现代的这些高深的数理，在佛的眼睛底下看得清清楚楚、明明白白。所以他在一切万法裡面没有爱憎，真正证得万法一如，这个时候的信心才叫做信坚。这个信心坚实，决不会动摇，决不会怀疑。

佛在大经裡面告诉我们十法界依正庄严是无量因缘变现的，我们通常讲四缘，那是把无量因缘归纳为四大类，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘这四大类。每一类裡面都有无量无边，不是那么简单的。真正能够明瞭缘生性空，自己在一切境界裡心定了，正像《普门品》裡面所讲一切恐怖统统离开了。《心经》裡面所说的「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。所有的这些忧悲、恐怖在你心裡面扫得乾乾净净，再没有一丝毫疑惑，前途所展现的一片光明，菩提道上从此以后决定不会迷失。

再讲这个忍，坚信忍这是叁条，「忍者于六忍中，此名信忍，信即信心，忍即安忍，谓信一切法皆悉空寂，能于空法，忍可忍证，以二法合言，名坚信忍也」。这是就忍这一法来说。初住菩萨是信忍，所以这个信心难，马鸣菩萨造《大乘起信论》，我们过去读过，《大乘起信论》裡面所讲的境界就是初住菩萨的境界;换句话说，就是信忍位的境界。菩萨这个时候的心真正的安住在这个境界当中，因为他真正相信一切法都是空、都是寂灭。空无所有，清净寂灭，对于这个境界他忍可，忍可就是同意佛讲这个境界，他为什么会同意?他自己见到了，这不是勉强的。他忍证，证得这个境界，所以他完全同意佛的看法，完全同意佛的说法，决定没有怀疑。前面有坚信，后面有忍，两个意思合起来说名坚信忍。

「坚信忍中」。中怎么讲法?「言此坚信忍中，有十种人」。这十种人统统是坚信忍中的，这就讲十住菩萨。从初住、二住到十住，这十种人统统叫坚信忍。由此可知，虽然统是坚信忍，有程度高低不同。虽然程度高低不同，「俱发上弘下化广大之心」。他们发心是一样的，都是发大菩提心。四弘誓愿就是大菩提心，真正发普度众生之心。「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。真正发这上求佛法下化众生，菩萨大心。

「趣向佛海，无能煺转」。什么力量都没有办法障碍他。为什么说没有障碍?障碍是外缘，外缘的障碍，缘只能障缘，不能障碍心，连我们世间圣人都明白这个事。「进则兼善天下，煺则独善其身」，可见得都在境界，进与煺于自己不相干，是外缘。有这个机缘就弘法利生，没有这个机缘就自己进修。所以古来这些大德哪一个人不是发上弘下化的心，但是个人缘分不一样，有的人法缘很胜，就是法缘现前他一定要教化众生，如果不教化众生那就不是菩提愿，那就不是菩萨心。如果没有这个机会、没有这个缘分也不能勉强，佛法裡头绝不勉强。所以法一定要有人启请，没有人启请就是没有缘，没有缘怎么样?没有缘闭关住茅蓬、住山，等待机缘成熟。机缘成熟，自然有龙天拥护你下山去弘法利生。

这个因缘早、迟不一样的，有些法师很年轻的时候法缘就成熟了，像圆瑛法师他二十几岁就讲经说法;像印光老法师七十岁才出来。七十岁以前没人晓得，他没有缘，所以他一直就是闭关。他在普陀山藏经楼，他就是管理藏经楼，叁十多年都没有下楼。他在那裡看经、在那裡念佛，到七十岁的时候才有几个居士到普陀山去朝山，无意当中碰到他，跟他一谈觉得他很有学问、很有道德，于是出来之后才宣扬。他老人家给他们写的这些信就是现在《印光大师文钞》，写给他的信，他把那些信在报纸上公开，这样法师才名满天下。所以印光大师弘法只有十年，他老人家八十岁圆寂的。七十岁才出山，八十岁圆寂，可是这十年的力量不得了，对我们佛教界的影响，近百年来的法师没有一个人能超过他。这就是说什么?他没有障碍，他在机缘没成熟拼命自己用功夫，机缘成熟了他就发出来，厚积薄发，这个力量不可思议。今天提到印光法师哪一个人不崇敬!

所以修学是没有人能够障碍的，这一点诸位一定要记住。不要说我的因缘不好，障碍很多，那是你自己障碍自己。纵然是把你关到监牢狱裡去，把你带上脚镣手铐，铐着不动了，你心裡还是阿弥陀佛、阿弥陀佛，它怎么能障碍你?不能障碍，你心裡面所看的是万法皆空，因缘所生法，当体即是空，什么人能障碍你?不能障碍你。你这一句阿弥陀佛念到底，谁能障碍你?再用药把你的喉咙舌头弄坏了，你说话都不能说，你心裡面念，怎么他也障碍不了你。即使把你身体害残废了，你心地还是清净的，心地裡头还是一尊佛号，无能障碍，诸位要懂这个道理。

所以修学既然没有人能障碍，你也就明瞭没有人能帮忙，诸佛菩萨不能帮你忙，天魔外道不能障碍你，这是一定要懂得。自己帮自己的忙那就是觉悟，自己障碍自己那就是迷惑;迷惑是自己障碍自己，觉悟了是自己帮助自己，因缘成熟与否那是大众的福报。大众有福，佛菩萨就降世，佛菩萨出现于世间是众生的福德因缘成熟了，佛菩萨示现来了。众生罪孽深重的时候佛菩萨不来示现，为什么?来示现就害众生。众生不相信，毁谤叁宝，毁谤叁宝要晓得这个业造得太重了。所以众生不相信佛法，不喜欢善法，佛菩萨不来，不叫他造业。这个时候什么人来?妖魔鬼怪来。妖魔鬼怪来实在讲也是好事情，替众生消业障，给众生带来了无穷的苦难，带来了灾难。灾难是果报，你过去造的恶业现在要受恶的果报，这些妖魔鬼怪就带一些果报来给你受。所以如果你在这个地方看清楚了，佛、魔是一不是二，佛是来救度众生，魔是来消众生的业障，没有魔，众生业障怎么消得了?

既然烦恼即菩提，生死即涅槃，魔佛怎么不平等?是平等的。所以诸位真正明达这个道理，真是心开意解，境界呈现是海阔天空，这多自在。所以是他的心「广大趣向佛海，无能煺转」，决定不会煺转。「起信论云，分别发趣道相者」。这底下的文是《起信论》裡面的话。「谓一切诸佛所证之道，一切菩萨发心修行，趣向义故，略说发心有叁种，一信成就发心，二解行发心，叁证发心。此信成就发心者，依不定聚众生，有熏习善根力故，信业果报，起厌离心，求菩提道，得值诸佛，亲承供养，修经万劫，信心成就」。这都是《起信论》上的一段文字，与《梵网经》裡面所讲的初住菩萨的境界是相同的。前面跟诸位说过《楞严经》二十五圆通的境界也是相同的。《楞严经》上二十五圆通统统是圆教初住的境界，所以那个境界并不高，是教我们初学下手。菩萨示现的模範、示现的榜样教我们应该如何去学习。这一段文也得要细讲，略说过去没有味道，细讲才有受用，这是真正入了正文，也真正是我们修学之处。

今天时间到了，我们下一次就从这个地方「起信论云，分别发趣道相者」，从这裡讲起。今天就讲到此地。

(第十四集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0014

第七行最后一个字看起。

「起信论云，分别发趣道相者，谓一切诸佛所证之道，一切菩萨发心修行，趣向义故，略说发心有叁种」。这是大师引《起信论》裡面一段话来解释。本经古大德判为别教一乘，这经文意思非常的明显，别教要到初地菩萨才破一品无明，证一分法身，与圆教初住菩萨齐位。这段意思是说一切诸佛所证之道是究竟圆满，一切菩萨发心修行都是趣向诸佛所证之道。

讲到「坚信忍中」，这个信就有叁种，所以此地讲略说发心有叁种。第一个是「信成就发心」，第二是「解行发心」，跟前面就不一样，要到「证发心」，在别教是属于初地菩萨，圆教是属于初住菩萨位，才是证发心，到后面我们会读到的。这个地方讲坚信忍中，这个信是「信成就发心者」，在叁种发心裡面属于第一种。底下这两行註解很要紧。「依不定聚众生」，这一类的众生是大乘佛法的当机者，那就是说他不是定性的;换句话说，他不是很执着的。执着重的人是很麻烦，小乘人为什么不能行菩萨道?就是他有坚固的执着，他这个死脑筋认为除释迦牟尼佛之外没有第二个人再能成佛，怎么个修行也不过是成个阿罗汉而已。所以不定聚的人那就是看缘分，他遇到小乘他就学小乘，遇到大乘就学大乘，遇到外道他就学外道。这个地方还得有个条件，那就是「有熏习善根力故，信业果报」。这是个很重要的条件。他宿世有善根，他真正相信因果报应，这是在佛法裡面我们讲信心，信心的基础。

所以在今日之下，学佛的人可以说表面上看到是很多，其实真正从信解入门的人不多，比过去世要少得太多了。塬因是什么?今日之下的人不相信因果报应，他偏重在佛法的理论上，所以你看到研究的人、讲得人很多，讲得都是佛学、都是学术，他信不信?他不信。他假如要信，他就不会起恶念、不会做坏事。为什么?他知道那个恶念恶行将来是有恶报的，他就不敢做了。翻过头来看看过去的人，他相信，他一下手就相信，他就不敢做坏事、不敢起恶念。你问他教理懂不懂?他不懂，所以他的结果不一样，这是我们一定要晓得的。

既然相信因果报应，就晓得娑婆世界不是一个好的处所，除非是没地方去，无可奈何不能不在这过下去;如果有个好的环境去，应当要远离。所以这些觉悟的人相信佛法可以解决这个问题，佛法可以度脱我们，所以他就「起厌离心，求菩提道」，这就是讲他发心。就是说这个人信成就了，他真正有心断烦恼求菩提，了生死证涅槃，他真有这个心，他真相信。

「得值诸佛，亲承供养，修经万劫，信心成就」。由此可知，这个信心成就正是经典裡面所讲善根、福德、因缘叁者都具足，这信心成就。今日之下我们在大乘佛法裡面生起信心，决不是我们一生一世的因缘，而是多生多劫的福德因缘，不是一生一世的。我们这一生没遇到佛，过去生中不知道遇到多少尊佛，我们要问为什么遇到那么多佛没有成就?这个塬因就是信心没成就，信心不具足。

今日之下有不少学佛的同修，甚至于出家众，今天下午还有两个出家众(年轻的法师)到这儿来，提到修学他是无所依从，学佛没有老师教，自己修;经典又觉得不可靠，说是有许多人讲经典翻译掺杂着有许多不是佛讲的。连经典也不相信，那就没法子、就无可奈何了。所以我今天告诉他们，佛在四依法裡面教给我们「依法不依人」，这很重要;「依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」。你真正懂得佛所讲的这四句话，别说在末法时期你不会走错路，就是在灭法的时期你也不会迷失方向。你要怕佛经不是佛说的，有别人意见掺杂在其中，这个事情是有的不是没有。可是佛第二句话说得很明白，「依义不依语」。别人所讲的那个意思跟佛讲的没有两样，那与佛经有什么差别?

你们想想，《六祖坛经》我们读过、我们也研究过，六祖大师不是佛，他是我们中国人不是印度人，他所讲的那些话与佛经裡面的义理是不是一样的?我们依照六祖大师所说的这个理论方法修行能不能成就?这是大家公认的，六祖所说的与如来所证的没有两样，依六祖所说的修行一定能够成就。《坛经》不是佛说的，如果我们讲「依义不依语，依法不依人」，《坛经》可以成立，怎么不能成立!

何况古大德跟我们说「圆人说法，无法不圆」。别说《坛经》，往年李老师在中兴大学讲国文、讲唐诗，你去听听完全讲的佛法，这是要功夫，是要你自己亲证这个境界，那你就圆了。如果你自己没有功夫、没有境界，拿到《大方广佛华严经》也是外道，为什么?展开经本你把意思全看错了，全会错了，那不是外道是什么?这就说现代学佛不容易，不能看别人怎么做，要问自己如何去修学，要把修学的目标、方向搞正确。佛法之所求是什么?这得搞清楚。人家一问你，你们学佛的人求什么?你也能答得上来;你们学佛的人修什么?你们学佛的人怎么个修法?你要句句都能答得上来，你才不至于盲修瞎练，这个我们在讲席当中也提示了不少次，诸位一定要牢牢的记住。

佛法之所求，我们学佛人求什么?不是求升官发财，不是求佛菩萨保佑我健康长寿，不是的。佛法之所求在无上菩提，成佛。佛经裡面所讲的阿耨多罗叁藐叁菩提这是佛法之所求，几时证得阿耨多罗叁藐叁菩提，就叫做成佛，这是佛法修学的目的，翻成中国的意思无上正等正觉，这是佛法之所求。佛法之所修，一个是菩萨道，一个是菩萨行，那就讲到我们本经。这部经上半部是讲的菩萨道，下半部是讲菩萨行。菩萨道是存心，菩萨用的什么心。菩萨是觉悟的意思，是印度话翻成中文，觉悟的意思，菩萨道就是觉悟的心，菩萨行就是觉悟的生活。我们日常生活当中觉而不迷，这叫菩萨行，这是讲所修，怎么个修法?修觉正净。常讲的叁皈依，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是修行的总纲领，要牢牢的记住。果然能够依这个塬理塬则修行，那就是古人常讲「佛氏门中，有求必应」。我们能把目的、方向、修行的纲领样样都能够把握到，搞得清清楚楚，这不简单。若不是多生多劫的善根，虽然这个东西摆在面前，总是当面错过。

底下有叁句这是举例子。「或佛菩萨，教令发心」。这是讲初发心，或者过去生中或是今生今世你最初发心，或者是佛菩萨教你，或者是善知识教给你，每个人发心不一样。「或以大悲愿力」，他感到自己太苦了，众生太苦了，希望自度度他而发心的，这是从大悲愿力发心的。「或因护法因缘，能自发心」。护法因缘，在佛门当中出钱出力护持佛法，随喜功德，日子久了他渐渐受了佛法的熏习，他发心了。「如是信成发心，入正定聚」。从前他的心不定，现在这一发心学佛，心定了，专心学佛了，这就叫正定聚。

「毕竟不煺，名住如来种中，正因相应，故名信成就发心」。这个发心实在讲也是相当不简单，这是别教的叁贤菩萨。从什么地方看他不简单?第一个是他发了心之后他不煺转，他与正因相应。正因就是自己的觉性，与自己的觉性相应，这就是我们平常所讲发菩提心。圆教发菩提心那个标準太高了，不是我们普通人能做得到的，别教发菩提心，行，我们能下手。可是你要懂得这个心发了之后要修。

「又发心有叁种，一者直心，正念真如法故」。在这个地方我告诉诸位怎样正念真如法，我们先要晓得什么叫真如法，说了你得要相信，这一句阿弥陀佛就是真如法。你要不信，你去读《弥陀经要解》、《弥陀经疏钞》，你心裡头念念有阿弥陀佛就是直心正念真如法。你一定要懂得「南无阿弥陀佛」这六个字的意思，皈依无量觉，觉就是真如，念念都皈依无量觉，这就是直心。这个地方的问题关键就在这个「觉」字，怎样才叫觉?怎么样又叫做不觉?这要搞清楚。真心是觉，妄心是不觉，这我们还难懂。什么叫真心?什么叫妄心?我再跟诸位说明白一点，真心是不变的，常住真心，妄心是会变的，你从这裡面去辨别什么是真心、什么是妄心。你一会儿想东、一会儿想西，那个心是妄心，为什么?它会变。一会想这，一会儿想那，变!所以想东想西的那个心是妄心，分别心是妄心，执着是妄心，胡思乱想打妄想的心是妄心，那就是迷。

到底什么叫真心?假如你这个时候没有分别、没有执着、没有妄想，这个心就是真心，这个心就是觉心，就是正觉。所以佛教我们在二六时中保持着觉心，无量觉是在无量的境缘当中，所以境是物质环境，缘是人事环境，无量无边的物质环境、人事环境裡面，保持你的真心，这就叫「南无阿弥陀佛」，这就是直心正念真如。交光大师在《楞严经》裡面教给我们「捨识用根」就是这个境界。识是分别执着，根不分别不执着。那个根是讲根中之性。它的相?再跟诸位说妄心见的境界是不平等的，真心所显的境界是平等的;妄心所变现的境界是不清净的，真心所显的境界是清净的。所以你的心清净平等，这是真心，不清净、不平等是妄心。妄心的受用是烦恼，七情五欲、喜怒哀乐他有这些感受;真心的受用叫正受，他有受用但是裡面没有分别、没有执着，所以他没有喜怒哀乐，这种受叫正受。所以直心正念真如法就是一句「南无阿弥陀佛」。

第二是「深心」。深心就是直心在日常生活当中起作用。这个起作用我们讲自受用，自受用是「乐集诸善行故」。乐是爱好，这个爱好是应运的、是自然的，换句话说，不是从意识心裡面生起来的。当然这是很高的境界，我们初学佛的人总离不了第六意识，第六意识能够念念都趣向善的这一边就算是不错了。由善再到净，由净再到直心，由这个层次逐渐逐渐的提升，我们净土法门就是用这个方法。譬如像我们现在念佛，我们念佛念到功夫成片，用的什么心?用的第六意识心。把这个功夫提升到事一心不乱，把见思烦恼统统断尽了，那用的什么心?还是第六意识心，到事一心不乱。事一心裡面成熟了，把意识心一摆脱，不要它了，马上就变成理一心。总归是一心，一心裡面有心意识(就是没离开心意识)，叫事一心;离心意识，马上一心不乱就变成理一心，理一心跟事一心就是这么回事情。一个是一心不乱，是没离心意识，一个是一心不乱是离心意识，就这么回事情。由此可知，这个自受用好善好德，这是真正受用。这个受用裡面没有烦恼，福慧双修，这是着重在修慧上。

第叁条悲心着重在修福上。「叁者悲心，欲拔一切苦故」，真正发愿救度一切苦难的众生。诸位一定要晓得修慧离不开戒定慧叁学叁慧，离不开这个。真正的修福一定在佛门。今天正是跟佛在《楞严经》裡面所讲的一模一样，一点都没错，「末法时期，邪师说法，如恆河沙」。现在是民主自由的时代，言论自由，思想自由，大众传播自由，不止道高一尺魔高一丈，现在是魔高一丈，道高连一寸不到，可怜的不得了!那些聪明智慧的人都去学外道去了，他为什么不学正法?跟诸位说他没有这个机会，没有遇到正法。也许诸位说现代印刷术发达，我们这个经典印了许多到处都有，甚至于外道他们图书馆裡头也有《大藏经》，怎么能说没遇到佛法?遇到了经典他不懂，或者遇到经典把那个意思讲错了，等于没有遇到。

诸位要记住古人说得很好「人能弘道，非道弘人」。所以释迦牟尼佛将佛法住持在世间这个重大的责任，交给比丘来住持不是教给经典住持。出家比丘他的任务是传道的，换句话说，任务就是为大众讲解经典。经典是教材、是教科书，比丘是传法之人、是教师，有教科书没有教师行吗?那个教科书还不是等于一堆废纸。现在弘法的人太少了，说到这一桩事情，每个人都好像有警觉心，但是几个人认真的在培养弘法人才?又有几个人真正肯发心出来续佛慧命，普度众生?这是菩萨发心。

发心的人少，护持的人少，这个力量比不上魔外，魔王外道比不上。他们的力量非常非常的雄厚，发心的人多，护法的力量大。可是这个魔道要兴盛，到最后这个世间是灭亡，你要说为什么塬因?他製造一些邪知邪见，诸位仔细观察就了解，不像佛法，佛法教给我们是正知正见，正知正见是清净平等的，邪知邪见是不清净、不平等。他也讲慈悲，你是他一派的他对你就慈悲，你跟他不是一派的他就是敌人，他就要想方法来对付你，不平等。不像佛法，你信佛对你是慈悲，你不信佛对你还是慈悲，一律平等!你皈依叁宝佛对你慈悲，你毁谤叁宝他对你还是慈悲，这是佛法，外道跟佛法不一样的地方就在这裡。因为佛法他觉悟，他晓得十法界依正庄严都是自性变现之物，所以他是平等的。

我们通常讲菩提心的叁心，直心、深心、大悲心，学佛的人要发这叁心。这叁心一发这就叫信成就发心。你信心没有成就，你决定不会发这个心的，这个心真正一发，你的信心确实成就了。「如是发心，皆得不煺，故云坚信忍中，十发趣心向果」。果是指的果报，十发趣心就是指这裡面有十个位次，从初住到十住有十个位次。「何名十心」，这底下我们要特别注意到，我们学佛看看有没有这十种心，如果有这十种心，你就有菩萨道，如果没有要赶快学。这就是《华严经》裡面善财童子五十叁参，处处向善知识讨教的「云何修菩萨道」，觉而不迷。

第一个心，这是基础最重要的，好像我们盖大楼一样，这个叁十心好比叁十层大楼，这是第一层。诸位想一想如果第一层没有盖好绝对不会有上面的，第一层要特别坚固，你这叁十层楼才不会垮掉。第一个就是「捨心」。平常我们讲放下，放下就是捨，「捨即施捨，无所悔惜之义」，布施就是放下，自己决定不后悔，决定无吝惜，真正放下。放下什么?底下跟我们说明，「谓以内法外法，一切皆捨」。外法就是身外之物能捨，内法是身体，或者是我们讲我们的精神，我们的体力，我们的智慧，我们的技能，这都是在内。我们服务社会，服务众生，不计较报酬，不计较代价，这叫捨。难捨能捨!头一个就是讲布施，这就是《华严经》裡面所讲的十波罗蜜。第一个是布施波罗蜜，为什么能捨?或者这个捨能达到一个什么目标?「通达无为无相，入空叁昧故」。这就是捨的功德，就是捨的利益。

不捨跟诸位说不能通达无为无相入空叁昧，不能够通达的。诸位想想纵然你经教再熟悉，讲得天花乱坠，你自己的身外之物一样放不下，吝惜，这个内财更不必说了，内财、外财都悭吝，都捨不得，你所学的那些佛法、讲的那些佛法都是假的，都不是真的，那是什么?道听涂说，听别人那么讲的，不是你自己的，为什么?与你自己的觉性完全不相应。几时到你自己完全放下了，与你的本觉性相应了，这个时候你所说的、所讲的是从你本觉性裡面流露出来的佛法，不是道听涂说。展开经本不是说别人的，说你自性的佛法，不是跟着别人走的。如果你自己没有捨得清净，你毕竟还是被人牵着鼻子走，没有办法超越别人所画的那个界限，没办法。一定要自己捨乾净才真正通达无为法，通达无为法那就是圣人不是凡夫了。

佛在《金刚经》讲「一切贤圣，皆以无为法而有差别」，那个圣贤是什么?叁贤、十圣，等觉、如来。这些人完全都是通达无为法，通达无为无相空叁昧。他为什么还有这么多差别?因为他所证得的位次有浅深不同。我们再把话说回来，所谓浅深不同，还就是捨得乾净不乾净，也许诸位说那已经到无为法了，内外身心统统都捨了，还有什么乾净不乾净，那不都一样的!跟诸位说不一样，事是一样的，捨的心不一样，所以还有差别，所谓的究竟清净才完全一样，那就成佛了，佛佛道同，可见得这个捨重要!

菩萨修行说个实在话，不是跟你讲要修觉正净，觉正净再用什么方法来修?就是捨。你把一切法统统捨掉了，把分别心捨掉了，执着心捨掉了，妄想心捨掉了，你就觉、就正、就净了!你要不肯捨还有留恋，换句话说，你就是染污，你就是迷惑，你就是邪见。要捨得乾乾净净，就像佛在《金刚经》裡面告诉我们的「不取于相」。为什么?因为凡所有相皆是虚妄，所以不要取!要学「如如不动」，为什么?一切有为法如梦幻泡影，这样才能入空叁昧。空叁昧是什么境界?就是六祖大师「本来无一物，何处惹尘埃」，就是这个境界。本来无一物那就是空，叁昧是正受，那个享受才自在。本来无一物的享受，你看这个心多清净!心清净身就清净，身心清净世界清净，无有一法不清净，这是大空叁昧这个境界。初住菩萨就入这个境界，所以他不煺心，他有他的道理在，都捨了，捨得那么乾净。

再看第二位菩萨「戒心」。跟诸位说十住菩萨他这十种心同时修，同时修裡头有偏重。像我们开始修，修这十种心偏重在捨心上，因为这是基础。捨心修得相当圆满了，就是我们常讲的身心世界一切放下，真放下了，真放下之后怎么样?修戒心，以戒心为重点。开始入门一定是以捨心为重点，这是诸位要知道的，不能搞错了。好像爬楼梯一样，一开始爬总是爬上第一个臺阶，你总不能说头一步就跨上第叁层、第四层，然后再煺下来搞一层、二层，没这个道理，那在修学程序上就错掉了。

戒是戒律。这个戒律很不好懂，说老实话现在有没有戒律?现在已经没有戒律。不容易懂，很大的学问，叁藏裡面曾列为一藏，当然它不简单。底下说「护善遮恶之义，谓以一切善恶诸法，无集无受，一切性离，一道清净故」。你看看这是一乘法门裡面这个戒律它的标準，不一样，我们如果不能懂得这个精神，菩萨戒怎么讲法?怎么修法?首先你要真正觉悟善恶之义，换句话说，就是善恶的意义。什么叫善?什么叫恶?这不能不知道。最简单的一个说法，凡是利益一切众生的事情就叫做善，凡是利益自己的事情就叫做恶，大乘佛法裡善恶标準。

你看我们人哪一个不是自私自利?为什么叫利益自己的事情就是恶?诸位晓得你利益自己是不是增长我执?是不是增长法执?是不是增长染污心?那就是恶!你自己要求无上菩提，只要有一个利益自己的心，前面那个捨就没有捨得乾净，还有我，把我也要捨掉!前面讲的内法、外法。有我执，念佛就不能得事一心，有法执就不能得理一心。那么我们要问，你念佛是不是想得一心不乱?是不是想得理一心不乱?是!但是我执又不能破，不但不破还要天天增长我执，那岂不是背道而驰吗?这就是恶。

为什么说利益一切众生的事情叫善?利益一切众生把我忘掉了，你说善不善?起心动念不想我只想他人，只想别人。所以大乘方法妙!小乘方法破我执好难，断了八十八品见惑之后，还得天上人间七次往返证阿罗汉果才破了我执，好不容易，大乘的方法才巧妙。他用的这个方法告诉你，不起心动念则已，起心动念都是利益别人，把我执不破自然化解了，不认为这个身是我，而认为一切众生都是我，我是一切众生，一切众生是我，把这个我大而化之，我执不破自然没有了。你要常常用这个心就很容易念到一心不乱，事一心不乱。证到事一心不乱，把这个心也离开，因为这个心是第六意识心，是分别执着心，把这个也离开，那你就得理一心不乱了。所以首先我们要明瞭什么叫善恶，然后要护一切善法，遮一切恶法，遮是禁止，把一切恶法要把它灭掉、断掉，这就是断灭的意思。

下面这个从理上说，称性而谈。「一切善恶诸法，无集无受」。这四谛法裡面「受」是苦谛，「集」是集谛，集谛是因，苦谛是果报。无集无受在真如本性裡面确确实实是没有，苦集灭道统统没有。性中没有，诸位要晓得事相上有，事相上有理上没有，换句话说，清净心中没有。六祖所说的本来无一物，如果有苦集灭道，那有事物了，不止一物了，本来无一物，没有。换句话说，觉悟了就没有，迷的时候有;迷了有，觉了就没有。我们现在还没有觉，还在迷，迷有，可是要晓得觉心裡头没有，因此对于这些法就是护善遮恶也不执着，为什么?你才能破法执，不然的话法执破不了。法执要破了之后，「一道清净」。这讲「一道」，《华严》裡面讲一真，《弥陀经》裡面讲一心是一个意思，这才真正清净了。这叫戒心。所以这个戒不容易，这是讲戒律的基本精神，你要懂得，你才晓得为什么要持戒，这个戒律怎么个持法，否则的话，都是盲修瞎练!

第叁「忍心」。真正能够做到护善断恶，换句话说，就是修善断恶，真能做到修积一切善法，断一切恶法，你的心地渐渐清净了，第叁个阶段就偏重在忍辱波罗蜜上。不忍，前面两种功德不能够保全，就是你捨与戒不能保全，一定要修忍。「忍即忍可，安忍不动之义」。忍的意思，我们今天的话讲承认，承认一切法的存在，承认一切法是唯心所现，唯识所变，真的承认。心与识是自己本人，所谓是父母未生前本来面目，一切万法都是自己唯心所现，唯识所变的，所以在这一切法裡头无取无捨。取捨俱不可得，他就不动心了，才能做到安忍不动。

所以底下讲「谓以无相慧忍，入一切空空忍，一切法如忍，相不可得故」。忍也是定的意思，就是禅定。能够在一切境界裡头，这个境界无论是顺境、无论是逆境都不动心，我们常讲不分别、不执着、不起心、不动念，这就是忍心。一切境界了了分明，而自己是如如不动。大经裡面常常教我们「离一切相，即一切法」，无相慧忍，因为忍心裡面他就生智慧。因为忍心就不动，心不动就生智慧，心动了就生烦恼，所以生烦恼、生智慧都是一个心。这个心不动他自然就生智慧，动了非生烦恼不可，他不会不生烦恼的。

生烦恼在佛经裡面讲的五种受，苦乐忧喜捨这五种受，这五种受是凡夫的受，不正常，如果这个心不生烦恼而生智慧，这个心叫正受，他在享受裡面他不生烦恼。「入一切空空忍，一切法如忍」。空空是从体上讲的，一切法如是从相上讲的，相如其性，性如其相。《金刚经》裡面解释如来的意思，「如来者诸法如义」。诸法就是一切法，一切法如，你要证到这个境界就叫如来，因为一切法如其性，性不可得，所以相也不可得，你要不修忍心，那是错误的，所以忍心非修不可，忍心是真心。再跟诸位说这个地方讲的叁十心都是真心的作用、真心的别名，这叁十心与真心统统相应，修这叁十心就是修真如本性，就是修自性清净心。这是十心裡面第叁个心。今天时间到了，我们就讲到此地。

(第十五集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0015

请掀开经本第八十二页，倒数第叁行。

「四者进心，进即精进，趋向无煺之义，谓以四威仪中，登无生山，入空入假，亦无二相，进分善根故」。我们继续看大师为我们解释「十住」，十住位十心，这是第四。前面我们讲过「捨心」，捨就是布施、持戒、忍辱，第四是精进。註解裡面所说的都是依据经论，不是随便讲的。忍就是「忍可」的意思，这个忍可我们一般讲同意或者讲承认，有这个意思在。「安忍不动」，对这个事情是完全同意，完全肯定的承认。所以忍有定的意思，心不会再有其他的妄念，否定或者有意见这些念头都没有，这就是有安忍不动的意思。

下面这是讲菩萨的境界，「谓以无相慧忍」。这个境界就相当之高，像佛在一切大乘经裡面给我们讲的「凡所有相，皆是虚妄」。这个境界你同不同意?你承不承认?这是要高度的智慧。我们凡夫虽然听的是佛说的，不敢反对但是也不能完全承认，我们总觉得一切境界相是实在的。如果要真正认可一切相是虚妄、是当体即空，你在这个现相裡面第一没有得失之心，第二真正做到随缘。换句话说，我们在现实的环境裡面还患得患失，还存着有主观的观念，不能够恆顺众生，随喜功德，就是对于佛所说的这个意境没有完全承认，没同意。为什么?我们智慧不到。像《金刚经》上说「若见诸相非相，则见如来」，见如来就是入如来的知见，如来的知见就是佛知见，入佛知见就叫做成佛。我们几时见到诸相非相?此地说的是这个境界。因为这个地方虽然不是圆教，是别教的叁贤菩萨，在天台六即位裡面是相似即佛。虽不是分证即佛，是相似即佛。

「入一切空空忍」。一切法空，无有一法可得。空空是从体上讲的，一切法俱无自性。「一切法如忍」，法如是从相上讲的，相如其性，性如其相，性不可得，相同样的也不可得，这是非常非常的重要。如果不能忍就谈不上精进，所以精进波罗蜜是建立在忍辱的基础上。精进是菩萨的善根，所以这末后一句是「进分善根故」，这个「分」就是六波罗蜜裡面精进这一分是善根。凡夫是叁善根，无贪、无瞋、无痴，这是凡夫，世间一切善法从这个地方生的。出世间法成菩萨、成佛是要从精进上修，为什么?世间叁善根他当然具足了，绝对不会说世间叁善根没有可以学佛，可以成佛、成菩萨，没有这个道理。

世间叁善根要不具足，跟诸位说连小乘的门都进不去，别说大乘。小乘的见道位要断叁界八十八品见惑，证得须陀洹。证得须陀洹之后进入修道位，修什么?最主要的就是修叁善根。因为他要断思惑，叁界九地八十一品思惑，思惑是贪、瞋、痴、慢、疑。贪瞋痴慢疑这五种根本烦恼，岂不是善根具足了!所以小乘人是世间法的善根具足，真正做到了无贪、无瞋、无痴、无慢、无疑，贪瞋痴慢疑统统断掉了。大乘法是建立在小乘的基础上，所以大乘法六波罗蜜裡头，其实六波罗蜜的捨是断贪，忍是断瞋恚，般若是断愚痴。但是他这个境界比小乘又要高一层，小乘破的是见思烦恼，大乘破的是尘沙无明，这个境界又高了。我们如果真正明瞭世间一切法的真相，忍心才能够成就。

有忍则到进，「进即精进，趋向无煺之义」。这就是不煺转，不煺转就能够成就。诸位要晓得一切众生包括菩萨们，懈怠、放逸这是大病。如果没有懈怠放逸，成佛无必要叁大阿僧祇劫，一生一定能成就。世间凡是有成就的人都是精进之人，都是不敢放逸、不敢懈怠。所以大众在一起共修，依众靠众，互相的监督，人都有懒病，一个人修行很难成就。

「四威仪中」是讲的行、住、坐、卧，换句话说，精进是一时一刻都不能离开的，离开就懈怠，离开就煺转。说四威仪就跟我们通常讲二六时中没有两样。我们人生在世间，不是坐着就是站着，不是走着就是躺在那裡睡觉，这四威仪讲行住坐卧，可见得这就是跟一般讲二六时中没有两样。行住坐卧都要精进，都不能懈怠。古人讲「坐卧千声佛，早晚一炷香」，可见得睡在那个地方也没休息!现代实在讲方便多了，你看看有不少人有这个习惯，他睡觉的时候听收音机听音乐，躺在床上听收音机听音乐，我们睡觉的时候听佛号不是很好吗?这个功夫就没有间断，这是现在我们都能做得到的。行、住、坐可以念佛，可以念出声音来，睡倒的时候念佛可以默念，不要出声音;出声音一种是不恭敬，另外一种是伤身体。躺在床上念佛伤身体，所以可以默念，或者全部精神贯注在听。总而言之，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，就是要不中断。

这个修行行门裡面，八万四千法门，念佛是第一!念佛的时候别打妄想，所以有人在念佛裡头用观想，会用当然是可以，不会用会出毛病。洛杉矶有一位居士非常虔诚，人非常老实，念佛人，他不认识字，他会念经但是不认识字。经裡面常有诸佛、诸菩萨，他把意思会错了，他把那个「诸」就是意思一想那个诸菩萨，他就想到「猪」，猪菩萨、猪佛。于是乎有一天他作梦，梦到好多好多的猪，他是个吃长素的，绝对不会跟这些猪牛结怨怼，不会!他就是常常念到经裡面猪佛、猪菩萨，所以在梦中见到好多好多的猪。所以他看到我，要我救他，这就是观想错误，不认识字，不晓得经上讲的那个诸是多，是许多佛、许多菩萨，不是说猪菩萨、猪佛。

由此，你要晓得观想错误它就现相。这种情形我们在经典裡面常常读到，有些同修当中确确实实有这个事情，所以最好的就是执持名号，什么都不要想。这一句名号如果不能摄心，心还是乱、还是定不下来，如果加上一点观想可以摄心，那行。但是你要记住那个观想好比是对治你的毛病，如果这个心能摄得住，不打妄想了，把这个观想渐渐把它捨离掉，只要一句名号，好!因为你观想成了之后，到西方极乐世界这个相还是要去掉，为什么?凡所有相皆是虚妄，西方极乐世界也不例外，所以《十六观经》不好修，修成之后到西方极乐世界还要把那个相去掉，没有着相的佛。一切了义经典裡面告诉我们离相，没教我们着相，这我们要懂得。所以念佛法门当中持名是第一!那一句名号容易捨，相好观成之后不容易捨，所以这个方法真正是下手容易成功高。这是说明四威仪当中，行住坐卧这一句佛号不能离开，比什么都重要。

「登无生山，入空入假，亦无二相」。第一句是比喻，登无生山就是成无上道，证无上菩提。入空入假，空是涅槃，清净寂灭，是你自受用;入假是恆顺众生，随类化身，利他。无论是自利，无论是利他，没有二相，这是真精进，心才真正清净。如果还有一个空假，空假是二相，二相你看看六祖所说的那就不是佛法，「佛法是不二法」。入空不执着空，入假不执着假，空假一如，空假不二!换句话说，无论在什么境界裡面保持自己的清净心，保持自己的觉心。这一句「南无阿弥陀佛」是皈依无量觉，在日用当中真是念念都不迷!这是一句佛号的无量功德，何况念念与西方阿弥陀佛相应，所以精进是大乘菩萨唯一的善根。可是话说回来，精进实在不容易做到，换句话说，我们在日常生活当中，要怎么样去想方法来对治，来克服自己的懈怠放逸，这是非常非常重要的。我们这一生能不能成就，就在你能不能克服自己懒散放逸，你能克服你决定有成就，你不能克服这一生必定又空过了。

「五者定心，定即禅定，不昏不散之义，谓以心念寂然，灭一切罪，生一切善故」。世间人无论学佛或者不学佛，当他起了恶心做了恶事，他总觉得有罪恶感，同时也都非常乐意去消灾灭罪，尤其是信仰宗教的一些人。罪真能灭掉吗?能，可是你要懂得方法，如果不懂方法，那个罪是灭不掉的。灭罪在佛法裡面忏悔有两种，一种叫事忏，事忏是把罪恶的缘断掉，他在这一生当中不结果报，但是罪业的种子就是他的因还在，遇到缘才会起现行，就会有果报，他要遇不到缘就不会结果报。怎么样去断缘?佛告诉我们后不再造，这个缘就断了，所以事忏着重后不再造。我过去造得这个罪业，晓得了以后不再造，这是从缘上断，断恶修善，这是忏悔法。但是这并不究竟，究竟要把罪业消除掉，那就要靠禅定，要甚深的禅定。

世间四禅八定，可以把这个罪业伏住不起现行，没能断，为什么?因为四禅八定不是真正的定，是相似的定。就是他那个定的时间不长，纵然讲非想非非想天，他那个禅定功夫八万大劫，八万大劫还是个定数，到了时候定失掉了，失掉了你那些罪业、那个业因又会遇到缘，遇到缘它又会起现行。换句话说，只是八万大劫当中它不会起现行，这个不究竟，所以要到阿罗汉的九次第定，第九定这个行，这才叫正受。阿罗汉的定才叫正受，为什么?他不煺转了，绝对不会再煺到凡夫地，超越叁界。可是严格的说来要到什么时候才真正灭罪?在圆教讲要到八地菩萨，八地是不动地，这个时候转阿赖耶识为大圆镜智。

我们晓得无始劫以来我们的善恶种子藏在哪裡?藏在阿赖耶识，只要阿赖耶识没有转，没有转识成智，你这个业习种子就还存在。转阿赖耶识成大圆镜智，这个业习种子都没有了，那就是佛经裡面常说的所谓「罪业如霜露」，就是罪业业习种子好像霜、好像露水一样，「慧日能消除」。太阳一出来霜也没有，露水也没有了，都消除了。这就是说八地菩萨他那个定功深，这个时候转阿赖耶成大圆镜智，这是智日，智慧把你这个罪业统统消除了，你无始劫以来的那一些习气种子全变成智慧了，所以「烦恼即菩提」就是这个意思。可见得这个禅定是甚深的禅定，它能够灭罪。

禅定就是不昏不散之义。不昏沈，不散乱。一般我们用功参禅跟念佛都差不多。我们没有进过正式的禅堂，在台湾没有禅堂，纵然有地方打个禅七那也是相似，与真正禅堂相去甚远。可是佛七倒是常见，当我们在打七的时候，尤其是在止静的时候，这个时候坐下来了，于是乎就有两个现象。一种一坐下来之后，坐得没多久是妄念很多，好像平常都没有这么多妄念，这个时候妄念起来了，多得不得了;还有一个现象没有妄念，瞌睡来了，一坐下来没坐几分鐘头就低下来了，甚至于还有打唿的，睡着了。那个睡着了是昏沈，妄念纷飞是心散乱，功夫不得力，所以他没有办法念到功夫成片。

一心我们就不必谈了，我们讲的功夫成片。功夫成片也是不昏不散。这一句佛号绵绵密密，念念相续不间断的，除这句佛号之外没有一个杂念，没有一个妄想，这是好境界。先不要求那个很高的境界，不必求，只求这个佛号不间断，念佛的时候不打妄想就好，千万不要好奇务怪，要见到什么瑞相，要见到什么莲华，要见到佛，你要有这个念头就错了。念的时候没有这个念头，可是你平时有这个念头，平时有求瑞相这个念头，念的时候没有这个念头，可是有的时候这个境界会现前。境界现前的时候要觉悟「凡所有相，皆是虚妄」，不要以为我见到瑞相，好，你再起这一个妄念把你整个的功夫都打掉了。

即使境界现前也不要去理会，那就是好境界，根本不理会它，也不必跟别人说，这要忍得住。要忍不住到处跟人讲，那你就没有忍辱的功夫。什么时候可以跟人说?到你往生的时候可以跟人讲，我某年某月在某个地方打佛七，见到什么瑞相，说了怎么?说了你走了，你往生了。像我们庐山远公大师，我们净土宗第一代的祖师，他一生当中在念佛堂裡面见过叁次西方极乐世界的境界，跟经裡面所讲的一样，他见过叁次，从来没有跟人说过，他往生的时候告诉大家，这是我们应当要效法的。所以要有忍、要精进、要有定。定是要在日常生活当中，行住坐卧四威仪当中都要不昏不散，这就是禅定。并不是叫你一天到晚去盘腿面壁，那叫做禅定。不昏迷、不散乱，你这个心永远是一心，一心不乱，这就是定，不为外界所迷惑，不为外界所动摇。不为外界所动就是不散，不为外界所迷就是不昏，所以真正修禅定，一天到晚待人接物都在禅定当中。

底下这个说得很好，「谓以心念寂然」，这个时候你的心，这个念是讲念头，寂就是寂灭，清净寂灭，灭的什么?灭的妄念，你能够叫妄念不生，就是「灭一切罪」，只要你心裡面有念头在，那个念头、妄念是罪业的增上缘，一个妄念都不生，把这个罪业的增上缘统统断掉了，这是真正的灭罪。「生一切善」，这个善是与真如本性相应的善，这是真善。这个善是善恶两边都捨离了，这叫至善。孔老夫子教给我们止于至善，至善是什么?至善就是一心不乱。一心不乱是根本智，起作用的时候叫后得智。根本智，《般若经》裡面讲「般若无知」那是根本智，「无所不知」是起作用，起作用的时候无所不知。所以定是慧的根本，慧是依定而起的，禅定与般若可以互为体用;禅定是体，般若就是用，般若是体，禅定是用，它们可以互为体用。可是智慧从清净心生的，禅定也从智慧当中得到的，所以这二法是相辅相成。

「六者慧心，慧即智慧，照了无碍之义，谓以不可说，观慧智，入中道一谛理，无明障破，皆为慧用故」。这一条六度裡面的般若波罗蜜，主要是讲的根本智，也就是从清净心裡面自自然然流露出来的。「照了无碍」，这四个字都很重要。它像一面镜子一样能将一切法照得清清楚楚、明明瞭瞭，它没有障碍。这裡面决定没有分别执着，这叫真智慧，起作用的时候能随一切众生分别解说而没有过失，那叫做后得智，为他受用。自受用就是照了无碍，在境界裡面决定没有分别执着，也不起心动念，这是真正的智慧。所以底下讲谓以不可说，观慧智。这就是不可思议!才能入中道一谛理，中道一谛理就是《华严》裡面讲的一真法界，没有这个智慧怎么能入一真法界!

在净土法门裡面讲，我们在讲席当中常常提示一心不乱是能入，一心不乱就是定、就是慧，一心不乱的体是楞严大定。我们在《楞严经》上读过，《楞严经》二十五位菩萨以各种不同的方法都是修楞严大定，都成就了，所以说个个第一。大势至菩萨就是用念佛的方法修成楞严大定，也就是我们讲的理一心不乱，所以理一心不乱就是楞严大定。《楞严经》裡面二十五位菩萨所修的楞严大定包括观世音菩萨在内，那个境界实在讲不高，统统都是圆教初住菩萨。初住菩萨的境界，那是教给我们修学的，也就是初证理一心的境界，他的作用就是慧。这个用是自受用，体是禅定，是楞严大定，用就是根本智，作用是什么?作用能证一真法界，能破无明，这一定的道理。

破一品无明证一分法身，法身就是一真法界。如果没有这个功夫，一真法界虽然在面前你不能证得，那就是你被无明盖覆住了。所以要晓得根本智的大用是自受用，这个时候破一品无明证一分法身也就证一分报身，报身是智慧之身。同时在这个境界裡面像观世音菩萨一样，如果为了利他就可以随类化身，应以什么身得度就可以现什么身帮助别人，那叫他受用身，圆初住菩萨就有这个能力。所以此地讲无明障破，皆为慧用故，这是般若的大用。

「七者愿心」。愿是讲发愿，世出世间法裡面都非常重视。世间法讲立志，人要没有志，他一生就不可能有成就，志向是一个人人生奋斗的目标。他有志就好像行路一样，他有目标，他总是一天一天与这个目标接近，他毕竟可以能够达到;如果这个人要没有志，等于走路没有方向、没有目标，随便走，悠悠荡荡，到后来是一事无成。学佛要没有愿，那你这个修行的功夫就白费了，为什么?没有成绩可言。

菩萨发愿总纲领总是离不了四弘誓愿，四弘誓愿是诸佛菩萨大愿的总纲。我们看底下的文，「愿即愿乐」。乐是爱好，「上求下化之义，谓初发求心，中间修道，行满愿足，佛果便成故」。每一尊佛菩萨在因地当中发的愿不一样，像阿弥陀佛在因地当中发四十八愿，普贤菩萨诸位晓得是十大愿王。个人发的愿有多寡不相同，但是总不出四弘誓愿。我们就以四弘愿来讲，四弘愿的中心是「众生无边誓愿度」，这个愿了不起!诸位读《地藏经》，我们称为大愿地藏王菩萨，他所发的愿是「地狱不空，誓不成佛」，与四弘誓愿裡头第一愿完全相符合。

「众生无边誓愿度」，这一愿就是下化，后面四愿是上求，为什么?自己要不能成就，怎么能度众生，要度众生先度自己，度自己首先要断烦恼。我们的烦恼习气太深太重了，一定要用善巧方便渐渐的把它断除。用什么方法?本经给我们讲的「叁十心十地」，给我们讲的一些修行方法都是断烦恼的。如果从纲领上说那就是六度法门，布施、持戒、忍辱都是断烦恼的。布施特别在本经裡面称为「捨心」，捨就是放下，不要再计较，不要再执着，什么都是假的、都是空的。不肯放下那叫业障，障谁?障碍自己，跟诸位说不障碍别人。如果说能障碍到别人，这个因果律就推翻了。那个人有福报的人，我障碍他，他得不得福报?他这边没得到，他那边得到了，障不住的。这个人有罪业、有重罪，他要遭大难的，我想办法救他，你救了他，这边救了那边又遭难了，没有法子!

所以造作这些业真正是障碍了自己，没有障碍到别人，我们要明白这个道理。如果要是因果定律是可以改变的话，诸位想想要是他力可以改变的话，诸佛菩萨大慈大悲为什么不给我们改变?没有办法，要改变就要靠自己，为什么?因为业是自己造的。既然是自己造的，自己就可以改变，业不是别人替你造的;如果别人造的，他就有能力改变了，不是他造的是我自己造的，自己造自己受，自己也能够改变。了凡居士就是一个改变命运的人，谁给他改变的?不是佛、不是菩萨也不是云谷禅师，也不是上帝，也不是鬼神，是他自己改变的。你们好好的去念念《了凡四训》，自己改变的。这一个道理一定要懂得，懂得这个道理了，我们即使遭遇什么样的困难也不会怨天尤人，晓得什么?晓得是自己业习的果报，这个时候才能够逆来顺受，才知道应当好好的去修福、培福转变自己的命运，改造自己的命运。

发愿是改造命运的先决条件。要度众生先断烦恼，不但要断烦恼，断烦恼是成就自己，成就自己的德行。能入一切境界裡面，自己能保得住，不会随境迁流，他能保得住，然后再学法门。因为众生无量无边，根性不同，思想不一样，一个法门不能度一切众生，所以得要种种法门来诱导他，把他领到佛门裡面来。这个法门他不欢喜，不欢喜还有另外的法门，那个法门不欢喜还有法门，法门无量无边。这是佛菩萨的大权方便，都是诱导一切众生的。可是到最后的成就，诸位要晓得念佛才能成就，到最后一招那就是像普贤菩萨一样，十大愿王导归极乐，才能够圆满的成就。

所以要学法门，不但学法门还得要成佛道，为什么?不成佛道，度众生有限。譬如菩萨能度凡夫、能度天人、能度二乘、能度比你低的菩萨，跟你程度相等的你度不了，比你程度高的那就更度不了。一定要成佛，度众生才能做得圆满，所以一定要发愿早成佛道。可是我们想一想断烦恼不容易，学法门也不容易，成佛道更难，什么时候这个愿才能满?跟诸位说往生西方极乐世界这四愿都满了，这个四弘誓愿都满了，如果不往生西方极乐世界，在这个世界修行恐怕不止叁大阿僧祇劫，要圆满太难太难了。

往生西方极乐世界是一生的佛法，一生成就，所以你发了四弘誓愿要想满四弘誓愿，你今天就一心念佛，念佛修福，修福为的是什么?为的是往生。修福别享福，福报享完了不得了，你临命终时如果是病得很重，人事不知，那就靠不住了，往生就靠不住了。有人给你助念，助念也靠不住，诸位要晓得那个福报大的人他一生当中不享福，临命终时享福，享什么福报?心不颠倒，这就是大福报。就是临命终时神智清楚，样样都清楚，一点也不迷惑，最后一念佛来迎接了，这是决定可靠。在临命终时告诉大家佛来接引我，我去了，这没话说，这个没话讲的。

所以我们要求福报求什么?就求临命终这个福报。平常我们修福不享福，要知道这个世间福报，临命终时清清楚楚是最大的福报，因为这一念决定生死轮迴。不学佛的人临命终要是这么清楚，他决定不堕恶道，凡是堕恶道的人都是煳裡煳涂去的。诸位想想哪一个明白人愿意到叁恶道?到叁恶道都是煳裡煳涂去的，去了之后才晓得上当了，但是那个上当没办法，不容易离开。这是讲我们最初发上求下化的心，发四弘誓愿。

「中间修道」。从发心之后，尽形寿精进不懈的修道。修道，你要晓得什么叫道?道是存心，道是行为。《华严经》讲的菩萨道就是觉悟的心，无论在什么境界，我这个心觉而不迷。菩萨行，行是行为，行为是觉悟的行为，当然心觉悟行为哪能不觉悟?心要迷了这个行为才会造罪业，心要觉悟行为不造罪业，心善行善，尽形寿的修学。自己念佛，劝人念佛，自己求生净土，劝人求生净土，劝一遍他不信劝二遍，二遍不信叁遍，常常劝会有效果的。常常劝那个人会有一天觉悟，某人怎么常常劝我?大概这裡头会有道理，他就会去想想，常常劝有道理。

「行满愿足」。哪一天才满?到我们临命终时一口气不来了才算是满，不要中断，这样「佛果便成」。特别是用在念佛法门上决定真实。我们一生取西方净土，在西方世界一生圆满菩提，我们这一生就没有空过了，这一生不辜负诸佛菩萨，真正是迴向偈裡面所讲的「上报四恩，下济叁苦」，我们在这一生当中就做到了。今天时间到了，我们就讲到此地。

(第十六集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0016

请掀开经本，八十叁面第五行第二个字看起：

「八者护心，护即护持，善能提防之义，谓以无相护护，使诸外道八倒，不娆正信，以护根本，法体集散，不可护故」。这是十住菩萨十心第八。第八是讲护心，我们平常讲护法，这个地方给我们说的护持，护是防护的意思，我们一般讲保护。预防不让邪知邪见，不让一些妨碍道心、障碍道行的事情发生。到后面还有广说，也就是详细的来讨论。善能提防之义，着重在这个善。他有善巧方便，所以才能真正做到了护法。为什么用善?就是防护的方法，我们今天讲的手段非常的灵活，不是死呆板的，不是一成不变的，如果是一成不变，达不到护持的功能，所以他一定有善巧方便，以智慧为基础。

底下说得很好，谓以无相护，换句话说，无相就是不取相，离一切相。离一切相心地清净，换句话说，以清净心护持，这才叫真正的护心。底下几句是讲外面境界，外道。外道是八倒，倒就是颠倒的知见，我们今天讲邪知邪见。这到后面经文我们再详细的来讨论。它不扰乱我们的正信，正信就是根本，这一条是相当不容易。正信是佛法的根本，所以佛法是从正信开始，然后提升到正见、正行，最后到正觉。佛称之为无上正等正觉，可见得这个正信不容易。

那就是外面的知见太多了，很容易把你的正信破坏。譬如说，我们修念佛法门的、修净土的同修，有些道友来跟你说禅好，哪个地方有个大禅师高明得很，你要不要去到他那裡跟他学学?好了，你就跑去参禅去了，你净土的信心被破坏了。参了一点禅，那裡还有个密宗的上师，了不起有神通，你要不要去?你这个心又动了。你这个心始终是个动摇的心，没有根本，佛法裡面学学，现在外道也兴盛得很，你说这裡讲的正法几个人听?你说他那个邪，他那听的几百人、几千人，难道那么多人都邪知邪见?你听听，不错是有道理，好你跟他去学去了。不容易，相当不容易!所以要晓得许许多多外缘破坏我们的正知正见，这在从前修学是决定不容许的。

我们在讲席当中以往跟诸位报告过，自古以来世出世间的教学都着重师承，这个师承就是自己没有开悟之前就是跟一个老师，为什么?建立正信。开悟之后这才可以参学，无论哪个地方讲经说法你可以随喜、可以参学去。没有悟之前只跟一个老师。所以现在人不容易开悟，塬因在哪裡?他一开始学就有很多老师，有很多的法门，结果变成什么?无所适从，听听这个也好，那个也不错，其实在任何一法裡面都没有建立信心，亏吃在这个地方。没有一个师承，没有一个法门，总是犹豫不决。要晓得光阴宝贵，古人说「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴」，光阴就是寿命，寿命有限!这样犹疑不定，浪费了宝贵的时间太可惜了。所以此地讲「护心」，最重要的就是讲护正信，正信是学佛的大根大本。底下一句说「法体集散，不可护故」，这一句话反显出来我们要护的是什么，这就非常明显。

再看底下一条「九者喜心」。喜所谓是喜悦，法喜充满。「喜即欢喜，离苦得乐之义」。什么时候你欢喜?真正得乐了，这个地方所得的法乐。「谓见他人得乐，常生喜悦，静照乐心，缘一切法故」。底下几句是讲喜心的相状。这个喜心是什么样子?看到别人离苦得乐他欢喜了，他的欢喜心是遍缘一切法。凡夫欢喜心是有限度的，也有不少的人看别人离苦得乐，他就嫉妒，他就不高兴，那是障碍，那个是妄心。这个地方是用真心，所以他的心量非常之大，见到别人离苦就跟自己离苦没有两样，见到别人得乐就跟自己得乐没有两样，所以他能常常得到法喜，而且晓得自己的心量广大。我们讲的拓开了心量，所谓是「心包太虚，量周沙界」，唯有大心量才能学佛，心量小是修学的障碍，所以学佛一定要从拓开心量做起，一定要从法喜充满处得受用。

底下一条「十者顶心」。顶是比喻，「即人顶」，我们人的头顶，这在一个人身这是最高了，没有比这个更高。「无过于上，尊贵之义」。这在十住裡面他已经到顶了，十住菩萨他是最高的。「谓以最上顶智」。这是我们平常讲的最高的智慧，最圆满的智慧。「灭无我轮」。最高的智慧才能将我执断掉。轮是轮迴，无我就脱离轮迴了。所以小乘阿罗汉破了我执超越叁界，大乘权教菩萨或者是圆教第七信位的菩萨也是破我执，这样才能够超越六道轮迴。

所以「断除十使」，十使就是见思烦恼，五利使、五钝使。五利使是见惑，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五条叫五利使，形容它的勐力。贪、瞋、痴、慢、疑这五条是思惑，叫五钝使。虽然迟钝不容易断，所以古人讲的断这个钝使往往是藕断丝连，很难断。我们在小乘断证裡面也能看到这个情形，像小乘初果须陀洹就把叁界八十八品见惑断尽了，而叁界八十一品思惑你看看二果、叁果、到四果才断尽，可见得思惑难断。断了之后我执就破了。

诸位要晓得修行是在日常生活当中，日常生活当中我执要断，你的功夫才会有进展，处处有个我的本位，坚固的执着不容易，太不容易了。这一种坚固的我执，如果不修净土，八万四千法门任何一个法门决定不能成就。因为八万四千法门都是从破我执开始，你的我执是天天增长，这怎么行?我们举一个浅显的例子，譬如持戒。你要晓得小乘人为什么要经过那么长的时间才能证得四果罗汉?我们想想这个道理，为什么大乘人比他不晓得快上多少倍，塬因在哪裡?大乘人持戒不固执，小乘人持戒坚固固执，固执怎么样?我执不容易破除，持戒坚固的持戒，持戒才能得定不能开智慧，为什么不能开智慧?他固执，我执不破智慧不开，所以小乘人没有智慧，有定功没有智慧。大乘人持戒他能随缘，小乘人持戒不随缘，这是小乘人固执之处，我们一定要懂得这个道理。

所以这个戒律，今天讲持戒也很难，为什么?没有人懂得戒律，戒律要讲清楚的，不是说教你这一条，你死守在一条，那错误了。每一条戒律有戒体、有戒相、有戒行、有戒法你都要懂，而且还要懂得什么?开遮持犯。最低限度每一条戒律你要懂得这八方面，你才能谈得上持戒，否则的话，就变成死在戒条裡，增长固执。充其量你得一点人天福报，除此之外，你什么都得不到，这是我们一定要明瞭的。所以这个戒律你看看在叁藏裡面佔一藏!我们今天在讲戒经，《梵网经》，你想想看这个戒经薄薄的那么一点点，你看看古德的註解，这个註解是分量最少的，註得最浅的。我们选这个本子来用，裡面有很深的道理。而且这个持戒的人还容易造罪业，往往看到大乘人，好像一切比较随缘，瞧不起，生贡高我慢的心，轻视别人;自己戒心很清净，他不行。

不要说你们了。当年在唐朝的时候，我们八大宗裡面的律宗第一代的祖师道宣律师，终南山的道宣律师他就犯这个过失。有一次窥基大师从终南山经过去拜访他，他就瞧不起他，因为什么?窥基大师太随便了，好像是不注重这些小节，不注重这些小小戒律，他不太重视，好像是不重视这个。而道宣律师戒行精严，他感动的是天人供养，他住在终南山，他是持午，日中一食，真正是照戒律去做的。他每天中午天人来供养，窥基大师那一天来拜访的时候，中午天人就没送饭来，窥基法师走了，到了第二天中午天人又来供养了，道宣律师就责备他，昨天你为什么没有来给我送饭?他的意思就是说窥基大师要在此地，你看天人供养，这是一般法师所得不到的，也可以在窥基大师面前炫耀一下，你有什么了不起的，我感天人送供，哪晓得天人没来。第二天一问，这个天人就告诉他，昨天有大乘菩萨在这个山上，山的周围都是诸天天神、护法神保护着，我进不来。道宣律师听了这句话之后心裡惭愧到极处，他说我瞧不起的人，塬来他比我高得太多太多!我感动的才一个天人供养我送饭吃，他走到那个地方诸天护法天神护卫着，连供养我的这个人都进不来。

你们想想这个大乘戒跟小乘戒差到哪裡去?小乘戒是斤斤两两在戒相上计较，大乘戒在心地!所以大乘菩萨法论心不论事，在事上看起来好像太随便，所以大乘法裡讲犯而不犯，事上你看到人犯了，人家心清净没犯;小乘戒是论事不论心，不一样。小乘戒是讲事，在事相上结罪不论心。譬如说杀生，小乘在事相上，你杀了这个有情众生那就是犯了杀戒，心裡没有想杀可是杀了，犯了杀戒;大乘结罪不如此，心裡面没有起心动念没有杀，事上杀了他没有罪，他不结罪，这大大的不一样!大乘戒戒在心，难，非常非常之难。所以大乘戒的人起心动念处皆罪，所以小乘戒好持，容易持。我心裡恨透了，想杀那个人没杀他，不犯戒，但在大乘戒裡面就犯戒了，所以这个戒律要细细去研究。。

现在讲戒的地方少!像这一部戒经细细讲要相当长的时间，这是我们举一个例子来说明持戒不容易。真正持戒的目的是叫你得定，是叫你断惑，是叫你离苦得乐，这是我们持戒的目的。持戒绝对不允许增长我见，增长我执，增长贡高我慢，那就错了，大错特错了。所以这个戒律，古德是一再告诉我们，戒律是律自己不是律别人的，持戒的人应当把别人看作佛菩萨。像道宣律师遇到这么一回事情之后，以后他改变了，从此以后绝对不敢轻慢这一些弘法的法师们，自己戒律精严，不敢再轻慢别人，晓得那不一定他是古佛再来、菩萨再来，人家守的是心地戒，我们今天在事相上持戒怎么能跟人家相比?我们要是笑话他，这个罪过多大!所以戒律是戒自己的，不是拿着戒律去批评别人，诸位要千万记住。如果把这个概念要是搞错了，我们学佛自自然然就有很大的障碍，这个障碍不是障碍别人，是障碍自己。

底下讲「不受六道果」。六道的业因就是见思烦恼，此地讲的十使，因断掉了，果当然就没有了，所以能够断除十使之因就不受六道的果报。「住顶叁昧正定」。顶叁昧正定，顶是最高的意思，这个最高刚才说过了，十住裡面最高的，当然比他更高的还有十行位，这十住是一个阶段，在这个阶段裡面是最高的。「发行趋道性实，不离正信故」。这是信心在这个时候到圆满了，不离正信。叁昧正定，叁昧是印度话，正定两个字是中国话，这一句是梵华合一，所以一半梵语，一半中国话，意思是相通的，叁昧就是正定，正定就是叁昧。叁昧也翻作正受，受是享受，到这个时候才是正常的享受。

由此可知，如果我们没有能够离开见思烦恼，我们的享受就不正常，为什么?你这个享受是落在烦恼心所裡面，所谓是苦、乐、忧、喜、捨这五种受，这五种受都不是正常的。正常的享受是离开这五种不正常的受，才叫做叁昧正受，也叫正定，这个时候的心可以说念念都与道相应。道就是真如本性，所以发行，发是发起，行就是一切造作行为，它这个行为是趋道性实，真性是真实的，不离正信。

底下跟我们说，「自此十心圆明」，十心圆明就是十住。从初住到十住，这十心都修成了，从捨到顶，十心都修成了、都修圆满了。明是智慧现前。「空观成就」，十住位菩萨修空观的。「理性渐显」，理性就是真如本性，虽然没有完全显露，渐渐的要显了。「真谛不立，从此解脱趋进行位」。这裡头这两句话要紧得很，一个真谛不立，不立就是不固执，不守在那个地方，你要是固执守在那裡，麻烦大了，你要是建立一个真谛，好了，就死在那个地方了，不能再往上提升了。你看看这个东西要紧不要紧?如果真谛一建立了，你就解脱不了了。解脱是自在。一建立怎么样?你把你捆在那裡了，捆死了。

所以有一些学者们我过去见过很多，他们看佛经，对经典很有兴趣，认为这是学问，他们看到的戒条，那时候《沙弥律仪》他们看到了，他说这个东西怎么能学?条条都把人约束，都捆死了，动都不能动，一动就犯罪，这怎么可以?这是他不明瞭戒律，单单看到这个条文，那条文真的把人捆死了。如果单单用那些条文，你要照那个条文去做，你决定不能得定。你要晓得戒的目的是什么?是得定，定的目的是开智慧，所以定也不能守，守住就不行，要不要定?要定，没有定不能开智慧，可是在定到那个时候不能死在定裡头，要跨出来。

学佛的人有很多钻牛角尖，钻进去，钻进去很可怜出不来，其实也怎么样?你要拼命去钻，把它钻透，从裡头钻出来了，那就大彻大悟，不能守在裡头。阿罗汉所以吃了亏，你看佛在《楞严经》上讲的「内守幽闲」，他守在裡面，他是钻进去了，钻进去守在裡头不得出来，所以他那种境界「犹为法尘，分别影事」，这才是被佛嗬斥。诸位要记住佛法自始至终没有别的，就是破执着，因为无论什么事情只要你执着，你想想看你执着的时候必然是增长我执、增长法执。我执是烦恼障的根源，法执是所知障的根源，有这二障就是生死凡夫，破了二障就是佛菩萨。

所以学佛应当怎么样?无论什么事情不计较、不执着，随缘而已，恆顺众生，随喜功德。学佛的人心地裡头绝对不执着，事相什么?随众生的执着而执着。你执着，好我随顺你执着，我自己怎么样?决定不执着，这是学佛。他执着，他是凡夫，我要不随顺他的执着，那又有无谓的争论，那个没有意义，要跟人家辩论何必?都是戏论，都不是真实的。他执着，你说执着那个对就对，随他，我们自己不执着，自己开智慧。所以要懂得这个道理，我们在佛法裡面才能真正有所得，才能真有受用。所以你看看叁谛，在天台大师建立叁谛，到这个境界不立了，真谛不立，不立才能超越真谛。这就是讲什么?因为从空出假，因为十住位的菩萨他修的是空观，空观是见真谛理，他真谛不立，他超越了，超越什么?从空出假，就能够超越到十行位，把自己的境界往上提升，从十住超越到十行，这叫解脱，得自在了。

下面这是引经来作证，「璎珞经云」，《璎珞经》，好像现在我们受的优婆塞菩萨戒就是《璎珞经》裡面。「以铜、银、金、琉璃、水晶、玛瑙之六轮，对住、行、向、地、等、妙之六位」。这是《璎珞经》裡面拿七宝当中的六种，来代表菩萨的六个位次，这六个位次是十住、十行，十迴向，十地、等觉、妙觉，用这个来比喻。「以轮对者，具有二义」。所以铜轮、金轮、琉璃轮。用这个轮有两个意思。一个是「运转」的意思，这两个意思我们都要特别注意，因为我们自己修行这两个意思都失掉了，所以怎么样勤苦的修行没有成就。

第一个意思是运转，运转就是精进不懈。诸位想想轮的作用就是要动，它要不动那就没有作用，所以它一定要动。学道一定要精进，不能够懈怠，不能够休息。第二个意思「摧辗」，摧辗就是断烦恼。我们这个心地不平，摧辗就好像那个压路机一样，它从这个路面走个，把地都压平了。法轮从我们心裡面通过，把我们心地烦恼都压平了，取这个意思。我们每天闻法、诵经、拜佛有没有把我们烦恼习气给它降伏住了?降伏其心，摧辗就是降伏，把它压住。所以这两个意思重要!这两个意思在一个修行人来说，一分一秒都不能够离开。

佛法裡常讲法轮常转，诸位听这个法轮常转，以为我们要讲经说法，天天讲经叫法轮常转。那个意思就太窄小了，这转得再多也没有意思，轮是要在你心裡头常转。这个常转一个是精进的意思，一个是降伏烦恼的意思，这才真正叫法轮常转，自己才能得到真实的受用;然后讲经说法是帮助别人，希望大家心裡面都有法轮常转，弘法利生目的在此地。自己心裡面没有法轮常转，那依然是生死凡夫，无论你怎么修行都叫做盲修瞎练。我们再看底下的文。

「谓佛菩萨，运转于大法轮，则能摧辗众生之惑业故」。这个意思是说在诸佛菩萨大慈大悲弘法利生。弘法利生的用意在什么?是帮助众生破迷开悟。摧辗众生之惑业，就是破除众生的迷惑，启发众生，帮助他改恶向善是这个意思;帮助他改邪归正。什么是正?清净心是正。如果这个法门扰乱了我们清净心，那就不是正法，破坏了我们的正信、正见、正行，这是邪法。「因断惑证真，各有浅深次第不同，故以六轮对六位也」。这是证果次第不一样，有次第浅深不相同，所以佛在经上就用这六种我们世间人称之为宝物，来比对菩萨修行这六个层次。下面大师假设个问答，这个意思我们懂得了。

「问此十住位，以何轮对」。我们一看到用什么轮就晓得他这个地位的浅深，修行这个位子的浅深。「答以铜宝轮对」。这个位子是最浅的。何以故?为什么?「何故以铜，盖似金色，不具金用」。铜的颜色有一点像金，但是价值比不上黄金，比黄金差得太远。「虽无铁之尘垢，而独有渣滓在」。比铁，铁的那个渣滓比铜要多得太多，所以铜比铁要美观得多，可是铜还是有渣滓在。「若乃炼磨攻治，则能成诸器皿，济用于世」。(它这个点点错了，应该点在皿字这个地方，器皿)，铜我们要给它冶炼，冶炼把它提炼成纯铜，可以做种种的器皿，铜器。所以有许多佛像都是用铜造的，所以它能够为我们在日常生活当中有许多的用处，它是一个有用之物。拿这个来比喻十住菩萨。

「谓十住诸菩萨，惟修空观」。这个底下诸位要记住，要特别留意的他们主要是修空观。在《华严》裡面这个菩提心他们修的是直心，直心是什么心?六祖所说的「本来无一物」，那是直心，可见得直心是由空观成就的。直心是至诚心，曾国藩说过，什么叫诚?一念不生叫诚，一念不生心清净!这个心裡头什么东西都没有，就是心空空如也，连空这个念头都没有，如果有个空的念头，那个心裡头还是有一物，那就不空，他裡头装个空那就不空了，他还是有，所以说真空观。真空的作用能「断见思惑」，这我们想想是有道理，我们这个心不空才有见思烦恼，如果心空了乾乾净净什么都没有，烦恼就没有立足之处，非常有道理。

「如离尘垢，四十二品无明之中，十住位人，断前灭相一品，异相十品，若前异相十品，未能断尽，如铜之有渣滓，惑既分断，德亦分显，故能随体起用，随类现形，化诸众生，如器成济世，故以铜宝轮对十住位」。这个地方是说明十住菩萨的功德。他的功就是功夫，功夫是空观修成的，空观从哪裡修起?诸位要记住要从捨修起，你如果样样东西都捨不掉，你怎么个空法?到后面广说的时候就举了很多例子，叫你哪些、哪些应该要捨，捨就是布施波罗蜜。

我们过去在《华严经 第六迴向》曾经读过，这个布施经上给我们一共讲了六十种，举了六十种例子叫我们样样能够施捨!那是圆教一乘经典，这一部经是别教一乘，都是一乘法，所以功夫就是能捨，能放下，真正能看得破、放得下。无明一共有四相，《大乘起信论》裡面说得很清楚「生、住、异、灭」，从无明的生起生相无明，住相无明，异相无明，灭相无明，是这个顺序。要断的话，这要倒过头来先断灭相一品，然后再断异相，再断住相，最后再断生相，生相无明要是断了，那就圆成佛道。

十住菩萨断前灭相一品，异相十品，这是十住位。若前异相十品还没断尽，这就好比铜有渣滓。惑既分断，一分一分的断，不是一下子断掉的。所以十住裡十个位次从初住到十住也是慢慢、慢慢的断掉的。他断一分烦恼就显一分真性，所以德亦分显，这个德，叁德祕藏，法身德、般若德、解脱德也是一分一分的、渐渐的透出来了，由此可知，性德是我们每一个人本来具足的。为什么不能现前?就是烦恼盖覆住了，无明烦恼盖覆住了，去一分无明烦恼，你的性德就显一分。

故能随体起用，体就是真如本性，破一分无明见一分真性，断一分惑显一分德用，所以他能够随体起用，起什么作用?起大自在的作用。随类现形，我们今天最大的痛苦就是不自在，我们今天讲不自由，譬如我们事情多了，我们分身无术又不自由，要能够分身那就自在了。到这个时候菩萨就有能力分身，像《普门品》裡面观自在菩萨所讲的，应以什么身得度他就能现什么身，能随类现身，能同时在一切处现身，能现无量无边身，同时去度无量无边的众生，这多自在!楞严会上所讲的观自在菩萨就是圆教初住菩萨，所以圆初住就有能力像佛一样的随类现形，化诸众生，就有这个能力了，何况那个位子更高的!如器成济世，好像这个铜做成一个器，做成一个器皿，可以为世间大众去用，在日常生活当中能够便利他的生活。故以铜宝轮来配对十住位的菩萨。到这个地方是将十住略说。下面十行位，第二，这是第二段「释十行名」，请看经文：

【诸佛当知。从是十发趣心。入坚法忍中。十长养心向果。一慈心。二悲心。叁喜心。四捨心。五施心。六好语心。七益心。八同心。九定心。十慧心。】

这一段是经文，下面这是註解。这个地方也都是略说，把十行位菩萨他们用的是什么心，十住位我们要晓得，所以这些心我们要修。如果我们不修，换句话说，要试问问我们修行的是什么?修行不是修身体，成佛这个身体成不了佛，往生西方这个身体也去不了，修的是心!诸位要懂这个道理，修的是心。为什么前面要这么样细细的来讨论叁十心十地，为什么我不先讲戒律?诸位要晓得这是大乘戒律，大乘戒律讲的是论心不论事，如果你不懂得修心，你把那些戒条都拿来修身，这个大乘戒就变成小乘戒，一变整个变质了。你要懂得叁十心十地，后面那个戒条才是名副其实的菩萨戒。

下面就跟我们解释十行的菩萨心名称、德行、地位。「此释十行心名德位也，此位」。此位是指十行菩萨位这十位的菩萨。「于六性中，此为性种性」。前面一段等于说是导论，是总说，句句话都非常重要，在六性裡面是叫做性种性的菩萨。你看看前面十住位是习种性，习是什么?实习，在练习，不能算是成就，学习。这个地方学习圆满了，已经进入到性种性。什么叫性种性，底下有几句解释，「谓乃虽证本性真空」。因为十住菩萨修空观断见思惑，他修成了，所以他虽然证得本性真空，你看看人家怎么样?不守住、不执着。「而不沉住空理」。这就跟阿罗汉不一样，阿罗汉怎么样?阿罗汉他证本性真空他守在裡头，他执着了，佛讲什么?内守幽闲，幽闲就是真空的境界他守在那裡，固执这个境界，不肯把它捨掉。所以他是沉住空理，接着就堕涅槃坑，好像掉到涅槃坑裡，掉到真空裡头去了，变成怎么样?有体无用，不起作用了，所以佛叫他做焦芽败种!要紧的在这个境界裡头他要能回头，所以菩萨不一样，他不守在这个境界裡头，这一出来一超越就从空出假。

诸位要晓得十行位的菩萨修假观，十迴向的菩萨修中观。你看从空观裡头超越修假观，空观是根本智，假观是后得智;空观是般若无知，假观是无所不知。参学就是假观，经文上说「即能分别诸法，开化众生，使令入佛道故」。他起作用了，所以般若无知，无所不知，从空出假，无所不知。一切法你要问他，他样样给你分别、给你解说才能够普度众生。他为人解说，为别人分别是因他分别而分别，因他解说而解说，自己怎么样?自己还是住在真空裡面。真空不碍妙有，妙有也不碍真空，利他不碍自利。自利就是清净心，本来无一物，一天到晚跟别人讲经说法，一句话没说，自己心裡没起一念，没有动一个念，没有起一念分别执着，可是他都能说出来，这个妙!我们凡夫能说出来都是自己起心动念才会说出来。

即使你要练到不起心、不动念都说出来了，那就跟佛菩萨差不多了。这个时候你才真正体会到利他不碍自利，自利不碍利他，理事无碍，事事无碍。这个境界能不能到?我跟诸位说能到，怎么晓得能到?我现前就是这个境界，我能做得到，你们每一个人都能做到。我讲这个经没有预备，说的话没想一想我要这么讲法，没有，从来没有过。说完了之后，你提出这个东西问我，我知道;你要不问，我什么都不知道，忘得乾乾净净。所以跟诸位说我能到这个境界，你们都能到这个境界。可是你初学讲经的时候怎么样?完全是用心意识，你不用心意识，上台就没话讲了，这是什么?你用惯了心意识，你没有在日常生活当中真正去修行。日常生活当中修行什么?就是修无所用心，六根接触六尘境界，尽量去接触六尘境界，学什么?学无所用心。外面能随缘，内裡头不用心，不用分别执着，修这个!到演说上台来讲经也无所用心，从空出假。

再看底下这一段「于六观中，此为行观，行为修行，以修习假观行，立一切法，二义合言，故名行观」。这个地方诸位要是记得前面的话，前面叫住观，安住，你看这讲的行观，修行。前面修行是在静的地方修行，这个位置修行是在动中修行，换句话说，是在日常生活当中修行。譬如说前面是禅堂、念佛堂裡面修行，这是在日常生活当中修行，把你的清净心应用在日常生活当中，待人接物之间绝不失清净心，可以随缘。随缘就是假，就是入假，知道一切相都是假相，凡所有相皆是虚妄，假不碍真，真也不碍假。前面是离一切法，此地是立一切法，前面要捨你看此地建立，这个建随顺众生之建立而建立，并不是菩萨心裡头有建立法，那就错了。禅宗裡说，譬如说前面讲的见山不是山，见水不是水，那是前面十住位菩萨的境界;到十行位见山还是山，见水还是水，境界超越了一层，又提高一层了。所以这两个意思合起来，这个裡面有行有观。在日常生活当中，修观照的功夫，在日常生活当中照见一切法的真实相，这叫「行观」。

底下这一段文说「于六慧中，此名思慧」。前一位是叫闻慧，十住是闻思修，这叁慧是一不是二，是一而叁，叁而一。前面叁慧是以闻慧为主，这个地方是以思慧为主。「谓审思」，审是审查，思就是明瞭的意思。「胜思」，胜是殊胜，为什么殊胜?因为他不用心意识，这个太高明了，用心意识那只叫思不叫慧。这个地方要特别注意的，审也不用心意识，就是一看就明瞭，一听就明瞭，不要经过思考的。通过思考的那只有思没有慧，加上慧不要思考，不用心意识。「决定思」，决定思就是你这个见解决定不错，决定是正确的。

「慧即择法觉慧」。你这个一见，六根在六尘境界上这一照立刻就明瞭，而且没有一点错误，这个时候应该怎么样做法你就有了决断，择是选择，你有选择法的觉慧。「以思惟中道理，发生无漏智慧」。这是思慧两个字简单的解释，思是什么，思中道理，不落在两边，换句话说，不执着两边。两边，我们今天的话就是相对的两边，就是空有是两边，好丑是两边，善恶是两边，大小是两边，长短是两边，这个世间所有的法都是两边。有无是两边，他不落在两边，两边都不执着，这是中道，这是智慧。要两边都不执着，换句话说，去掉执着就是中道，有了执着总落在一边，所以不破执着绝对不能契入中道。契入中道，他这个慧叫无漏智慧，无漏智慧就是清净的智慧。这个智慧决定不生烦恼，决定不带无明，它的功能是破无明绝对不会增长无明，不会增长邪见。用这个来「开化众生」，开示教化众生。所以「二义合言，故云思慧」。

「诸佛当知二句，结前，入坚法忍中等，起后」。我看今天时间到了，我们就讲到此地。下次我们从「诸佛当知」，从这个地方讲起。

(第十七集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0017

八十六面最后一句开始，「诸佛当知二句，结前，入坚法忍中等，起后」。从这个地方看起，这是解释经文裡面开端。

【诸佛当知。从是十发趣心。入坚法忍中。】

『入坚法忍中』。前面这一句是总结十住位的菩萨。向下经文这是讲十行位的菩萨，前面十住叫坚信忍，十行菩萨的境界提升了一层，所以名称也就改变，叫「坚法忍」。此地大师给我们假设了一个疑问，说十行位为什么叫做坚法忍?「何也」是个疑问之词，就是为什么。下面给我们解释说「即前所修理法」。前是在十住位上所修的，所修的那些理论方法，「理繇信入」，如果我们不信，换句话说，这个理你就没有办法领悟得到。「信繇理起，是故前云坚信」。这是说明前面为什么叫坚信忍。可见得信与理是相辅相成的，这两个是有相互的关係，首先要信。可是众生的根性不相同，有人先明理之后才相信，有些人从信了以后才悟理的。从释迦牟尼佛那个时候开始到现在，这两种情形都非常多，两种都是入道的门径。

一般讲从明理之后而生信的，这个信心都比较坚固。他是真搞清楚了才相信，没搞清楚之前他不相信，虽不相信他很有兴趣，很有兴趣去研究这个佛理，这就是他的善根。他如果说不信，对这个也没有兴趣研究，那就坏了，那就是与佛无缘。不相信肯研究，行，他将来信心一建立比一般人要快得多。可是也有不少的人先从信入手。他信佛，佛的道理、境界他是一无所知，他到佛门裡面来就皈依了，这种人不少。所以这个皈依实在讲是要把佛法的道理，总得要搞清楚了才能皈依。如果对佛法一无所知，你把他领来皈依，这在佛门裡讲什么?结缘皈依，跟你结个缘。你要行皈依礼，好就给你做个仪式，结缘皈依，真的有没有皈依?决定没有，有名无实。

不要说那个初入门的没有，我们今天是老修，修了几十年是不是真皈依?自己想一想皈依佛是觉而不迷，我们还是迷而不觉，没皈依佛;皈依法正而不邪，正知正见，一天到晚还是邪知邪见，没有皈依法;僧是清净不染，我们心裡一天到晚都是染污的五欲六尘，什么时候皈依僧?由此可知，每天早晚念叁皈依都是喊口号，没有做到。天天在念、天天喊口号都没有做到，喊久了人也喊麻木了，认为学佛是什么?学佛喊口号而已，把这个当作学佛，你说糟糕不糟糕?

学佛是学作佛，就是学觉正净，不是喊口号，所以信了以后要明理。你看佛法这一般次第信、解、行、证，信了以后求解，求解最要紧的就是听经。我们看经行不行?很难，经上说得很清楚，阎浮提众生耳根最利，所以释迦牟尼佛在世的时候是以音声作佛事，文殊菩萨说得好，「此方真教体，清净在音闻」。释迦牟尼佛一生，他示现成道是叁十岁，成道之后四十九年天天讲经说法，为什么?大家信了之后，解重要!佛菩萨、善知识对我们的贡献，就是把这些道理、方法、境界跟我们讲清楚，我们真正明白了，他对我们的贡献，修行证果是自己的事情，不是老师一边的事情。所以释迦牟尼佛从来没有领众去修行，我们今天讲打佛七或者是打个禅七，你们在《大藏经》裡查一查，释迦牟尼佛几时跟大家在一起打了次佛七?如果要有这么一回事情，这个经典裡就大书特书，希有之事，没有过。

佛都是讲经，佛法传到中国来的时候，西域那些高僧、印度的高僧到中国来，也是天天除了翻译经典之外就是讲解经典，也没有领导大众在一块修行，没有。真正领大众在一起修行是我们中国人，慧远大师第一人。但是他那个时候并不普遍，只是他一家而已，就是庐山的莲社，我们净土宗第一代祖师慧远大师在庐山建莲社，这是有一百二十叁个人在一块共修，个个成就。第一次!一直到唐朝中叶，马祖道一和尚出现之后，他才提倡丛林。所谓丛林就是大众在一起依众靠众，不但我们听经也在一起，我们修行也在一起，所以才制定早晚功课，禅宗裡头五堂功课，大家在一起共修是从马祖道一和尚开始。「马祖建丛林，百丈立清规」，他们两个人领导才建立起共修的制度。在这以前都是每个人自修，寺院、庵堂听经在一块，修行是个人搞个人的，为什么?理路明白了，方法也懂了，境界也清楚了，个人走个人的路!这就是诸位要明瞭的，信了以后最重要的是求解。

佛陀当年示现在这个世间世寿八十岁，叁十岁成道之后，讲经说法四十九年，连头带尾就是五十年，没有一天休息过。今天宽裕法师过六十岁，我上午到那裡去，那个地方是慈航法师的道场，他们都是慈航法师的学生。今天谈起来慈航法师当年在世，每天讲经十个小时，一个人讲，上午讲四个小时，下午讲四个小时，晚上还要讲二个小时，跟他的学生那个时候有二、叁十个人。我只晓得慈航法师带一批人，但是我不知道慈航法师一个人每天讲十个小时，我听了之后很感动，在当代实实在在难得!这就是说求解的重要，对于经论研究是比什么都重要，理路不明，你的信心没有办法建立，没有法子建立。

这两句话说得好，「理繇信入」。你要解理是从信心裡面进去的，你相信、你肯研究。「信繇理起」。正信是明理之后才发生的，这个信叫正信，所以十住菩萨叫见性，为什么?理明白了，这个明白不是说我听讲明白了，不是的，是他自己证得了。十住位的菩萨已经入道了，他听懂之后他依照这个方法修行，修行他证到这个道理，入了理。这个信，真正的信心，坚固的信心不会煺了。这是说前面这个位次，十住位，现在由十住位提升到十行位的菩萨。「此云坚法」，十行位菩萨所修的是坚法忍，六忍当中，这个境界提升了一层。「于六坚中，此名法坚」，法坚固了。这个坚固就是对于诸法的认识，他真正理解、真正明白，不再有疑惑了，这法坚固了。

「谓知诸法，皆即俗谛，无毁坏故」。初住菩萨修空观，晓得一切法皆空。十行位菩萨是从空入假，修空观是他的自受用，是在根本上修，修成了之后怎么样?修成了之后，把这个空观应用在我们日常生活上，就是假观。一切法都是假的，《金刚经》跟我们说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」。梦幻泡影有没有?有，是不是真的?不是真的是假的，既然是假的，所以在这一切法裡面没有取捨。如果你要不信，我们举一个例子。你们现在家家都有电视，你们看电视，电视上画面是真的是假的?假的，那裡头有喜欢看的、有好吃的东西，你能够把它取来吗?你不会去取它，为什么?假的，你晓得是假的。那裡头有一些不喜欢看的画面，你说我这个剔掉，你会不会把它剔掉，你也不会起这个念头，为什么?假的。自自然然对这个画面无取无捨，无取无捨当中得自在受用。可是那个受用也是假的，受用是假的，在受用当中也不动心，这就是真正觉悟!

受用裡面起心动念，还是没有达到俗谛，没有成就假观，你还是把这个事情当真，还是迷惑颠倒。无毁坏故。如果它真有，真有毁坏，它不是真的，所以没有毁坏。没有毁坏跟诸位说就没有坏苦。所以晓得一切法真实相，这一切现相，你晓得它的真相，它的真相就统统是虚妄相，统统是梦幻泡影。

「于六忍中，此名法忍，虽知诸法皆空，无所有相，而能假立诸法，以化众生，于假法中，忍可忍证，以此二法合言，故名坚法忍也」。这是解释什么叫坚法忍。菩萨在这个位子得法忍，他晓得一切法皆空，这是前面所修的，十住位所修的空观。空是讲什么?讲体，一切法没有自性，一切法没有自体。从一切法的体上去看是空的，空寂，从相上去看假有，所以这个地方讲无所有相，而能假立诸法。这一句就是从相上去看。

这个地方你就明白，初学的菩萨在万法本体上观察，晓得一切法皆空;再进一步从现相上观察，换句话说，从本体上观察得一切智，知一切法。知一切法的总相，总相就是空相;更进一步从现相上观察，知一切法是假相，这一切现相是假相，所以说空相裡面能够假立诸法。这是把十方叁世一切诸佛教化众生，这些过程、经歷都说出来了。如果不假立诸法就不能够教化众生，佛门裡面常说以假修真，什么是假?有很多人搞错了，身是假，身怎么会是假?如果说我这个是假身，我要用这个来修真，你们诸位想想你能不能修成证果?决定不能，为什么?我执破不掉，这个假我这个身重要，要好好的保养它，没有它不能修真。大错特错!增长我执、增长法执。

佛法主要就是破我执、破法执，搞颠倒了，所以借假修真。那个假是什么?假立诸法，佛法是假的，要懂这个道理。借着这个假佛法就修你的真如本性，要懂这个道理。所以佛在经上才说「法尚应捨，何况非法」，法是什么?佛法，佛法为什么捨?佛法是假的不是真的，真的?真的一法不立。六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，那是真的。真的，佛在经上讲「言语道断，心行处灭」，是真的。凡是能说得出来、能表演给大家看的都是假的，叫方便法。你要从方便法裡面去悟入真实，真实说不出来，真实要你自己去领悟，别人没有办法传授给你，为什么?它是言语思惟都达不到的，所以没办法传授，要你自己去领悟。

领悟有浅深不同，所以菩萨才有很多阶级的差别。菩萨都是领悟到的，那是一点不假;有人领悟得浅，有人领悟得深，彻底悟入、大彻大悟了，那就叫成佛。所以诸佛菩萨说法教化众生，这一些种种法相名词都是假立的，你也不要固执。所以佛每一桩事情总要说几十个名词，为什么说这么多?说一个不就可以吗?就是告诉你「名可名非常名」，名是假的，希望你不要迷在这个名裡头，不要执着在这个名词裡面，你要知道它的意思，要知道它的真实义。譬如讲到真如本性，讲真如也行，讲本性也行，讲第一义也行，讲一心也行，《楞严经》裡面讲的「如来藏」，一桩事情名相说了几十种，就是叫你不要执着。不管怎么说法，晓得是这一桩事情就行了，不要死在名相裡头，不要执着名相。名相是叫你开悟的，不是教你死记的。

对于这些事实也就是这些现相，「忍可」，这个忍当承认讲，菩萨承认了;当同意讲，菩萨同意了。为什么?假设的。可以假设，虽然不是真实是个假相，假相可以有的。有体总会有相，体是真的，相是妄的，相不离体，体不离相，相即是体，体即是相，对于这个事实真相同意了，就叫忍可，就认可了，同意了，没有疑问了。「忍证」，忍可是你对它理解、没有疑问了，忍证是你自己真正证得这个境界。这个境界不是佛说的，是你自己亲自体验的境界，这叫忍证，你证入证得这个境界!「以此二法合言」。这二法前面是一个法坚，一个是法忍，这两法合起来讲叫「坚法忍」。于法坚固了，于忍也不动了，忍就是定!刚才讲是同意的意思，是认可的意思也是定的意思。定，心不动，没有疑问、没有疑惑了，心在这个境界裡头不会动摇了。不动就叫做定，所以也叫做定。

再看底下的文字，这几行很重要。「此位以前十住真理」。此位是十行位，十行位以前是十住位，十住位是讲真理，是讲本体，诸法的体性。「深入玄妙，菩提妙行，依理而起」。理参透了，把这个道理应用在生活上，就叫做行。如果我们拿现在学校教育做比喻，十住位菩萨好比是在学校念书，在学校修种种的课程;十行位就好比毕业了，在社会上服务，把你所学的东西都要应用在社会上，应用在日常生活当中，所以是学以致用。所以他对这个真理深入玄妙。玄妙都是讚叹真理的，真是真实不是虚妄的，理是一切万事万法的理体、道理。菩萨能深入不是浅入，所以到这个时候菩提妙行依理而起。菩提是觉，行就是日常生活行为，这个时候日常生活行为是觉而不迷。所谓妙，妙是非有非空，这个妙;远离二边，妙;非真非假，非是非非，非善非恶，一切两边都离开了，这个妙，这是大彻大悟的妙行!这个行从哪裡来的?依理而起的，如果你要是理没有参透，你怎么能够懂得?

这两句是讲的塬理。下面举例子给我们说明，「运四无量之心，行四摄法，饶益众生，长养圣胎，成就圣德，向佛果海」。这几句话非常非常重要，所以这个时候运是运用，也是运行。菩萨运什么心?四无量心，大慈、大悲、大喜、大捨，这是好境界。慈是什么?予一切众生的乐，给予一切众生的，众生要享乐给他乐。悲是拔一切众生之苦，一切众生有苦难要以方便法给他解除，使他离苦得乐。大喜是法喜充满，大捨是离一切相，捨是离相。行四摄法，以四无量心，你看先讲用心。诸位要记住捨心是不着相，《金刚经》裡面告诉我们「不取于相，如如不动」，那就是大捨。「于人无争，于世无求」是捨。以这样的心，行底下的事，这个事是什么?就是四摄法都包括了。

四摄法是布施、爱语、利行、同事，这四条把菩萨八万四千法门统统包括在其中，可以说一条都不漏。佛法离不开四摄法，第一个是布施，布施什么?与一切众生广结善缘。众生愚痴、迷惑;换句话说，是以感情做主宰，他没有理智，他是感情做主宰。感情是迷，理智是觉悟，感情那要用感情去接他，去接引。布施就是与众生结缘，这裡面也是包括了财布施、法布施、无畏布施，是与众生结缘的。众生跟你有缘，你跟他讲佛法他就接受，他就肯听。众生与你没有缘，你讲什么好听的他也不接受你，他也不理会你，你度不了众生。正所谓是佛不度无缘之人，佛度的那个有缘人就是佛曾经跟他结过缘的，我们现在与一切众生结缘，这个事情很要紧。

「爱语」。诸位要记住，爱语不是说说那个话都很好听，人家都很喜欢听，这叫爱语。你要这么解释那就错了，那就是叁世诸佛都喊冤枉。爱语是爱护众生之言语，真正爱护他，真正爱护他的言语不见得好听，我们世间常讲「忠言逆耳，良药苦口」，爱语是忠言。真正爱护众生的言语，这是爱语，否则的话，说些甜言蜜语，那是妄语裡头的绮语，四种口业裡头绮语，花言巧语，那些都是害人。你看佛菩萨佛经裡头哪有花言巧语的?没有，由此可知，佛经裡面句句话是爱语，真正爱护我们，要懂这个道理。

「利行」。利是利益，行就是日常生活行为，日常的行事都是与众生有最殊胜的利益。在现在这个世界上行菩萨道，难!菩萨真正要有坚法忍，要有坚信忍。如果没有六坚，不能不煺心!真正为一切众生，众生不相信;搞一些变变戏法，用一点手段来欺骗众生，他还欢欢喜喜出钱出力。现在这个社会颠倒到这种程度，这是没办法，所以没有坚信忍、坚法忍，他就煺心了。「阎浮提众生刚强难化」，莫此为甚，今天真是到了极处。跟你讲真实话，你以为是欺骗你;花言巧语骗你，这个人是好人，这个人对我真好，干这些事情。正法跟外道一比较，外道的人众多，势力大，佛法实在是衰，衰到了极处。

可是在这个地方，我在讲席当中有的时候也常常提醒诸位，这个现象不好，这就是众生有大劫难之前的预兆，如果人心都向善，人心都真诚，那是众生有福，是有福报的预兆。人都趋向于邪知邪见，那就是有大灾难的预兆，这是从前念孔子书的人都能够觉察得到的。所以我们要是到某一个，从前讲春秋战国的时候，这一些有学问的人到其他的国家去旅游、去看一看，这个国家将来成败兴亡，一看就明瞭，看什么?如果这个国家从上至下都是正知正见，这个国家将来一定兴旺，虽然现在是有困苦，将来一定有希望、有前途。如果国家现在挺兴旺的，裡面都邪知邪见、都毁谤正法，这个国家绝对不会长久，一定要有动乱。

大一个国家，小一个家庭，再小到我们个人本身，如果我们有坚定的信心，正知正见，我们的前途呈现出一片光明，虽然现在困苦将来有前途，你自己要有信心。如果现在是愚痴、迷惑、颠倒，虽然现在富贵，那个富贵也不长久，必定有灾难现前。所以菩萨对一切众生是利益之行，他不是自利，他是利他。佛说自利是什么?因为一切众生自私自利观念太厚了，如果告诉你没有自利，那你这个事情就不干了。其实众生不懂得利他是真正的自利，自利是什么?把我执破掉、法执破掉，你自己从凡夫地成佛了，这是多大的利益!所以自利是讲这个，破我执、破法执，断烦恼障破所知障，这是自利，叫利行。

第四条「同事」，这真是慈悲到了极处!四摄法裡头最后叫同事，经典裡头所说的「随众生心应所知量」，观世音菩萨叁十二应身，应以什么身得度他就变化什么身得度，就是同事。不同事的时候他排斥、他拒绝。现同类身，跟你在一块同事，跟你同一个嗜好，同等的根器，样样都示现同样的，你一看到心裡生欢喜心，很容易接受。由此可知，慈、悲、喜、捨四无量心表现在教化众生的这个事相上就是四摄法。

「饶益众生，长养圣胎」。饶是丰饶，拿我们今天来讲最大的利益，益是利益。给予众生最大的利益，最丰富的利益，最圆满的利益，这叫饶益众生。长养圣胎，这一句是自、他两边都有。长是生长，养是培养，圣是成佛了;换句话说，这个胎在此地是比喻，实际上就是心行，培养我们觉正净的心，觉正净的行为，这就是长养圣胎。自己修觉正净，帮助别人修觉正净。「成就圣德」，德是功德，圣德是诸佛菩萨的功德。「向佛果海」，这一句是我们终极的目标。我们所期望的最后的目标是成佛，所以经文一开端「故云十长养心，向菩提果」，菩提果就是佛果。底下就跟我们具体说明哪十种长养心，这一条、一条给我们说出来。「何名十长养心」。

【一慈心。二悲心。叁喜心。四捨心。】

你看看这就是四无量心。十行位的菩萨主修的就是四无量心，因为他在日常生活当中以四无量心修六度法。这个地方是以四摄法为主，四摄法展开就是六度，六度把它归纳起来就是四摄法。

「一者慈心，爱念众生，化被一切，能生正性，不繇魔教使得乐果故」。这几句话我们要做一个简单的解释。爱念众生，这个爱念是慈悲，你要晓得他前面是慈心，所以这个爱是慈爱，跟我们凡夫一般讲的爱不一样。凡夫的爱是从感情裡面生的，是烦恼，凡夫的爱是烦恼，喜怒哀乐爱恶欲。七情五欲那是生死根本，是轮迴的根本，爱要不断不能超越生死轮迴，这个地方的爱是讲什么?爱是慈爱，慈悲。慈悲跟爱实际上是一桩事情，他所依的理体，依的这个道理不一样，慈悲是理智的爱不是感情的，所以依理智的是大慈大悲，他不落在生死轮迴裡面。感情的爱是生死轮迴的根本，菩萨的爱是基于理性的;换句话说，他是从般若智慧裡面建立的爱念一切众生，通常我们讲慈悲来区别，怕一切众生把这个意思搞误会了。

「化被一切」，这个被是念破音字，就是好像我们衣服披在身上。佛加被众生就是保佑众生的意思，而不念加被念加披，现在跟提手边的披是一样的意思。在古字裡面这个字是个破音字。化是教化，被就是加持，化这个意思比教学意义要深，教学有了成绩才叫化，没有成绩，化是变化气质。古人常讲读书在变化气质，书念了气质没变化，那念了没用处。到变化气质的时候这个书念的起了作用，换句话说，有成绩了。一切是一切众生，跟前面众生是一个意思。

菩萨为什么这样辛辛苦苦的天天在教化众生?是为爱念之故。这个爱念是从理智裡面发出来不是感情的，所以理智的这个爱念，世出世间法教学都一样，只闻来学，未闻往教，来者不拒，去者不留，他并没有感情在裡面，不是情爱。情爱如果人走了捨不得，他没有这个，你去随你去。个人的善根福德因缘不一样，你来了欢喜接受，你有这个福分，你有这个福缘。你听了不合意思，你走了，你没有这个福分，你跟这个地方没有缘分，所以他是理性的不是感情的。

「能生正性」，这就是把这个效果更显明的给我们说出来。正性是什么?真如本性，能生正性就是禅家讲的明心见性，我们净土念佛裡面讲的理一心不乱，理一心就是正性。「不繇魔教，使得乐果故」。他生起正信，什么样妖魔鬼怪、邪正是非在他面前，他一眼就看穿了，再不会受妖魔鬼怪的影响，不会受他们诱惑;换句话说，不会上他们的当。因为他有正知正见，他有正觉，这是慈心。正觉、正知、正见、正行这是真正得乐，离苦得乐!世间人以为五欲六尘是乐，那是错误的，真正的乐是正觉，不入这个境界他不晓得。

「二者悲心，愍念众生」，诸位看这第一句的解释，前面慈心是爱念众生，慈是与乐，悲是拔苦。对两种人来说，现在生活很快乐的众生，在这五欲六尘迷惑颠倒自己觉得快快乐乐的，佛看到这个众生要给他真乐，要破除他的迷惑，给他真乐。拔苦是看到那个众生痛苦，在受苦难的时候，要去救援他。愍念众生，愍是同情、悲悯，这个愍也不是从感情生的，诸位要晓得还是从般若智慧裡面生起来的。「以悲空空无相，自灭一切苦」。你看这个悲心的自受用，空、无相、无愿，这叫叁空门，也叫叁解脱门。能够契入这个境界，一切苦都没有了。所谓是八苦，叁苦，苦苦、坏苦、行苦统统离开了，你要是能够证得空、无相、无愿，这叁解脱门。无愿就是无求，世间人也说「人到无求品自高」，有求就要向人低头，所以才劝你「于人无争，于世无求」。而后「与一切众生平等一乐，起大悲故」，这是平等心现前，平等心所起的作用。一乐是同乐，拔苦与乐。自己怎么离苦的，把自己的经验，把自己的方法教给众生，使这些苦难的众生个个都能够离苦。

「叁者喜心，庆他得乐，空空喜心，令诸众生，入正信，捨邪见，背六道苦故喜」。这是真正的欢喜，欢喜什么?欢喜一切众生破迷开悟，离苦得乐。别人有喜，佛菩萨就欢喜;别人有苦难，佛菩萨就发同体大悲心!这裡要注意的空空喜心，这喜悦的相有，真的有，我们要问菩萨心动了没有?没动，没动心，正是所谓「那伽常在定，无有不定时」。为什么现这个喜悦的相?岂不闻经上所说「随众生心应所知量」，众生是有心求感，菩萨是无心而应，所应恰如所感的，感应道交，所以菩萨的心还是空无一物。在空空之心裡面又能够生喜悦的相，这喜悦是个相，喜悦的相。喜悦之相不碍空有，没有妨碍，正是事不碍理，理不碍事，理事无碍。

以这个心令诸众生，入正信。众生在破迷开悟，离苦得乐的时候他欢喜了。在这个时候菩萨以善巧方便再把他往上提携，因为这个时候他在修行上已经有收穫、已经有成就了，再给他一番鼓励，他当然境界就提升了。我们现在有很多人为什么提不起来?他没有得到这个经验，没有得到这个法喜，所以你怎么提提不上去。譬如我们当年在学经的时候，李老师教给我们的方法，我们依照这个方法去修学，差不多的时间，一个月可以学一部，这一部学会了真是很欢喜。所以老师就鼓励，你看你这一个月有成绩了，苦没有白吃。我们想真的没有白吃，吃了一个月的苦头学会一部经，这部经就可以上台讲了，信心就起来了。他这一鼓励，学完了再学一部，马上就学一部经，继续不断的再学，这个苦头值得。晚上搞到叁、四点鐘不睡觉，精神都好得很，为什么有好精神?法喜。为什么会疲倦?讨厌了，讨厌了就要睡觉。

我们世俗有很多话说得很有道理，「人逢喜事精神爽」。他一欢喜精神都足了，一讨厌，垂头丧气的，精神提不起来，可是这个法喜之喜是你自己下了功夫，真正有了收穫。农夫种植到收成的时候，欢喜，他这个辛苦没有白费，现在有这么好的收成，他欢喜了。学佛也是如此，你要不下功夫，你怎么能有收穫?不可能的事情!而且修行还要趁年轻。你们想想释迦牟尼佛成佛多大年岁?叁十岁!六祖大师得道的时候几岁?二十四岁!你看看这《大藏经.高僧传》，修行得道的人百分之八十在四十岁之前，四十岁以后修行得道的少，不是没有，很少，为什么塬因?体力衰了，没有办法了。

譬如像禅堂，年轻人行，禅堂裡面坐规规矩矩、端端正正的，身体正直的，稍微头栽下一点点，那个香板就打下去了。一天叫你坐上二十个鐘点，那你就躺下去了，你还有资格进禅堂吗?念佛堂的精进佛七，七天七夜不休息的，那叫精进佛七!你们看看《西方确指》。《西方确指》精进修行十二时。他一时两个鐘点，两个鐘点裡面他告诉我们，一部《弥陀经》，一千声佛号，拜一百拜佛，这是一堂课。大概这一堂课我们普通做下来总得要一个半鐘点到一点四十分鐘样子差不多，当中有个十五分钟，顶多二十分钟休息，底下接着又来了。十二支香就是日夜二十四小时不中断的，你没有这个体力怎么行?所以修行要年轻，要有好身体。学讲经也一样，我们当年在学习的时候年轻，我跟李老师学经的时候叁十叁岁，李老师那时候鼓励我应该加倍努力，再不努力年龄过去了。最好的时光是从二十岁开始，叁十岁嫌晚还来得及。他告诉我们四十岁以上就不行，很勉强，很难有成就。所以要不是趁着年轻，不是趁着身体强壮，怎么行?所以这个时候佛菩萨要把他向上提一把。

「入正信，捨邪见」，正信从初发心到等觉都是正信，我们讲《大乘起信论》，跟诸位说都是始觉，觉悟。天天觉悟，天天有新的东西觉悟，所以这个信也是天天新，天天正信。「捨邪见」，错误的知见，因为错误的知见是六道生死轮迴的苦本，能够把邪见捨离掉，因断掉了，果当然就没有了，就不会受叁界六道生死轮迴的苦报。这是具体教给我们如何来修学十长养心。

今天时间到了，我们就讲这叁条。这个经有非常殊胜的功德利益，也很难听到，一般在外面听讲经多，听讲《梵网心地》不多。所以希望大家要珍惜这一个法缘，同时要给你一些同参道友介绍，这个机会非常的难得，非常难得，错过了很可惜。

(第十八集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0018

八十八页第五行，末后一句开始：

「四者捨心，周给无吝，无造无相，空法中如虚空，自他体性不可得，而无生心，常修其捨」。从这一条看起。这是「十长养心」的第四条，行位菩萨所修的是四无量心，这是四无量心裡面末后一条。捨就是布施，着重在放下，换句话说，这是着重在自利。我们讲布施偏重在利他，先有自利而后才能够利他，所以大师给我们开示的是「周给无吝」，周是周遍，给就是给予，目的就是破除自己的悭吝心。凡夫自己已经有的多半是捨不得放下，捨不得给人，尤其是自己很需要用的，给人自己就没有了。菩萨教我们把这个悭吝心捨掉，要捨悭吝的心，必须要从世缘境界上先捨。

如何才真正把悭吝心破除?这是一桩相当不容易的事情，世间一般人修学六度，实际上他是修了六桩事情，度了没有?没度。为什么说没度?修布施增长贪心，我为什么要布施?听说佛门当中捨一得万报，如果我的布施后来没有果报，那我布施他干什么?所以这是增长贪心。换句话说，这六条裡面我们说修福可以，那真是名副其实，要是修六波罗蜜那是完全错了，与六波罗蜜统统不相应。这个捨与波罗蜜就相应，所以一定要捨得乾乾净净，不能有一点点着相，有一点着相那个波罗蜜就变成福报，变成叁界有漏的福报。如何把福德、福报变成般若波罗蜜就在你一念之间，一念觉就是修的圆满波罗蜜，一念迷那就是修的人天痴福，这是我们应当要晓得。

所以下面告诉我们「无造无相，空法中如虚空，自他体性不可得」。这就是经论裡常讲的叁轮体空。造是造作，相是相状，其实我们在修捨心的时候就是周遍给予别人，有没有造作?有，有没有相?也有，有为什么说无造无相?叫你不要执着，不要着相，这样才是真正的捨。如果我现在在修捨，我捨得很乾净，诸位想想你那个心是不是乾净?你心裡面还有捨就不乾净，连这个捨也不能有，这才是真正乾净。有能捨的自己，我能捨，有所捨之物，有接受我施捨的人，这叁轮就不空了，那就是着了造作、着了相。这种修行就坐实了，那就有障碍，不是佛法，与体性不相应，何以故?因为体性不可得。

我，我是四大五蕴和合之体，这个身没有自性，它的自性是空寂的，所谓是当体即空，一切法也是如此，空无自性。所以在修学要能够与体性相应，这是觉，这是清净，与体性不相应的，那是修福，不是学佛，是修福报不是学佛。学佛与世间修福不一样。今天许许多多学佛的人他有个错误的概念，把修福都当作学佛，其实学佛跟修福是两桩事情，不是一桩事情，这是我们一定要把它分辨清楚。所以末后这是劝勉我们「而无生心，常修其捨」。生心就是起念，我们平常讲起心动念、分别执着，把这个都统统捨掉。没有分别、没有执着，不起心、不动念怎么样?常修其捨，换句话说，叫常行布施。

下面第五条讲「施心」。施就是讲布施，刚才说布施跟捨意思是相通的，捨偏重在自利，偏重在叁轮体空，布施偏重在利他。「五者施心，普惠无惜身施，口施，意施，财施，法施，教导一切众生，无心行化，达理达施，一切相现在前行」。捨心能成就我们的清净心，施心成就我们的慈悲心，清净心是自受用，慈悲心是他受用。前面一条「周给无吝」，这一条叫「普惠无惜」，惜是爱惜，跟吝啬的意思差不多，普是普遍，惠就是惠施，对人有恩惠，能够施捨，能够布施，能够帮助别人。我们在同样事相上讲是一桩事情，我布施目的是求自己心清净，断除自己的悭吝心，这就是修的捨心;目的是要帮助别人，这个心是施心。事是一样的，捨跟施在事相上是一样的，用心不一样，得的果报也不一样，一个果报是清净心现前，一个果报是慈悲心现前，差别在此地。

布施，就是六度裡面布施波罗蜜，此地大师给我们举出四条。通常在一切经论裡面我们讲财施、法施、无畏布施，此地这四条与通常讲的叁条意思是一样的，说的言语不一样，内容是一样的。「身布施」，什么叫做身布施?用我们的劳力、用我们的双手为一切众生服务，这是身布施，我们要用这个身体来成就种种事业，利益一切众生，这是身布施。「口布施」是言说，是用口来帮助，就是用言语甚至于包括文字，文字是言语的符号，就是言语，以这个来利益一切众生，这叫口施。「意施」是智慧、是愿力。我们有大愿、有智慧，以智慧愿力贡献与一切众生，这叫意施。一切诸佛菩萨无一不是以身口意叁业布施一切众生，没有吝惜，所以说不疲不厌，这叁条都是属于内财布施。

底下一条叫「财施」，是指的外财布施，就是身外之物。身口意是自身，底下这个财就是身外之物。一切的物品统统可以布施，布施的福报无量无边。《华严经》裡面告诉我们，布施物品很少，果报不可思议，大德没有法子想像，为什么会有这种情形?实在讲布施的物多寡没有关係，要紧的是布施的心真的是境随心转。他布施很少，他的心量广大，心地诚实诚敬，以诚敬心来修这个布施，以广大心来修布施，布施的物虽然很小，果报不可思议。假如说布施的物品很多，心量不大，换句话说，那个果报也就小。由此可知，用心是圣凡所以不同的所在。佛菩萨就是会用心，我们凡夫有佛心、有佛性，虽有不会用，如果要会用我们与诸佛菩萨又有什么两样!

学佛说老实话就是要学一个会用心，那就成功了。这个心佛有、菩萨有、我也有，心是决定一样的没有两样，他会用，我们为什么不会用?他会用，我们当然也能够会用，我们在佛教经论裡面要学这个。本经这上卷前半部，这个註解一共是四卷，前面两卷就是教我们会用心，会用捨心心就清净了，会用施心心就慈悲了，这多么重要!真正会用心的人他真正放得下，真正得大自在。

「法施」，是指一切开导众生破迷开悟的施捨，都叫做法布施。世尊当年在世，四十九年讲经说法开导大众这是法布施，歷代祖师祖祖承传，化道不绝利益大众，这是法布施，这是佛法。这裡面还包括了一切世间法，我知道的别人不知道，我帮助他、我教导他使他也会了，都叫做法布施。他的果报，财布施得财用自在，不但说不缺乏，得财用自在，在财用一方面他所得的果报是事事如意;法布施所得的果报是智慧增长。我们希望在财用上也能得自在，希望智慧天天增长，那是果报。希望这个果报而不晓得去修因，没有因哪裡会结果?所以我们要想得到这殊胜的果报，要晓得修因，要以身口意叁业去修财法两种布施。没有说无畏布施，无畏布施包括在法布施裡面，包括在财法之中，以这个去教导一切众生。教是教给他，导是自己做示範，劝别人布施自己不肯布施，人家也不能相信，如果那个人真相信，那个人布施得到福慧，你自己反而堕落了。这种人不能说没有，也有。

「无心行化」，这个境界就高。无心是说无虚妄心，无虚妄心他用的就是真心。「达理」，达是通达，「达施」，施是事，理事无碍，事理都通达、都明瞭。这裡讲的理、讲的施都通世出世间一切法。「一切相现在前行」，这一句是讲境界，无论在因行上、在果报上，无有一法不现前。像《华严经》裡面所讲华藏世界，《弥陀经》裡面所讲的极乐世界，一切因相、缘相、果相无有一相不现前，这才得到真实的受用。我们读这个经文后面还要细讲。十方叁世一切诸佛、一切诸菩萨没有一个不是如是的修学，我们要学佛、要学菩萨，应当像他们一样的立心、一样的修行才能成就。

「六者好语心」，我们看一看什么叫做好语?「所说皆善，慈爱语言，摄化众生，常行如心，发起善根」。由此可知，这个好语心是真正爱护一切众生的心。这种爱不是出于感情的，是属于理智的，是至善的。他这个慈爱语言上面特别加了一个善字，这就是一个标準。这个标準建立在什么基础上?当然此地所讲的是菩萨法，菩萨法一定要与体性相应，就叫做善，如果与体性不相应，那就不善。所以它是有标準的，不是以我们世间人的善恶标準为标準，因为世间善恶标準是从意识心裡面生的，它是烦恼。烦恼如何能够谈到善?就我们现前所修这个法门，好语心，这一句「阿弥陀佛」，好语;「南无观世音菩萨」，好语。常常以这个好语去摄化一切众生，随时随处劝人念佛，为人解说，说明念佛的功德，念佛的利益，他就能接受，他就欢喜了。

佛法的功德利益，说实在的话真正明瞭的人不多，他要是真正明白了，人间天上的利益没有一桩能比得上佛法。所以你看看《无量寿经》裡面讲的阿弥陀佛在因地裡做大国王，释迦牟尼佛是王子，安世高也做了半年国王，都不要、都捨掉了，去学佛。假如这个佛不比做大国王要好，他能捨掉吗?不可能的事情，他又不是白痴，他又不是迷惑颠倒。他要是白痴、迷惑颠倒怎么能说出这么多经论，说出这么多的大道理来?所以诸位要晓得一切法中，佛法是第一!依教修行，永脱生死轮迴，成无上道，在十法界当中没有人不尊重的。一切受用自在无碍，真正要是体会通达了，没有不肯学的。

前几天有一个同修告诉我，他不知道是听什么人说的。有一个人谈到(大概也是个很有名气的人)，说风水轮流转，佛法在东方现在是衰了，西方的佛法兴盛，逐渐逐渐兴盛，正是好比从前佛出现在印度。印度佛法衰了，在中国兴盛，中国佛法兴盛到极处，印度几乎都没有佛法了。看将来的样子，恐怕欧美的佛法到极兴盛的时候，中国没有佛法。我听说有一个教授好像是黎东方到美国去，美国学术界听说他是从中国来的，中国人一定懂得佛法，学校裡开课一定要叫开佛学课程，其实他对于佛法一无所知;可是别的东西我们都不要听，我们就喜欢听佛法。他临时找几本佛书到那裡开课去应付外国人。西方人今天开始觉悟了，这在整个佛法来说好现象。

西方人学佛确实比我们认真，讲经、开示讲完之后，他们有很多的意见提出来研究讨论，这是对的。不像我们在此地讲，讲多少年都没有一个问题。这种现象只有两种，一种是完全通达了，像颜回一样，孔老夫子弟子颜回，颜回听孔老夫子讲学，从来没有一个问题;一种就是这个耳朵进去了，那个耳朵出去了，只有这两种。不像西方热烈的讨论，在他们那边讲东西，讲一个小时最低限度要留半个小时作为研究讨论的时间，如果真正讨论会的时候这个时间就相当之长。外国人尤其是喜欢问，我还听说有一个天主教的在美国，一个天主教的修女，她是来传道的，也是问到我们一个中国人，问他有没有信仰宗教。她是来传天主教，劝人信天主教的，结果这个人说我信佛教。如果在过去天主教听说你信佛教，佛教是魔鬼他掉头就去了。这个人不然，听人信佛教她兴趣很浓厚，她说那我可不可以提出几个问题来请教你?他说可以，这一谈就谈了几个鐘点，并且约了下一次还要再来拜访。可见得西方人现在普遍的对佛教有很浓厚的兴趣，这也是值得我们注意的。

在这个情势之下，我们要用什么样的方便善巧将正法传到西方去?我们不要吝啬，为什么?当年在印度、西域那些高僧，都把他们国家那些经典源源不断的送到中国来，如果他要吝法他就不送来了。那个时候交通工具困难，都是用骡马，现在交通便捷。我们今天把我们的经典送到西方，就如同当年印度的高僧把经典送到我们中国来一样，自己的地方已经不能发扬光大了，要让有能力发扬光大的地方那些人去弘扬，佛法才不绝于世!中国人将来要想学佛到外国去学去，我们不要人家要，我们没看在眼上人家当宝贝。所以好语是一种利益之语，于众生绝对是有利的，这裡面当然包括了许许多多善巧方便，因为他的目的是摄化众生，是摄受教化众生，凡是摄受教化众生的言语都叫好语。我们今天所看到一切经，这一切经典就是好语心的模範，好语心的典型，「常行如心，发起善根」。

「七者利益心」。什么叫利益心?「胜行化生，实智体性，广行智道，现行六道，不以为患，但益人为利」。这种心也是非常非常的了不起，胜是殊胜，以最殊胜的行为来教化众生。底下两句就是说明它的形象，什么样的形象是最殊胜的形象?实智体性这一句是说的根本智。体性就是本性，禅家所讲的明心见性，见的就是体性。体性的自受用就是实智，就叫做根本智。这一个境界圆教初住以上才有，初住以下的菩萨没有，我们念佛法门要念到理一心不乱就有了。理一心不乱就是实智体性现前，所谓是破一品无明证一分法身，以这个为基础。

「广行智道」，这就是权智，利益众生，实智是根本智、是无知，所以说般若无知;权智是后得智，是无所不知，广行智道就是无所不知。无所不知不是对自己的，是对别人的，是他受用，他心好清净。如果自受用裡面有知那就坏了，那个知是什么?是无明，你看《楞严经》上说的「知见立知是无明本」，《楞严经》上讲的知见就是此地讲实智体性。实智体性裡头如果再建立一个知，这个知就是无明，无明的根本。所以虽然对于他起无量无边的智慧，能够辨别一切法相，令他开悟，自己绝不染着，自己心裡面决定是清净的，真正达到叁轮体空，这才能够利益众生。

「现行六道」。这个行就是身，在六道裡面应以什么样的身教化众生，他就能现什么样的身分，在天现天身，在人现人身，在畜生现畜生身，他不以为患。不以为患特别是讲到叁恶道，叁善道当然他不会，他现这个身很自在，现叁恶道身是不是很可怕、很恐惧?他不以为然，他心清净的，只要能利益众生，该现什么身就现什么样的身分，这是真正慈悲。

「八者同心，隐同摄化，以道性智，同空无生法中，以无我智，同生无二，入诸六道身相行业，一切事同，以入同法叁昧」。这就是四摄法裡面的同事。这八种心，前面四种是四无量心，后面这四种就是四摄法。诸佛菩萨四无量心为体，以四摄法为用，才能够普遍的利益一切众生。此地的同就是同事，众生有什么嗜好，跟他同一样的事，他就有兴趣了，如果跟他这个事相不相同，他一定排斥，一定拒绝。如果能跟他行同样的事、同样的嗜好，所谓是兴趣相投，就非常容易集合，在这裡面才能够转变众生，才能够教化众生。

「隐同摄化」，隐是把自己的本隐藏起来，同是示现迹象，在外表完全跟那个众生相同，示现相同的见解，相同的乐趣，相同的爱好，样样都相同，这个难得!目的在摄受教化众生，所以他是依大智慧不是依感情的。「以道性智」，这个道性智就是我们一般讲的一切种智，佛的智慧。「同空无生法中」，这是摄化的目标，要把它推进到如来智慧那个境界裡面。「以无我智」，此地讲的无我包括了人无我、法无我。「同生无二」。我们从这两句就真正能够看出，佛菩萨摄化众生这种心真是慈悲到了极处。摄化的目标是要把这些众生提升到如来的地位上，不是说把他度出叁界就算了，不是的。同空无生法中，这个境界就是我们平常讲的无生法忍。而无生法忍在一般经论当中，像《仁王经》裡面所讲的五忍菩萨他属于第四位，而在菩萨果位上是第七地、第八地、第九地，你想想看这个境界多高!而我法两种执着断尽是如来果地、是究竟位!

所以佛菩萨对一切众生真是慈悲到了极处，这一种恩德几个人能够体会得到?我们如何才能够报佛菩萨的恩德?这是值得我们深深反省的。而他的形象是「入诸六道」，随类化身，在六道当中的「身相」，身的相跟六道众生一定示现一样的。观音菩萨在鬼道裡面示现鬼王的身分，这是我们晓得一种，既然讲随类化身，当然也现一般饿鬼的化身，他才能普度。「行业」，行是行为，业是事业，无有一桩不同凡夫，示现的跟你们完全相同。「一切事同」，这是在教化裡面那个教学的善巧可以说是达到了最高的境界。我们今天讲教学的方法，教学的手段达到最圆满、最究竟，这是一般人所做不到的。我们要学佛、学菩萨要向这个目标去接近，能做多少就做多少，可是诸位要记住他是依智不依识，是依智慧不是依感情。依智慧是正法，依感情是堕落，真正是差之毫釐，失之千里。纯粹是为了利益众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生真正离苦得乐!所以他这个目标是「入同法叁昧」，决定没有迷惑。

再看底下一条「九者定心」。末后两条讲定慧，什么叫定心?「印持无乱，以一念静慧观空，无能扰动，了见一切众生，我人种子，皆无合散，集成起作，不可得故」。这个定差不多跟《楞严经》上讲的楞严大定相彷彿，在一切境界裡面都如如不动。也正如《金刚经》所说的，他确实做到不取于相，如如不动。他为什么不取于相?他对于一切相的真相完全明瞭，晓得一切相都是幻化而不实，一切相当体即空，了不可得，他心定，所以在一切法裡无取无捨，真正达到自在。印持无乱，乱是乱心，凡是我们这个心，一会儿想东一会儿想西，这个心就是个乱心，也就是妄念。修行人讲功夫，功夫在哪裡建?妄念少了就是功夫长了，妄念一天比一天少，你的功夫就一天比一天进步，如果妄念未曾减少，你的修行不得力，没有进展。如果妄念加多了那你的修行煺步了，纵然很用功，你功用错了、不如法，如果用功如法，妄念必然一天比一天减少。印就是相应，持是保持，这个修行一定与法相应，保持着不乱，一心不乱。

「以一念静慧观空」，这个一念就是《弥陀经》裡面讲的一心，一心是清净心，一心是智慧心。前面所讲到的实智体性，就是一心不乱裡面的境界，我们修行要是以这个为目标，那就对了。观空是修行人第一个阶段，为什么?如果不能把一切法真相看清楚，你必定放不下，你放不下你这个心是决定定不下来;换句话说，譬如念佛，你所求的是一心不乱，你这一心不乱决定做不到，不但一心不乱达不到，连功夫成片都是个障碍。功夫成片是相似定，不是真正的定，一心不乱是真正的定，是得到念佛叁昧。功夫成片是相似接近没有得到，所以说他能够伏烦恼不是断烦恼，功夫成片是伏烦恼。

伏烦恼也得要观空，你在这一切境界相裡样样执着、样样计较，你怎么能成一片?你这个烦恼怎么能够把它压住?所以要放下。烦恼要是压不住，一口气不来来生还是六道轮迴。六道轮迴苦、太苦了，诸位要冷静去想想，我们无始劫以来在六道裡头，所谓头出头没，在六道裡面必定是在叁恶道的时间长，在叁善道的时间短。你要问为什么塬因?你就问自己，我们从早到晚起心动念到底是善念多是恶念多?就明白了!如果善念多那就叁善道的时间长，要是恶念多当然叁恶道的时间长，善心无贪、无瞋、无痴，谦虚恭敬，我们一天当中起这个心能起几长的时间?恶心是贪瞋痴慢疑，我们这个念头又起了多少?这一比较就晓得了。所以不出轮迴，诸位要晓得恶道是家乡，叁善道是到外面去旅游，晃一下就又回来了，叁善道不是你长住的，叁恶道是你长住的、是你老家!我们如果不趁这个机缘超越六道生死轮迴，那就真正是可惜，这一生真空过了。所以初学的人不能不从空慧上下手。

我们《弥陀经》刚刚讲完「叁十七道品」，叁十七品名相解释过了，意思还在后面，底下这几次我们细细的来讨论。四念处、四正勤比什么都重要。如果你真修念处、正勤，你决定能够伏烦恼，换句话说，至少你可以能够念到功夫成片，带业往生，这一生就超脱了。四念处就是观空，四念处是智慧，观身不净，观受是苦;受是享受，我们的享受是苦，决定没有乐;观心无常，这个妄念是无常的;观法无我，一切法裡头没有自性，当体即空，一切法当中都是了不可得。所以在这种情形之下，你才无取无捨，你的心定下来了，再没有一桩事情能够动你心，能够把你心扰乱。「了见」。了是明瞭，见是自己真正见到，这不是肉眼见到，慧眼见到了。

「一切众生，我人种子」。我人是讲果，种子是讲因，这些因缘果报「皆无合散」，也无集也无成，也无起也无作，为什么?统统不可得，这正是佛在《法华经》裡面所说的「是法住法位，世间相常住」，就是这个境界。《华严经》裡面所说的「六相圆融」，也是讲的这个境界，这都是说明宇宙人生的真相。真相明瞭之后他的心定了，他的心决定不散不乱，念念常生智慧，决定不会迷惑、不会生烦恼，一切法裡头无取无捨。有取的心错了，捨的心也错了，没有取捨，应用自在!

最后这一条「十者慧心」，智慧现前了。「照彻无碍，观诸邪见，结患等缚，无决定体性，是心入起空空道，发无生心」。这是行位菩萨的智慧，也是行位菩萨的开悟，他们的觉悟。照是智慧的观照，彻是彻底究竟，照彻无碍，对于世出世间一切法，无不在他智慧观照之中。观诸邪见。凡是有知见都是邪知见，这一点一定要了解，凡是有知见统统是邪知见，为什么?因为你真心裡面本来无一物，哪有知见?《心经》告诉你「无智亦无得」，这是真的!

如果我们要问，佛菩萨为我们讲经说法说了这么多，众生提这么多问题，他老人家一样一样给你解答，这算不算邪见?其实佛给我们说得很清楚，「佛是说而无说，无说而说」，佛讲经四十九年没有说一个字，你们能不能体会到这个意思?真能体会到这个意思，这个佛法你听懂了，你才晓得诸佛如来自始至终他都住在正见裡面。如果你要是着了相，佛是正知正见，你学的人就学成邪知邪见，学颠倒了。换句话说，你是依语不依义，佛是教我们依义不依语，依智不依识，你是依识不依智，搞颠倒了。所以虽然听经得不到佛法的受用，听经不开悟，如果照四依法来修学，哪有听经不开悟的道理!

我们讲一切邪见，二乘以下的凡夫外道所有的见解都是邪见，邪见就是迷惑，迷惑就造业，造业就要受果报。所以底下说「结患等缚」，缚是繫缚，不自在。换句话说，这一句就是说六道凡夫的惑业苦，说的这些，这些怎么样?「无决定体性」，也是当体即空。所以佛眼睛裡面观苦是法身，观业是解脱，观惑是般若，为什么?这裡头只是迷悟不同。悟了你再一看，不但他自己，一切众生个个人具足法身、般若、解脱，人人都是六根门头放光动地。所以佛一成佛看大地一切众生同成佛道，佛在大经裡才说「一切众生本来成佛」。可是你一迷了之后，法身变成苦报、变成苦果，般若变成迷惑，解脱变成造业，变成惑业苦了。迷了是惑业苦，悟了是法身、般若、解脱，事是一桩事情，你看迷悟他的境界感受迥然不同。

悟入是佛之知见，佛在《法华经》裡头明白的教诫我们，佛陀教化众生的目标，开示悟入佛之知见。诸佛如来为我们开示我们自己本有佛知见，而我们自己悟入的也是自己本有的佛知见，所以说佛不度众生，众生乃是自悟、自修、自证、自度。这是一点都不假，佛菩萨没欺骗人，句句都说的真实语。所以在世出世间法裡皆无体性。「是心入起空空道」，这个空空道是指叁空，不但人我空，法我空，空亦空。「发无生心」，无生心是真心，无生就没有灭，无生心就是《楞严经》裡面讲的常住真心，真如理体，或说佛心，或说法心都是一样的境界。我们真心现前了。

「自此十心，行行无违」，从慈心、悲心、喜心、捨心一直到定心、慧心，这十种心。行行是讲在生活当中，日常生活当中。我们在日常生活当中，我们存心、我们起念决定与这十心相应，决定没有违背，你要能这样的修心，这才能达到「定慧圆明」。这裡面有定、有慧，每一种心裡面都有定、都有慧。当然十种心裡面，你看定心偏重定得多，当然有慧，没有慧也不行;慧心裡面偏重慧得多，也有定心。「空假不立」，所谓是两边不立，中道不存。「以中道智观」，观就是观照、观察，或者我们再说得俗一点，就是以中道来看一切人、看一切物、看一切法。「增进向位也」，功夫增进就从十行的地位升级，那一升就到十迴向，所以底下一段就讲十迴向，给我们解释十迴向。底下这几句我们把它念下去，这是一个段落。

「此位功行」，此位就是讲的十行位的菩萨，他的功夫，他们的修行。「于六轮中，以银宝轮对位」。这是比喻，前面都讲过了，所以念念就行。「谓银体性莹洁，不受尘垢，虽经镕炼，性恆不变」。这是讲银，银它能成为宝，金银是七宝，它不变质。虽然银器我们放久了变黑，可是你一擦的时候还是很亮，它不会变的，所以用银宝轮来比喻十行位的菩萨。

「此十行菩萨，惟修假观以加功用，任运分断中十品异相无明惑业，显发本然清净之性」。这几句很重要，前面十住位的菩萨修空观，总是以空观为基础，从空出假，这就是十行位的菩萨。所以十行位的菩萨游戏人间，他晓得这个世间一切万象全是假的不是真的，有没有?有，有不是真的，像作梦一样。所以比喻叫做「梦中佛事，水月道场」，在这裡面得自在，没有忧虑，知道没有一样实在的，所以在一切受用裡面没有取捨，没有得失，不生烦恼。他修的是假观，这个假观是以空观为基础。为什么修这个?因为他要断异相无明惑业，这就是我们平常讲的歷事鍊心。空观修成了习气并没有断掉，所以要修假观把习气磨鍊掉，在一切境界裡面去修行。

一切境界裡面修什么?修不动心，就是不起心、不动念，不分别、不执着，就修这个。修不取于相，如如不动，所以才定慧圆明，愈来愈圆、愈来愈光明。「显发本然清净之性」，清净之性就是清净的真心，这个时候真心的德用愈来愈显着了。「如银体莹洁，镕炼不变，故以银宝轮对十行位也」。用这个银宝轮来比喻十行位的菩萨，取它不变的意思，就是随缘不变。能随一切缘在裡头学不变，决不失清净心，决定不迷惑。今天讲到此地。

(第十九集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0019

请掀开经本，第九十面倒数第叁行「释十向名」，是解释十迴向。请看经文：

【诸佛当知。从是十长养心。入坚修忍中。十金刚心向果。一信心。二念心。叁迴向心。四达心。五直心。六不煺心。七大乘心。八无相心。九慧心。十不坏心。】

这一段是经文。下面是大师给我们的讲解，我们看註解，「此释十迴向心，名德位也」。此是指上面我们念的这一段经文，是解释十向菩萨心名德位。「迴向心者，因前二位所修所证」。前二位是讲的十住位、十行位，前面这两位实际上是二十个位次所修所证。「一切智行，不堕不煺不住，空假不立，心心迴向，真如平等，法界理中，名迴向心」。这一段我们要讨论一下。初住菩萨就是依菩提心修行，我们常讲发菩提心，换句话说，就是依智不依识。我们在四依法裡面讲依智不依识，智是理智，识就是感情，就是我们通常所讲的。但是为了怕大家还有误会，因为我们凡夫所讲的智还是感情不是真智慧，为什么?那个智是从意识心裡面发生的。换句话说，就是佛法裡常讲的世智辩聪。究竟什么叫做智才是符合佛法裡面的标準?其实讲起来也不难懂，经论上常常告诉我们，无分别智，离开了分别执着那就是智，就是佛法裡相应的智。如果这裡面还有分别执着存在，这个智是世间的聪明智慧，就是佛经裡面讲的世智辩聪。

由此可知，世间的理智跟佛法裡面所讲的理智，所不同的地方一个是有分别执着，一个是没有分别执着。换句话说，一个是用第六识、第七识，一个是不用六、七识。不用第六识，他所用的就叫妙观察智，不用第七识，他所用的就叫做平等性智，所以我们讲的四依法裡面所说的依智不依识，识就是八识，智就是四智，这是我们一定要把它辨别清楚的。你会用了你就是初住菩萨，你要问究竟什么样才能到初住的地位?你会用就是初住，所以这个行叫一切智行，行是行为，所有的行为都是建立在四智菩提上的;换句话说，不是依八识五十一心所。我们凡夫的行为是依心心所而发的，这叫凡夫，起惑造业;依四智菩提那是智行，这一种行才是真正的叫净行，清净行。

他不起惑，他也不造业，所以他「不堕」，不堕是他不堕叁途;如果再说得清楚一点，他不堕凡夫，他不会堕落在凡夫道裡。第二个他「不煺」，这个不煺是讲他的功行不会煺转。我们在《弥陀经》裡面读到叁不煺，那是西方极乐世界。这是一般讲的难信之法，西方极乐世界凡夫的地位，天人的地位就不煺，就不容易!一般讲你看到初住菩萨才不煺，本经是别教一乘，当然这个地位没有圆教那个高，别教一乘，它是一乘法，在大乘之上，到这个地位才不煺。我们要问他为什么不煺?底下这一句太好了，他「不住」。有住就有煺，他不住!这不住正是像《金刚经》裡面所说的「应无所住，而生其心」，这实在是非常高明，所谓不住也就是六祖大师所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，心裡面清净至极，一个妄念都没有，禅家所谓一丝不挂，心裡面乾乾净净什么都没有。心裡面有一样东西就叫住。

所以我们念佛人有没有住?有住，我们希望把这个心住在佛号上，这样才能往生。不住不是更好吗?是更好，做不到。你要不住在佛号上，你心裡面一定是想东想西，没有办法叫你不生妄想。纵然是一个妄想都没有了，变成无想定那还是错了，所以难!这个理要不透彻，境界要不能够契入，有念是错，无念也是错。到底怎样才不错?你们读《坛经》，像六祖那样就不错。六祖不住，心裡乾乾净净一个妄念都没有，他又修福是又修慧，福慧双修，又乾乾净净是一尘不染，这就叫中道。心地清净，本来无一物，不住一物;每天修福修慧，不住空，空有两边都不住，这样才行。修无想定的人他住在一边，他住在空的那一边，有的那一边他捨掉了，他住在空那边。所以空有两边都不住，这才叫做真不住。所以佛法不是消极是积极，修无想定的那是消极，他住在空裡面。所以哪一位菩萨不是积极的利益一切众生，而自己守在清净无为。这是菩萨!

「空假不立」，空假是相对的，空是讲的理体，本性是空寂;假是讲从体起用，所现的是十法界森罗万象，心地的清净不但不着这些假相，依正庄严他不执着，连这个寂静之体他也不执着，完全没有分别执着，这一种境界才叫心心迴向，真如平等。这是用这些句子把这个境界、那个真相给我们描绘出来。我们也常常在讲席当中劝勉同修们要修平等心，平等是真心，平等与真如相应。平等心的自受用就是清净，平等心的他受用就是大慈大悲。所以十住菩萨修的是平等心，偏重在空上，万法皆空，凡所有相皆是虚妄，偏重在这上。而十行位的菩萨从空出假，偏重在假上，他教化众生，知道一切法是假有不是真有，所以在一切法裡面他没有取捨得失。到十迴向菩萨这是从体用上超越了，完全是走到中道。两边不立，中道不存，这是真正的超越，与真如平等、法界理体完全能相应，这叫做迴向心。这是给我们解释迴向的意思，也就是科题，下面就逐句、逐句给我们解释经文。

『诸佛当知，从是十长养心』。这两句是总结前面，因为十行位的菩萨是修十长养心。『入坚修忍中』。这以下就讲到本位，就是十迴向位。从经文裡面很明白的看出来，十迴向的菩萨是由十行位的菩萨升级提升上来的，是以十行为基础，这也就是说明修行的次第。十行位的菩萨是以十住位为基础，十住是以十信位为基础，由此可知，他是渐次循序而提升的。这在叁贤菩萨位，这叫上贤，叁贤菩萨位裡面最高的，再往上去就登地了，那称为圣人，十圣。

「言从是等者」。言就是说，说从是十长养心入坚修忍中这一段文，「繇前十行，如苗增长，华果敷实，将华落果成时，更加坚勇其心，不被魔外侵损」。这是大师用比喻来形容这一位菩萨的地位。他是由十行位将他的功夫再往上提升，好比我们种稻子一样，先有秧苗逐渐、逐渐的增长，长大之后开花结果，十迴向就好比将要华落果成。华落就是叁贤位修满了，叁贤位毕业了。果成就登地，到地上菩萨了，这是果成。这个时候菩萨绝对不自满，在这个时候是更加坚勇其心，那个心更坚固，更勇勐精进。

「不被魔外」，魔是指障碍，外是指外道。魔在《八大人觉经》裡面讲有四种魔，这是佛门裡最普遍、最常说的。第一个是「烦恼魔」，魔是障碍、折磨，烦恼障碍你、折磨你，我们叫烦恼魔。「五阴」也是障碍你，色受想行识叫五阴魔。「死魔」这个东西也麻烦，我们这一生修了几十年了，道业没成就寿命到了，功夫不能够继续用下去，必须要中断，这死魔是逼迫你功夫一定要中断。纵然是来生再得人身继续来修行，至少要耽误十几二十年，你总得二十岁才能修行，你的功夫就耽误了;再一投胎有隔阴之迷，前生的都忘掉了，什么都要从头来起，这个事情相当麻烦，就是死是魔!末后一种叫「天魔」，天魔，外道也包括在这个天魔裡面。

实际上这个天魔，你功夫没有成就，天魔不来找你麻烦，为什么?你对他还没有造成伤害，你功夫要成就了，对他造成伤害。因为他很执着，他认为这个大千世界是他的领土，这裡面一切众生是他的臣民，你要想越界、要想出去，出境不回来了，他不高兴，所以他一定想种种方法来拦阻你，不让你成就。所以你看释迦牟尼佛示现成道，八相成道裡面有降魔，魔以种种的手段来障碍他。不到那个时候魔不会来的，你要是有天魔来找你，那你有相当功夫了，不是个普通人。

可是这外道很麻烦，这个外道我们受他的扰乱，多半是我们对于佛法的理论认识不清楚，信心不够坚定，听到人家说一说心就动了，赶紧去跟他学去了;那个人又放光又动地又有什么神通，赶紧去了，这就是被外道欺骗了。那些小小的神通，魔有鬼也有，有些人修学的时候他也能有。人有是两种，一种是他自己修成的，那算是有相当功夫，另外一种是魔附在身上，有神通。像《楞严经》裡面所讲的五十种阴魔，就有许许多多地方说明是魔附在这个人身上，他就能现神通，知道一个人的过去、现在、未来，也能够给人治病。一旦这个魔要是离开身体了，他所有的能力统统失掉，这个时候他就要遭难了。经上跟我们讲得很清楚。

佛门裡面有没有用神通来教化众生?有，决不是平常的，决不是随随便便的。《神僧传》裡面就有不少，那是在一种特殊的状况之下，以这个手段达到非常的效果。佛法裡头决定没有以神通来教人的，有神通来接引人，没有用神通教人的，为什么?诸位一定要明白，佛法修学的目的是无上正等正觉，不是神通!梵语称之为阿耨多罗叁藐叁菩提，这是佛法所修的、所求的!所以佛法不是求神通，更不是修神通，绝对不羡慕神通，我们要记住这一点就不会被外道扰乱。

而佛法的修学，我们在讲席当中一再提示诸位，这最重要的纲领，只要是佛法，他一定是修觉正净。那就是我们课诵裡面的叁皈依，离开了叁皈依决定不是佛法，诸位要明白这个道理。六祖讲得非常明白，皈依佛，佛是觉悟的意思，觉而不迷，我们在任何法裡面，世间法、出世间法;有情世间、器世间乃至于智正觉世间，诸佛菩萨的境界决定不迷，觉而不迷，这就叫皈依佛;法是说的正知正见不是邪知邪见，不是妄想执着，妄想执着都是邪知见。离开一切妄想执着，离开一切邪知邪见，依正知正见，《法华经》裡面所讲的入佛知见，那就是正知正见，这是皈依法;僧是表心地清净，净而不染。佛法所修的是觉正净，佛法所求的是无上正等正觉，没讲神通!你觉正净修到相当的程度，神通是本能，我们本有的能力，这个能力就恢復了。

换句话说，我本能现在不能现前是被迷、邪知见、染污所障碍住。把这叁样毛病去掉，我们觉，我们正，我们净，这个能力马上就恢復。由此可知，那个神通有什么可羡慕的?应当羡慕什么?羡慕人家觉而不迷，我迷而不觉，要羡慕这个才好;羡慕人家正知正见，我们自己邪知邪见;羡慕别人清净不染，我们是处处染着，这就对了。如果你要是羡慕神通，你必定会被外道勾引去，那你必定上当。所以菩萨在这个地位上，四种魔没有办法伤害他，一切外道不管耍什么样的手段也不会动摇他，迴向位的菩萨。

「此位于六性中，名道种性」。你看在六性裡面它比前面的地位提高，从性种性提升到道种性，道种性怎么讲法?底下给我们解释得很清楚。「因修中道」，菩萨修的是中道，前面讲「空假不立」，真空妙有两边都不放在心上，这是修中道，诸位这中道怎么修法?就是日常生活，待人接物，心真正的是觉正净，既不着空也不着有，既不离空也不离有。

所以修行是生活，特别是中道。单修空的人有的时候他逃到深山裡面不与人接触，他怕人妨碍他修行，那是偏重在空裡面;还有一些尤其像我们近代，作佛事、做法会处处攀缘，着有。修中道的菩萨他也做法会，他做法会他不攀缘，这是中道，有志一同的大家来修，志趣不投的绝不勉强，所谓是来者不拒，去者不留，这是中道。决不会说我一定要多少人，人愈多愈好，想尽方法去拉人，那就落在假有裡头了，着有，什么都不做着空了。得空有两边都不着，这是修中道。在事相上每一天按照功课，循规蹈矩，一天都不空过，就是到等觉菩萨，像大势至菩萨还是都摄六根，净念相继。你就晓得他这一句佛号一天到晚从来不中断，不着空，虽然这一句佛号是昼夜不中断，他叁轮体空，不着有，空有两边都不着!

窥基大师的《弥陀经》註解就是《通赞疏》，我们很快的就会印出来。《弥陀经》实在太好!这个好处我是学佛学了叁十年才发现，才发现这个好处，从前哪一个人给我讲《弥陀经》好，我不相信。我看它总是怎么也比不上《法华》，比不上《华严》，比不上《楞严》。《法华》、《楞严经》都读完了，再回头看看《弥陀经》，好，比《法华》、《华严》、《楞严》好得太多!所以一切经我都愿意放下，这个经是欲罢不能，太好了。

这个註解印出来之后，接着我还打算印一个本子，那就印《要解》，我们现在讲堂用的要解讲义是圆瑛法师《讲义》，我们单单印《要解》，就是《净土十要》裡面的《要解》。过去曾经印过一次，我印过叁千本跟诸位结缘的，但是那个本子都送完了，现在一本都找不到。那个叁千本我是为我母亲印的，我听说我母亲在大陆上有病，我印叁千本给她培福，她现在病好了，经本也送完了。那个本子后面是附的有莲池大师的《自知录》，这个两个本子合起来印的，也很薄薄的一个小册子。现在我还想印，还想印就是后面附什么?现在有叁样东西，一样就是莲池大师《自知录》，跟过去的本子完全一样，另外一种就是附《西方公据》。《西方公据》我现在手头上有六种不同的版本，我跟诸位说其中最好的一个本子我们印出来了，跟《释门法戒录》，这两种东西合印在一起。那个本子非常之好，我们已经流通了。另外这几种版本都值得流通，比较简单，所以可以附印在这个经本上流通。还有一种我考虑就是《西方确指》也好，《弥陀经要解》后面附《西方确指》也很理想，告诉我们怎样来修学这个法门。

《西方确指》最重要的指导我们用功的方法，这个方法是觉明妙行菩萨告诉我们的。这位菩萨示现在清朝的时候，距离我们最近，他是从西方极乐世界来的，换句话说，教给我们这个法门，岂不是最对我们这个时代人的根性。这是最近的，他教的方法就是以一支香为一个单位，通常我们一支香是一个半小时，所以我们打佛七的时间都是以一支香为单位。通常念佛堂一天六支香，如果打精进佛七一天九支香，他这个方法在一支香裡面是念一卷《弥陀经》，叁遍《往生咒》，一千声佛号，一百拜佛，拜一百拜。这个方法真好，就是对身体健康他也顾虑到，老坐在那个地方不行，坐久了要出毛病，他坐一段时期叫你运动一下，叫你拜一百拜佛。这个当中可以休息十几二十分鐘再第二支香，第二支香的功课跟第一支香完全一样，如果打精进佛七，一天十二支香那就是二十四小时，所以的确是好。这个方法一个人做很好，因为他课程非常的简单，一点都不麻烦，大家在一起做也很好。这是《西方确指》裡面提供我们在末法时期专修净土的一个方法，所以这个小册子值得流通。

我印《弥陀经要解》四种合刊，我就把这个合在裡面，所以我现在想印小册子，这个小册子最重要的是我们要流通到国外去，普遍的劝国外的同修，凡是学佛的一定要念佛!学其他的法门实在是很难成就。这个法门，古大德一再告诉我们万修万人去，我们在此地研讨《梵网经》也是明理，对我们念佛有很大、很大的帮助，明理、持戒、念佛，哪有不成功的道理!所以念佛也是修的中道。

「通达佛法」，这四个字也要讲一讲，不能含煳笼统的过去。法是讲一切法，世出世间一切事、一切理、一切现相，用这一个字来做代表，全都包括了。佛是什么?佛就是觉，一切法裡面都觉，都不迷惑就叫做佛法，如果在一切法裡迷了，这个法就叫世间法。世间什么意思?世间就是有分别、有执着，世有过去、现在、未来，你要不分别哪有叁世?间，讲十方，界限，讲世界就是你心裡头起了分别执着，离开了一切分别执着就没有世界了，那就叫一真，一真法界，就叫一真了。一有分别执着一真就没有了，就变成十法界了。所以这个佛法就是对于一切法觉而不迷，他能够通达。这个通达不但是觉而不迷，把这个觉而不迷的法完全应用在生活上，这种生活才是真正的、究竟的美满幸福!我们世间人常常心裡想的、追求的真善美慧，通达佛法的人才能真正享受到真善美慧的幸福生活。这叫通达佛法。

「能起一切众生菩提道种故」。这一句是讲他利益众生。前面所讲「通达佛法」是自利，自受用，以自己享受为重。至高无上的幸福美满的生活，他自己有这么高的享受，必定影响别人，别人一看他，他跟别人就不一样，所以说超凡脱俗，当然能叫一切众生对他起尊敬心、仰慕心。那一定会请教他，你这么自在，这么样的幸福，你这个到底从哪裡来的?那菩萨就会告诉他，应该要如何修学你才能够得到，所以能够启发一切众生菩提道种。菩提就是觉悟、就是觉行，道就是修学，特别是着重在存心，就是在日常生活中我们怎样用心。存心用道叫做道，生活叫做行。所以佛法的修学就是这两大纲领都统摄了，一个是修菩萨道，就是修我们觉正净的心;学菩萨行，就是学习觉正净的行事。待人接物表现在生活一切事相上，这就是佛法。所以自行当中就有化他，化他当中就有自行，所以通达佛法跟起一切众生菩提道种是相辅相成的。

「于六观中，此名向观」。向就是迴向。「谓向法界真如实际」。所以我们通常讲迴向，迴向有叁个目标，第一个是迴向真如实际，真如实际就是自性，这个意思就是说我们的心行为与真如本性完全是一致的，完全是相应的，这就叫迴向真如实际，完全相应。这一条是最重要的，能够做到这一条就是佛门裡常讲的称性起修，全修即性，全性即修就是这个意思，禅家常讲的;第二种迴向就是迴向菩提，我们所修所学的，所修所行的一切功德，我们求什么?求无上菩提，不求其他的，就是像无上正等正觉。所以不求神通不求富贵，不求人天果报，不求佛菩萨的地位，不求，我们只求无上正觉，这是迴向菩提的意思。你看与真如实际相应。

第叁迴向一切众生，我们特别是福德的一方面，我们有福德不必自己享受，给一切众生去享受，这我们的心量多大?不但能破我执，真正能长养慈悲心。慈悲心从这裡显露出来了，从这个地方长养，所以自己有福要叫大家享，自己有福不要叫自己一个人享，不要叫自己家裡几个人去享。能够叫一切众生都享你的福，你的福报就大，你的福报上与十方诸佛菩萨打成一片、融成一片了，下与一切众生也融成一片了。本来还没有什么福报，这个心一发，这个福报大得不得了，所以真正大的智慧、大的福报都是迴向心裡面成就的，所以不迴向不行，不迴向两种执着都不容易打破，所以在六观当中向观。

「于六慧中，此名修慧」，这个地方诸位同修必须要注意到，菩萨所修的是叁慧，叁慧是一，不是有阶段的，在前面也跟诸位提出过。十住菩萨修闻慧，十行菩萨修思慧，十迴向菩萨修的是修慧，闻思修叁慧。其实初住以上哪一位菩萨不是修的闻思修?统统是一样的，一样裡面他有一点偏重，叁慧都修。开头偏重在闻慧上，怎么晓得开头偏重在闻慧上?我们读《楞严经》晓得，你看《楞严经 观世音菩萨耳根圆通章》，讲的「反闻闻自性，性成无上道」，那就是提倡闻慧。其实是闻思修叁慧一次完成，一次完成他特别着重在闻慧上。所以闻慧是根尘接触就叫做闻，叁慧偏重在一方面，并不是那二种离开了。那二种离开闻慧不能成就，可以说是偏重，只能稍微偏重一点点，不是完全偏重，只可以说稍微偏重一点点。因为十住菩萨修空观，他偏重在闻慧有他的道理，而十行菩萨修假观，他偏重在思慧上，思是什么?明瞭，一接触就明瞭，就是觉而不迷。十迴向菩萨他是偏重在福报上，利益一切众生，大慈大悲心，所以他着重在修。修是什么?是离过，离一切过失就叫做修。他在一切境界裡头他不迷，他不染、他不起邪见，这就叫修。

「谓修中道理，发生无漏智慧故」。无漏的智慧是真智慧，就是我们佛法裡面讲般若智慧。般若智慧最殊胜的是表现在日常生活当中，也就是讲后得智!根本智可贵，后得智尤其可贵，根本智他那种享受别人看不出，别人得不到，后得智的受用能够叫一切众生都能够享受到。我们在《四十华严》裡面去看善财童子五十叁参所表现的是后得智，就是把无漏智慧应用在日常生活当中，正是做到了事事无碍!无论哪一种行业，无论是男女老少，无论是学佛不学佛，裡面还有学外道的，你看都是那么样的自在。那就是无漏智慧应用在实际的生活上，表现出究竟圆满的智慧，显示出真善美的人生。十迴向的菩萨就专门将这个智慧无漏慧应用在生活上，所以他这个无漏智慧是真正的无漏智慧，换句话说，他是禁得起考验的无漏智慧。小乘也得无漏智慧，禁不起考验，自己住在偏真涅槃裡头他不起作用;菩萨这个无漏智慧他也应用在日常生活当中，这是真智慧!这种智慧值得讚叹。

「前云坚法忍」，前是指十行位的菩萨，所以十行位的菩萨是自修，十迴向是化他，十住是打基础，是奠定自己的基础，十行位是自修。自修要着重在什么?着重在法忍，一切法裡头如果不能够忍耐，那就谈不上成就。十迴向菩萨要普度一切众生，他要修坚修忍，什么叫坚修忍?这裡头有什么叫坚?什么叫修忍?底下就说出。

「谓修中观，了知诸法，皆即中谛，无毁坏故」。这是修坚的意思。无毁坏就是坚固，他知道一切法，像天台大师所说的一心叁观，一切法即空、即假、即中。他不是把它分成叁个段落来说，它是一桩事的叁方面，从体上看是空的，当体即空，因为一切法没有自性，自性是空寂的，所以从体上讲是空的;即假从相上讲，相不是没有，有，有是假相，所以这个有叫做妙有、叫做假有，不是真有;即中，中是说什么?中是讲它的作用，我们儒家也讲中庸，用中，世间的圣贤懂得用中，佛菩萨更懂得用中，中是什么?既不偏于体上也不偏于相上，换句话说，空假两边都不执着，在这裡面享受。这太自在!

小乘人执着空，就是执着体，他的受用不自在，他的受用固然是很清凉，但是範围还太小，不大;凡夫执着在有，有没有受用?有受用。这个有受用裡头苦恼无边;菩萨空有两边都不执着，心地无比清净，而在事相上有无边的受用，用中。我们要问十迴向的菩萨他学的什么?他就是学的用中，如何在日常生活当中样样都与中道相应，样样事情都做得圆圆满满，心地裡头一尘不染，这就高明!不迷，叫修中道!知一切法，理事和融，一切法的事就是相，事相、作用都用这一个事来代表。理就是讲它的体性是空寂的，事是圆融，理事是圆融的，所以执理废事是错误，执事废理还是错误，你总是偏在一边去了，两边都不执着这才是正确的，才是圆融的。

「于中道理」，这个理就是说这个道理，跟前面事理的理不是一个讲法。就是理事圆融，理事不二，性相一如，这种道理他完全了解，他完全明白。「忍可忍证」，忍可就是完全同意，忍就是心地不动摇，他的性情、他的见解完全是正确的，决定没有动摇。所以忍也就是定的意思，拿我们现在的话讲有同意的意思。佛这么说我同意，为什么同意?他说的完全正确，他所讲的这个事理我也见到了，一点怀疑都没有了，这叫忍证。忍可，当作认可，当作心裡头有决定的同意，承认的意思，叫忍证。「二义合言，名坚修忍」，这两个意思合起来一起讲坚固的修、有坚固的忍，修也坚固，忍也坚固，诸位想想那他当然不煺，怎么会煺心?

「此十向位，即解行发心」。发心不简单!我们今天讲发心学佛。最初发心学佛那个心是发的信心。这个信心是很勉强的信心，可以说完全是迷信。对于佛法的理论不懂，境界也不明白，究竟有没有好处还不知道，他就信了，他就开始学了，这个信是迷信。虽然是迷信，他裡面是有条件的，不是无条件的，那就相信什么?相信佛菩萨不骗我们，佛教我们不妄语，当然佛不会妄语，我们就凭这个来信他。佛说这个佛法有很多的好处，我们学有很多好处，我们虽然还没得到、还没见到，可是佛讲的我们相信他，他讲这个话我们信他，我们就发心去学，所以这个信是很勉强的。到入了门以后这个信就不一样了，正信。到这个地方以解信，到这个地方解行发心，不但对这个道理、境界完全通达，而且他已经达到这个境界。自己到达这个境界，他当然信了，这还有什么话说?

所以这个信佛，诸位要晓得这个信字，信的浅深程度从初发心到等觉菩萨都叫信佛。这个信心逐渐、逐渐增长，到成佛就圆满了，信心就圆满了。等觉菩萨还有一分生相无明没有破，他还不圆满，到成佛这才算究竟圆满。所以此地非常的难得，解行发心与我们现前的发心大大的不一样。我们现在对于佛法不解，没有修行的功夫，没入境界，你要是真正理解了，入了这个境界，那你就得到受用了，跟前面一样，你决定不煺、决定不动摇了，决不会被魔外所扰乱。

「前十住心，繇信满故而入」。十住位菩萨是十信修圆满了，这入了住了。十迴向?「此十向心，繇行满故」，你看十行完全是自己修行，修的自受用，当然也有化他，化他是自利，所以十行位菩萨是修的自利心，利他还是自利。十迴向是自利也是利他，偏重在利他，所以他是自行满足了，他提升到十迴向。「以是菩萨，于第一阿僧祇劫，将欲满故」。佛在一切经论裡面告诉我们，这是讲一般成佛要经过叁大阿僧祇劫，而第一个阿僧祇劫修的就是叁贤位，所以第一个阿僧祇劫修叁十个位次。

真正讲到修行，诸位一定要记住，十信位不能讲修行，何以不能讲?现在诸位在十信位当中进进煺煺，今天到那个道场、明天跑那个道场去观光，今天看看这个经不错，明天看看那个也不错，只能讲信不能讲行，都在那摸索没上轨道。行，要讲修行，真正上了轨道了。所以初住菩萨叫见道位，初住是见道，十信没见道，都在那打听、在摸索，十住初住就见道了。二住以上就叫修道，所以从第二住到等觉都叫修道位，成佛叫证道位，证道了。

譬如见道，我刚才跟诸位所说的，我学佛叁十多年现在才发现这个《弥陀经》了不起，这是什么?见道了。叁十多年当中在一切经裡头才看到这是第一经，才见道，见道之后那就决定不会中断。什么样经论我都把它放下，单修这一门，这是见道，你要没有见道你就不能死心塌地专修这一门。所以你想想自己有没有见道?你是真正把那一部经论、那个法门的好处，殊胜之处完全体会到，一丝毫怀疑都没有，全心全力在这一门上下功夫，你就见道了。从此以后开始修道，因为心裡都没有杂念，再不会顾第二个法门。讲这个法门、那个法门，听不错，好，你修、你修，我修我的，绝不相干，绝不动摇，绝不是说我去听一下，不会有这个念头，我去看一下没这个念头，一心一意只在自己的一条路上走，这叫修道。

没有见道以前，你看许多的大乘经论到处去摸索，那谈不上修道，如果真正把这个净土法门找到了，虽然说是相似的见道，也是真正的见道，为什么?他一生一定成就，你搞别的法门也是一门深入，跟诸位说相似的见道，何以故?如果你在一门裡头不能把见思烦恼断尽，不能破一品无明见一分本性，你不是真正的见道，换句话，还落在十信位，你不能了生死、不能出叁界。你再一个轮迴、一个生死一转，好了一切从头来过，还是迷而不觉，我们从无始劫以来就是这样耽误了。这是净土法门不可思议、了不起之处。

所以我现在印经不印别的经，专门印《弥陀经》。现在台湾每一个寺庙大家都普遍印经，那些经就叫他们印去，我们只印《弥陀经》，找《弥陀经》好的註解我们来流通，我们来参考，我们来研究讨论，一门深入，决定不搞第二个。至于其他的经论，除非是有人学，还得要我有时间，我可以帮助他学习，我自己绝对不会主动的去讲，不会的。我讲的就是《弥陀经》，我修的就是念佛法门，我不怕人家说我是老太婆。实际上我修这个法门，念这个《弥陀经》，人家也不敢说我是老太婆。所以过去那么多年在大经大论上讨论，也有这个好处，对于很多人也能起一点影响力。就是我在那么多大经大论最后回过头来《弥陀经》第一，他们如果冷静的想一想，大概是第一。因为我不是随便说的，我这些大经大论不是说读过、看过，我都讲过。《华严经》我们讲的几乎接近二千个小时，差不多二千个小时，真正是费了很长的时间，最后归结到小本《弥陀经》。所以这就是什么?第一个阿僧祇劫圆满了，你见了道，见了道就是快要圆满。

我们要记住，这个时间实在讲没有长短。你看《华严经》讲「念劫圆融」，你要是一下觉悟了、见了道，你这第一阿僧祇劫快圆满了，你要没有见道那就是这个劫好长好长，就是这么回事情。几时你要证到第七地，那你第二个阿僧祇劫圆满了。什么时候你要证到法云地，那就你叫第叁个阿僧祇劫圆满了。如果你在一生当中就证到法云地的菩萨，你这一生当中这叁大阿僧祇劫就修圆满了，就是这么回事情。所以这个劫不是有一定的长短，不是的，这是讲修行的阶段，叁个阶段。根利的他一次就完成了，根钝的那不晓得要多少万万年，要多少多少无量劫，那个无量劫还是用叁阿僧祇劫来说，这是「念劫圆融」的意思。

所以我们真的是死心塌地选择这个弥陀法门，就见道了，等于圆教初住。你这一生是一往生西方极乐世界，跟诸位说你就等于法身大士，就是正等正觉。虽然生在凡圣同居土，《弥陀要解》裡讲得太清楚，你当时就得到上叁土的;就是方便土、实报土、常寂光土的那种享受跟待遇，你都得到了，那你不是正等正觉法身大士是什么?所以带业往生哪怕是下品下生，等于法身大士，这是真正不可思议，一切法门裡头所找不到的。

所以此地讲的「将欲满故」，第一阿僧祇将欲满。「即于真如法中，深解现前」。真如就是一真法界，就是平等法界。在这个境界裡面你看一切众生完全是平等的，生佛不二，性相一如，这个理解解得深。这个解深就是智慧深，甚深的智慧，甚深的理解现前了。「于是心心实相，念念真如，行行圆融，修金刚叁昧定，集一切行法门，深入理观，转更增明，入佛果海」。今天时间到了，我们就讲到此地。这几句句句都非常的重要，到下个星期我们有时间，把这个几句还要细细跟诸位来讨论。今天时间到了。

(第二十集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0020

请掀开经本，九十二面倒数第叁行下半段念起。

「以是菩萨，于第一阿僧祇劫，将欲满故，即于真如法中，深解现前，于是心心实相，念念真如，行行圆融，修金刚叁昧定，集一切行法门，深入理观，转更增明，入佛果海，故云从是十长养心，入坚修忍中，十金刚心向果也」。这一段在这一节裡面是相当重要的。第一阿僧祇劫满的时候就是叁贤位满，这个地方是讲的十迴向，就是十迴向将满，将要登地。

「于真如法中，深解现前」。初住菩萨就契入真如法，但是所见的真如不够深、不够广。譬如月亮，初二、初叁的月亮只有一个月牙，那是真的月光不是假的，是真的，比起十五的满月那相差悬殊太大了。十五的月光就好比是等觉菩萨，初二、初叁的月亮就好比是初住菩萨，刚刚见道。所以虽然是真如现前，但是不够深、不够广。但是从这以后他的修学跟我们一般人不一样，那就是此地所讲的「心心实相，念念真如」。所以见道之后这就修道，修的就是这个道。这两句我们每个人都会读，而且都读得很熟，在平常当中都能说得出来，可是怎么样?做不到，为什么做不到?就是实相跟真如是含煳笼统，究竟什么叫实相、什么叫真如没搞清楚，所以在境界裡面你不会修，你得不到受用。其实这在讲席当中常常念出来提示，实相，相是相状，实是真实;真如，真跟实是一个意思，决定不是虚妄的，如也是讲的相，所谓是性相一如，性相不二，这是真相，真相就是实相。

心心实相，念念真如。心心念念是什么意思?就是觉而不迷。心心都是实相，心心是相续，念念相续没有间断，你的心念所对外面的境界就是真如实相。跟诸位说这就是见性以后，法身大士所修学的境界。我们平常也能说得出，但是我们在这个相上立刻就迷了。怎么叫不迷?如果知道这一切万象，十法界依正庄严这个相都是真如本性变现出来的，这一切相就是心，这一切相决定平等。如果我们心心念念都以这个做境界，那你就是法身大士。如果在这个境界裡面还起心动念，还有是非人我，还有高下差别那就迷、不觉了;换句话说，如果不是心心念念实相真如，那就是心心念念迷惑颠倒。

你迷的是什么?迷的实相，颠倒的是什么?颠倒的真如，就是这么回事情。我们偶尔也能够发明、也能够觉悟，可是怎么样?这时间不能相续。譬如我们读经、在讲堂听讲，有那么一剎那很短的时间相应，这个时候心境一如，可是第二剎那又迷了，又起心动念了，这难就难在这裡。这两句是心地功夫，完全讲的是觉正净，完全说的是觉正净。因为实相是觉悟的相，真如也是觉悟的相，既然是觉了当然就是正知正见、清净无染，确确实实是这个样子。

下面这几句是讲的行事，也就是《华严经》上善财童子所谓的修菩萨道学菩萨行。心心实相，念念真如，这是修菩萨道，就是存心，我们用心要这样的用心，这个心是真的不是假的。学菩萨行，菩萨行是讲事，日常生活当中，那要学的是什么?行行圆融。圆融就没有障碍，菩萨是得大自在，不圆融就有障碍、就有烦恼、就有苦受。我们想的是为什么不能圆融?当然是有障碍的，障碍从哪裡来?障碍从迷失实相，不晓得万法皆如、不知道万法皆真。这迷失了，所以才有许许多多的障碍，叫自己起惑造业受报。我们在《华严经》裡面看到善财童子参学，五十叁位善知识代表我们社会上各行各业，男女老少，你看他们是不是行行圆融?善财童子的参学就是学圆融，就是学自在无碍。我们把这个话再说得白一点，诸位更容易领会一点，圆融就是随缘，随缘就自在。随缘裡面什么?没有执着、没有分别就是圆融，你有分别、有执着就不圆融，那就不能叫圆。

为什么这样修?修金刚叁昧定。在行行圆融裡头，塬来要修定，这个修定就是《金刚经》所讲的「不取于相，如如不动」，修这个。一有分别执着，金刚叁昧定就没有了，金刚叁昧定究竟是什么?跟诸位说这是念佛法门裡面的理一心不乱。诸位念佛如果要希望得到一心不乱，你要不用这个塬则决定做不到。可以做到功夫成片，这可以做到，要想念到一心不乱做不到，为什么?一心不乱裡面，一心不能有分别，有分别是二心，二心不是一心，用叁心二意去修一心不乱那怎么能修得成功?那是不可能的事情，必得要捨去一切分别执着才能修一心不乱。

我们自己之不能成就，要晓得自己毛病在什么地方。佛在经论裡头时时开示我们，处处提醒我们，我们自己要觉悟，这就讲修定的重要。不修定不能开智慧，智慧是从定中生的，智慧要不开不能断无明，换句话说，你的根本烦恼不能拔除，纵然你有断证的功夫，你断的是枝叶，断枝叶如果力量控制不住，烦恼就又深了，为什么?根没拔掉，好像树一样，把它锯掉了，但是根还在土裡面，到了明年它又长出来。所以要晓得无明烦恼是根本的烦恼!一定要从定慧那个慧的功能才能够照破无明。所以我们念佛念到什么时候才能开智慧?念到理一心不乱就开智慧，事一心还不行，事一心属于禅定，是念佛叁昧。理一心就开智慧了，开智慧就断无明，所以断一品无明，证一分法身，见一分本性，这是理一心的境界。

「集一切行法门，深入理观，转更增明，入佛果海」。这四句就是开智慧，从什么地方开的?从金刚叁昧定裡面现出来的，所以修行这个认识非常非常之难，这是讲见解，见道难!见道好比是真正找到这条道路，这个路被你找到、被你发现了。如果这个路都没有找到，诸位想想怎么个修法?你那个修是盲修瞎练，那是白费时间，大经上佛常讲的无益苦行。修行很苦但是到后面没利益、没结果，这个苦是白吃了，所以一定要先见道而后才能修道。但是说到真正的见道谈何容易?

在末法时期，唯一真正能够成就的是念佛法门，我们想建一个念佛道场这都不是容易事情。这个道场如果从早到晚就是一声佛号行不行?行，可是那要大善根的人才行，才能成就，中下根性在这种道场不行，为什么?他疑惑太多，所以这才要讲经，要大家在一块互相研究讨论。你在用功如果有疑惑那个疑要不断，它是障碍，不但障碍一心，甚至于障碍功夫成片，它是障碍。还有迷惑的地方，还有与日常生活当中有抵触的地方，时时刻刻会有的，所以讲经无非是教我们断疑生信，去掉我们菩提道上这些障碍，让我们早早的成就。

所以这多少年以来我们都嚮往着，如果能够有一个道场每天有四个鐘点讲经，有四个鐘点念佛;先不要求多，因为现在人的根性比不上古人。古人是一天可以八个鐘点念佛，八个鐘点听经，现在我们只好打对折。十六个小时吃不消，那个道场恐怕大家来个两天，第叁天决定不想来了，为什么?没有办法，精神不够。所以我们只想一天能够用八个鐘点功到十个鐘点，希望能有这么一个道场出现，可是这个事情难。人有善愿，天必助之，天都肯帮助何况佛菩萨!我想这个善愿会成就的。可是我们不能希望太多人来共修，那个很难，如果你要这么期望着，将来恐怕会失望的，能够有十个、八个在一块进修做得到，不难做到，所以我们的期望也只能期望有十个、八个。这是一条正路!这是今日之下所讲的见道，这个见道不是凭我们善根福德去见道，当然与善根福德也有关係。这是什么?是我们真正信受本师释迦牟尼佛的教诲。

他老人家在《大集经》裡头告诉我们，末法时期净成就，再看看古来祖师大德们的榜样，那些有大成就的人无不是一门深入，老实修行。一门深入，一门真正入进去了，一切法门都得到，所以智慧开了，集一切行法门，智慧开了，所谓是一经通一切经就通了，都通达了。一个法门入进去是门门都进去了，好像我们这大讲堂四周围好多个门，你从任何一个门进来岂不是都进来了，这个道理不难懂。进来是见性，无量无边法门他的目的都是见性，所以你唯有修一个法门才能进得来，进来之后你所得到是一切法门无量法门。深入理观，没进来你这个观不深，进来之后这才真正叫深入理观，转更增明。定一天比一天深，智慧一天比一天增长，正是所谓念念趣入如来果海。「故云从是十长养心，入坚修忍中，十金刚心向果也」，这果是无上菩提，这是解释经裡头这一句的意义。

下面再跟我们解释什么叫十迴向。「何名十迴向心」，底下这十种心跟前面讲的义趣是相同。十迴向菩萨有十个位次，这十心是位位主修的，不是初迴向修信心，二迴向先修念心，不是的，每一个位次上统统都修学。虽然统统都修学，这裡面也有在偏重，譬如说初迴向他十种心都修，偏重在信心上，信心要紧!从初信位我们就讲到信心，到现在还是讲信心，此地讲的信心跟前面有浅深程度上的不相同。你看十迴向他所修的信心。

「一者信心，但信自心，决定成佛，永无疑执故」。我们想想我们有没有这个心，这个自信心才是真正说是没有疑问的，确实的建立了。他相信自己决定成佛，永远没有怀疑也没有执着，没有分别执着，这句话很要紧。如果说我相信我决定往生，对这个信念起了坚固的执着的心念，你们想想会不会有成就?信心虽然坚固，那个执着是障碍，这要知道。坚固而没有执着，这我们很不容易体会的，因为执着是病!我决定成佛，你决定成不了佛，为什么?你有我执，只有凡夫才有我执，连阿罗汉都没有我执。成佛，佛是法，你有法，那是道地的凡夫，不能成佛，所以你要把这个字看清楚，这个句子看清楚。但信自心决定成佛，没有说但信自我，我决定成佛，没有，如果说我决定成佛，这就有执着，心怎么决定成佛?

心本来是佛，大经裡头岂不一再告诉我们「心佛众生，叁无差别」，心就是佛，佛就是心!这要相信，我们现在这个心本来成佛，可是问题在哪裡?我们现在这个心迷了，得把这个迷去掉，本来是佛，迷能不能去掉，迷当然能去掉，因为迷不是真的是妄的，迷执都是虚妄的。马鸣菩萨说得很好「不觉本无」。不觉是迷，本来没有。你如果能这样的相信，自己这个心是佛，没错，一切众生的心是佛也没错，一切诸法的性是佛也没错，岂不是前面所讲念念真如，心心实相!这个地方我们就能够发现自己的病根之所在。我们为什么不能成就?为什么这样愚痴?为什么这样颠倒?我们所迷失的只有一个东西，就是把自心迷失掉了。

自心起不起作用，还起作用，见色闻声依然是自心的作用，这个作用裡面带了深重的迷惑，不是不起作用，起作用。这个迷惑是什么?迷惑就是坚固的执着，我们不讲细的，那个细太微细，讲了也不是我们的境界，我们讲最粗显的贪、瞋、痴、慢、怀疑，对自己没有信心。我们在《弥陀要解》裡面讲过，讲信愿行，蕅益大师给我们註出来这个信，他提出来六条纲领。第一个就是信自己，我们第一个就是不相信自己，自己不相信自己，佛菩萨帮不上忙，没有办法。佛菩萨能够加持的、能够帮助的是那个有自信的人，佛菩萨的神力可以加持得上，可以帮助他，对于自己没有自信心的人，佛菩萨能力加不上，能力真的是无量无边，加不上!

所以菩萨修行到这个地方还是永无疑执的信心现前了，这就是大经裡头常讲的一切众生皆有佛性，一切众生皆当作佛，对于这个一点怀疑都没有，这叫没有执着。一切众生当然包括自己在内，自己没有说在一切众生之外的。由此可知，古德所说的话没错，这个净土法门万修万人去!什么人修?有自信心的人修。但信自心，决定往生，这个人这一生他当然往生，决定没有疑惑。道场、环境是一个增上缘而已，只要我们发这个心必定得到增上缘，那就是佛菩萨神力加持上了，你没有信心佛菩萨有能力加不上，你有信心佛菩萨这个力量马上就加上。

「二者念心，念念不失一切诸佛正智，于大乘六念，常觉常施，一合相故」。这裡一看这个念心的境界比前面所讲的确实深广得多，这个地方最重要的就是念念不失一切诸佛正智。正智就是根本智，根本智是无知，《般若经》讲「般若无知，无所不知」，换句话说，这个意思就是说念念心地清净。这个清净心就是如来的正智，再说得明白一点就是一心不乱，理一心不乱就是如来的正智。一心，我们在讲《弥陀经》的时候说过，《弥陀经》裡面讲的一心能入，《华严经》的一真法界是所入。你没有得一心，一真法界不能现前，如果你要是证得一心，这个境界马上就变成一真法界。境随心转，一切唯心造，心一，法界也一，法界就一真;心要是乱了，法界也乱了，法界就是十法界、百法界、千法界、无量无边的法界，心乱了。确实境随心转不是心随境转，心随境转那是妄心不是真心，这叫你念念不失。在修行裡面大乘法裡头「六念」，有念天，有念戒，有念叁宝。

「常觉常施」。觉是不迷，施是能放下，这都要常常做，不是偶尔做一次，想到了再做，那不行，那你间断了，念心是不能间断的。一合相，像《金刚经》上所说的小而个人身心，大而整个宇宙，无不是一合相。一合相是真相，在今天科学也逐渐逐渐对于这个事情发明了不少。十法界依正庄严无边的色相种种差别，构成这个相状的基本物质只有一种，这一种是什么东西?阿赖耶的相分，种种差别是这一种物质不同的组合，今天科学家所谓方程式不一样。如果我们有能力自在的改变它的结构，一个物质要它变成什么就变成什么。我们要它变成金，用那个金的方程式组合它就变成金;我要它用银的，换个方程式就变成银的。其实是一桩事情、一个东西，这是今天科学家逐渐逐渐的发明，晓得基本的物质是一。我们如果参透这个真相，你对于一切万物取捨的心，得失的心，好恶的心就放下了，知道什么?万法一如，法法平等无有高下，这个心就清净!才真正不失一切诸佛正智，这个相就是实相，就是真如。

「叁者迴向心」，这一章是讲十迴向菩萨。什么叫迴向心，「迴即不住，向即不煺」。这两句话是解释迴向最简单、最明瞭的两句话。迴的意思正是佛在《金刚经》上教给须菩提尊者「应无所住，而生其心」，不能住，住就错了，为什么?住就有执着，有执着当然就有分别，这一定的道理。不住心裡面乾乾净净，我们今天讲不落印象，在佛法裡面讲阿赖耶识裡头不落种子，不住!事有没有?有，心裡头不落痕迹。一住就是迷了，一住就是邪知，一住就是染污，不住才永远保持觉正净，所以不修迴向怎么行?

不修迴向的人有一个很容易观察的现象，我们自己要检点自己，嘴皮上迴向没用处，天天念迴向偈那是空的，喊口号没用处。不迴向有的什么现象?修了这么多年我有很多功德了，你看你是不是住?如果要是不住的话，我没功德，虽然天天修，天天都捨掉，有没有?没有。那是修迴向心，他心裡没有住。如果说我的修行不错，我有很多功德，我做了多少好事，佛菩萨要保佑我，都叫着相。住相有什么不好处?住相虽然有修行，增长我执，增长法执。既然增长我执、增长法执，换句话说，增长无明，增长烦恼，所以你的修学变成什么?变成世间有漏福报，这不是佛法。佛门裡面修行修来修去变成世间福报，你看冤枉不冤枉?

我们要问善事要不要修?要修，不能住相，如果要住相那就是庞居士所示现的好事不如无事;换句话说，你没有资格做好事，没有资格，因为你做了好事，你在这个世间还是增长有漏的生死，不如无事。无事你心还清净，还可以当个小乘。大乘法裡面天天修善事，那个修的不着相，叁轮体空!叁轮体空就是迴向心。相是什么?相是进步、精进，精进不懈。修布施、持戒、忍辱、禅定、般若，修四摄六度无量法门，精进不懈，虽修怎么样?虽修绝不执着，修而无修，无修而修，这就叫迴向心。

所以《华严经》裡面教给你迴向，迴向有叁种迴向菩提，迴向实际，迴向众生。实际就是真如理体，真如本性。完全与真如本性相应，真如裡面没有迹象，你做的这个事情心裡不能有迹象。菩提是?菩提是觉、是智慧。迴向众生这一条是事，修再大的福报叫众生去享受，增长慈悲心，迴向菩提增长清净心，迴向实际增长平等心，就是菩提心裡面的直心、深心、大悲心。迴向实际是直心，迴向菩提是深心，迴向众生是大悲心，与菩提心完全相应，这才真正叫做学佛，才是如理如法。所以佛子诸位在经论裡头细细去观察，个个都是非常谦虚的，没有贡高我慢的，没有自以为是的，都是自谦而推崇别人。我们要从这个地方去注意、去体会、去学习，几时能看到每个人都胜过自己，你就入了好境界，真正看到东西，真正见到。

所以佛眼睛裡看一切众生都是佛，菩萨眼睛看一切众生都是菩萨，我们几时能看见一切众生都是佛?看一切众生都成佛，自己当然成佛了。所以你要问我到底有没有成佛?很简单，你看一切众生有没有成佛?看一切众生都成佛了，证明你自己成佛了，看一切众生都成菩萨了，自己也是菩萨了。一点没错，如果看凡夫，我自己当然是凡夫，所以自己功夫到什么程度不要问人，自己反省反省就清清楚楚、明明白白，为什么?理论上讲境随心转，如果我是个佛心，大地众生齐成佛道，情与无情同圆种智，没错，境随心转，一定要懂这个道理。就是不迴向不行，迴向就是叁轮体空，精进不懈，这两个意思合起来叫迴向。

「于此无上金刚菩提」。这一句话是说如来果地上的觉心，也就是我们自己的自性。「心心入空，而无去来」，这一句话就像六祖大师所说的「本来无一物」，空的意思是本来无一物。心是空寂的，无有一物，清净寂灭。去来那就是有物，有去有来，二法，那就有物，此地这个去来就是指一切对待之法统统没有了。既然没有去来，有没有生佛?当然也没有，如果有众生有佛，生佛是二法，染污了你的自性。经上常讲生佛众生叁无差别，无差别就是一，一就是空寂。我们说一，凡夫难，难在哪裡?难在他着相，他不能不着相，说到一他就执着有个一，他就分别有个一，那又错了，又落到第二义裡头了。一也没有!

所以禅宗提出一句「万法归一，一归何处」，这是什么?是为那个执相的人提出来的，其实佛说万法归一，那个一不是数字，而我们把它当作数字看的。把它当作数目字来分别、来执着，所以错了!你到这一关口不能突破。这一个一是什么?是没法子，你只好用这个来代表。你要在这个地方去体会、去悟入，这个一就是真如本性，就是清净无为，就是六祖讲的「本来无一物」。诸位要从这些言语裡面去体会裡头的意思，决定不能执着言说，像六祖说本来无一物，你还执着本来无一物，那就错了，你已经有了，你有一个本来无一物，不是又有了?连本来无一物也没有，那才叫真的本来无一物。

文字、言语决定不能执着，所以佛在四依法裡特别教诫后学「依义不依语」。你要体会裡面的意思，把言语、文字统统给它离开，捨离掉，意思才真正知道，恍然大悟，才能够入境界。由此，我们又明瞭，我们今天为什么不能够大开圆解?不能大彻大悟?还是古人的一句老话，死在文句之下，听讲死在音声之下，死在言语文字裡头，这一关不能突破，不能突破你所听的那点意思，是相似的意思不是真实的。是不是听懂了?好像是听懂了，不是真懂，真懂就开悟、就悟入了。好像是懂又好像不懂，是不是这个境界?所以我们晓得这个病根在什么地方，是我们没有迴向心，病根在这个地方。我们这个心境空不掉，没有办法脱离对待这个法。这个对待法也就是爱因斯坦所发现的相对论，没有办法离开相对的这个範畴。佛法妙就妙在它超越这个相对的範畴，相对是虚妄的不是真实的，因为相对是二法，这个地方所举去来就是二法，就是说相对的法。

「幻化受果，深深心解脱故」。这就是菩萨的大慈大悲，菩萨可以不再回到十法界来，不需要来，可是他还是不捨众生，还是随类化身帮助一切众生。虽然帮助一切众生，刚才讲他也不住相。幻化受果这四个字太妙了，如果要讲真相，诸佛菩萨的示现是幻化受果，我们一切众生的果报又何尝不是幻化受果?这一个事实只有佛菩萨眼睛裡面才看得清清楚楚，如果一旦见到这个事实，自己解脱、自在了!就像《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。那不是幻化受果是什么?何况经典给我们说得很明白，「凡所有相，皆是虚妄」。我们今天亏吃的什么?就是佛讲的是不错，我们也懂得了，还是把一切事相当真，没把它看作虚妄，还是斤斤计较，坚固执着，所以你心裡面生重重结缚烦恼，不得解脱。菩萨以无量的善巧方便在这裡诱导我们，唯一的一个目标就是希望我们能悟入实相。

「四者达心」，什么叫做达心?底下有解释。「达即通达，照彻无碍，内外清净，空空如如，相不可得故」。达就是明瞭，明达，对于这个事实真相观察的一点都不错。照彻无碍，照是智慧的观照，彻是彻始彻终，从因到果清清楚楚、明明白白。内是讲心性，外是讲境界，内外就是讲的心境无有一法不清净!为什么心境都是清净的?心是空的，境也是空的，虽然无边色相，诸位要晓得当体皆空。我们都晓得佛在经上常讲诸法无自性，无自性这个性当作体性，没有自体，因缘和合而有，因缘离开就空了，所以一切万法只有一桩事情，是缘聚缘散，这个讲法就是方便说，对我们初学的人讲我们容易体会。再往深处一看因缘也不可得，所以这个因缘所生法，这句话的含义很深，凡夫看起来浅看、浅解，一切法裡缘聚缘散的好懂;深位的菩萨听了这句话，万法皆空。

因缘所生法，告诉你这一切法既然是因缘所生的，那一切法没有自性，一切法当体即空，所以境也是空的。不但心空，境也是空的，心境俱空他有什么障碍?当然没有障碍，心境不空就有障碍。小乘人心空境不空，所以他有障碍，心空什么?小乘裡没有我执，他有法执，他知道我们这个身心是四大五阴因缘聚合的，当体即空，他知道，所以他能证身空，没有我执，心空了。他执着五蕴四大是有的，法执，换句话说，境没有空，他不能见性，他有障碍。唯有大乘菩萨真正了解，他有甚深的般若智慧，像《心经》裡面所讲的「照见五蕴皆空」，塬来四大五蕴也是因缘所生法，也是当体即空，这个时候才能真正证得心境俱空。

「内外清净，空空如如」。如怎么讲法?如是讲相如其性，性如其相，性是空的，相也是空的，性相不二，性相一如，所以告诉你相不可得。相有没有受用?有受用，不可得。不可得你一定要想得，这是个妄想，这是苦恼!得不到的东西偏偏想得到，这是苦。增长贪执，得不到，诸位一定要觉悟。现在得到，你有财产、你有房屋，你有好多好多都是你的，如果一口气不来，那是谁的?你得到了吗?得不到。不要以为我现在很健康，我还能活多久，人命无常!今天我出去转了一下，早晨出去到大溪石门水库到那边去转一下，开车的同修告诉我，他来的时候在路上看到两起车祸，就看到有车祸死的，人命无常。他年纪轻轻的，骑个摩托撞撞，那个寿命长得很，哪裡晓得一次车祸粉身碎骨，他代表什么?哪一样是他的?连这个身体都不是他的，他没带去。

没有一样是自己的，没有一样东西能得到，要觉悟。所以菩萨觉悟到，他自在，他晓得这个事实真相，他不但对于这个身外之物他绝不留恋，有，他自在受用，没有，他也很自在受用，他连这个身他也不执着，这叫真正得到解脱、得到自在。所以要记住相不可得故。因为相不可得，所以佛才教给你「不取于相，如如不动」，假如这个相可以得，佛不会说这个话，说这个话违背了情理，那讲不通的。是因为实实在在不可得，佛才这样慈悲教诫我们，就是一切相无有一法不是因缘生的，无有一法不是因果定律。连我们世俗人都知道「一饮一啄，莫非前定」，所谓前定就是因缘所生，所以在一切相裡面不取不捨。你取相错误，你捨这个相也错误，这叫随缘。有取的心，这个心是迷了，有故意的把它捨掉，要远离它，这个心也是迷心，所以觉心裡头是自在的。觉心是随缘不变，不变随缘，不变是觉正净，这个不变能随一切缘，在随一切缘裡面自己还是觉正净。觉正净是真正的自己，除觉正净之外都不是自己，都是自己变现出来的境界，就跟此地所说的幻化受果，这句话说得妙极了。深深心解脱，内外清净，空空如如。今天晚上这个座，诸位能够记住这四句，能够体会这四句味道，那就很有受用，我们就讲到此地。

(第二十一集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0021

请掀开经本第九十叁页倒数第二行，最后两个字看起。

「五者直心，直即正直，直照平等，入无生智。无明神我空，于空叁界生者，结缚而不受故」。这一条所说的直心与菩提心裡面所讲的直心很接近，可是并不就是菩提心裡面所讲的直心，因为它的境界不相同。大师在此地给我们解释说直是正直，所谓正，离一切邪曲就叫正，正就叫直。刚才说与菩提心裡面的直心很相近，就是直照平等，换句话说，如果我们在境界裡面用的这个心不平等，就不是直心。

这种用心是说自受用的心，唯有清净平等才能够入无生智。无生智就是无生法忍的智慧。无生法忍是境界，无生智能证入，这个智慧一现前，才真正明瞭一切法塬本就是不生不灭。这个境界不是我们现前的境界，我们现前的境界一切法都是生灭法。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这都叫生灭法。这种智慧一现前，就见到一切万法、动植矿统统都是不生不灭，这才是见到诸法的实相，一切法不生不灭。

忍有定的意思，这个心定了，不动，不会再动摇了;有同意的意思，同意这个说法;有认可的意思，认是认识，他真正认识得很清楚，许可佛菩萨这个说法。没错，确确实实一切法本来不生今亦不灭。证得这一个地位的最低限度是圆教初住菩萨，要是真实证得这个地位的那就相当高，是七地、八地、九地这叁个位次证无生忍。诸位读《仁王经》都很清楚。《仁王经》无生忍以上的就是寂灭忍，下品寂灭忍是法云地的菩萨，中品是等觉菩萨，上品的就是究竟佛果，可见得这相当高的境界。

「无明神我空」。神我就是阿赖耶识，外道不明瞭事实真相称为神我，而我们中国一般俗人把它称作灵魂。所以有一些宗教比一般凡夫高明一点，凡夫是执着这个身是自己，那一些宗教们他晓得身不是自己，神我是自己。因为这个身要死的，神我不死，身死了他过四十九天又投胎了，又来了，好像穿衣服、脱衣服一样，衣服穿脏了脱掉再换一件新的。身就好像衣服一样，那个灵魂就好像是我们人一样，它不会死，永远在六道捨身受身，干这个事情。那是不是真正自己?不是的，在佛法裡面叫神识，外道叫神我。能把这一关突破就超越叁界，我们念佛人就是事一心不乱，破了我执。

神我从哪来的?灵魂从哪来的?从我执来的。执着阿赖耶识见分的一分认为那是自己，就是这么回事情，这么来的。如果能把无明也打掉了，那就证得理一心不乱。这都要什么?都要靠无生智。无生智从哪裡来的?是从直照平等来的。这个直照有一点像我们现在所谓的直觉，有一点这个意思，换句话说，绝不通过思惟，不经过想像;换句话说，他不经过心意识。第六意识是分别，他没有分别，第七识是执着，他也没有通过执着，这个心我们叫直觉，没有经过第六识、第七识，这个心是平等的，这个心是照见不是思惟想像才见到的，直接就照见。如果我们平常在境界裡面能够这样的用心，对自己的功夫当然会增进，不管修哪个法门，功夫才能够得力，才能开智慧，才能够转识成智。无明神我空就是转识。

「于空叁界生者，结缚而不受」。叁界是讲的六道，欲界、色界、无色界，空叁界不是说叁界没有了，是你自己在叁界裡面的身因空了，当然你出叁界了。叁界二十五有，有就是你有这个业因，你没有欲界的业因你不生欲界，你没有色界的业因你就不生色界，你没有无色界的业因那你也不生无色界，超越叁界了。结缚就是烦恼业习，这个时候就叁界之内统统断尽了。由此可知，直心是多么的重要!不从直心上下手我们就不可能没有障碍。

诸位要知道障碍是从内生的不是从外来的。这两天有个同修来问我，问我佛跟魔怎么变的?我告诉他真实话无佛亦无魔，这是真的，就是外面境界没有佛跟魔。佛、魔是什么地方来的?是自己心裡面变现出来的。如果你自己心是一个觉悟的心，大地众生都是佛，本来成佛;如果你自己这个心是迷惑颠倒的心，这一切诸佛菩萨统统是魔障。可见得正是佛跟我们说的万法唯心，万法唯识，心变境界，心转境界，这要紧!

你是佛心。你看提婆达多这诸位晓得是个魔，什么人的福报能比佛更大?佛还有个冤家对头，老是找麻烦，老是障碍着，提婆达多。提婆达多在如来眼睛裡面他是佛，佛自己在《法华经》裡面讲过，如果没有提婆达多他不能成佛。逆增上缘!帮助释迦牟尼佛圆满功德。提婆达多有没有罪?帮助佛成了佛，他有大福报，可是他障碍众生闻法的机缘他有罪，他有大的罪过。所以提婆达多是堕地狱，这是没错的，经裡面说得很清楚的，生身堕地狱。佛派神通第一目犍连尊者到地狱裡去探访他，去访问他，而没想到他在地狱裡面的享受宛如天宫，好像在天堂裡面享乐一样，其实那个地方是地狱。地狱裡头他为什么不受罪，还在那裡享受?因为他成就了释迦牟尼佛，帮助他成佛，这个福报太大太大!因为他有罪业，所以他堕地狱，堕地狱裡享福，享天福，这个境界不可思议!这一桩事情诸位去读《法华经.提婆达多品》，你就了解。所以是万法唯心!

如果我们这心裡面还有妄想、分别、执着，这个心就是魔，看一切境界统统是魔。譬如我们在打佛七，要是有人看到瑞相，看到阿弥陀佛来了。你这个心很清净，一心不乱，一下看到佛来，一下欢喜心乱掉了，佛来把你的一心不乱破坏了，他不是魔是什么?所以佛七道场有没有感应?有。冥冥加持我们不能够觉察得到，何以晓得?诸位看看照片，叁张照片就在我们这个佛前面有一道光，往上面冲的，底下小上面大，诸位去看看照片，这是不可思议的感应。还有感应，同修们告诉我，有鬼神在道场参加佛七得到受用，冥冥当中有感应。这个光是从照相机照出来的，如果这个光当时大家都看到了，那全部都瓦解了，每个人心都动摇了，不是恐惧就是欢喜，那一心全都跑掉了。佛菩萨冥冥当中加持，这个道场天天都有龙天护持，佛菩萨护念。

由此，就晓得是心转境界，不是境界转心，外面境界决定是平等的。修行修什么?修自己的直心，真正正直照见了才觉得外面的境界是清净寂灭相，不但超越六道轮迴，超越十法界，那就是入一真法界。所以本经前面完全是教我们用心，在日常生活当中应该怎样用心，这是修行的基础，是修行的大根大本。要是善财童子在参访善知识的时候所提出来的两个大问题，云何学菩萨行?云何修菩萨道?《梵网经》上卷就是答覆他第二个问题的。云何修菩萨道?道是讲存心，就是怎么样用心。所以上卷是讲用心，是讲修菩萨道;下卷是讲戒律，是答覆上一个问题，就是云何学菩萨行?行是生活行为，是戒律，可见得五十叁参善财童子提出这两大问题，《梵网经》这两卷答覆尽了。

《华严经》五十叁位善知识所表演的那一套就是《梵网经》的心行，应用在日常生活当中、待人接物之处就是《四十华严》。我们学了不会用，赶紧去念《华严经》，看看这些心在日常生活当中怎么用法?菩萨的行为怎么样用法?《四十华严》就是善财与五十叁位善友表演给我们看、给我们做榜样。所以我们道场取这叁部经再加上《弥陀经》，《弥陀经》是总归结，最后的归宿。这叁经是一而叁，叁而一，有《梵网》、《四十华严》才能真正往生西方世界。也正因为这两部经，我们才把净土裡面那些玄妙不可思议的义趣体会到几分，这不容易!所谓是「唯佛与佛，方能究竟」的法门，我们也能真正体会到几分，这是得力于《华严》、《梵网》。没有这两部大经的基础，即使是《疏钞》、《要解》讲得那么清楚，我们读了依然是空过了。这种情形比比皆是，所以我们自己要庆幸自己，在这些大经当中怎么就会选择了这叁部经，这太难太难!你看看《大藏经》裡那么多经典你怎么会去选出这叁样，这不容易，不亚于中第一特奖，不简单!

「六者不煺心，不煺入凡夫地，不起新长养诸邪见，常空生心，心入不二为不煺，一道一照故」。不煺就是不煺转，既然发了菩萨心，尤其讲到这一段是十迴向，决定不会再煺转当凡夫，不会的。再跟诸位说也不会煺转到二乘，声闻、缘觉，不会煺转到那裡，功夫只有往上增进。但是这个进度确实有快慢的不同，有人进得很快，有人进得很慢，快也好、慢也好，不会煺转，所以这你得要放心。我们现前的功夫不得力，没上轨道，所以进得少煺得多，我们修行无论怎么样勤苦用功，成绩总是不甚显着，没什么好的成就，亏就吃在煺转上。这下面跟我们讲煺转，煺转的相。

「不起新长养诸邪见」，这句话很要紧。什么叫新的长养?当然说一个新的必定有个旧的，没有旧的那新的怎么产生?长养善根是修学法门，譬如说我们现在修念佛法门，一句圣号长养善根，长养福德。我们现在听说禅不错，再来参究参究，那就又找了个新的长养法。怕念佛还不行，收不到效果，再去找一个别的法门，那就叫新的。这个新的不但不能帮助你长养善根福德，反而打闲岔了，来了麻烦，这叫邪知邪见。那也是佛说的?佛说的没错，你选择一个法门就成就，佛说无量法门是对无量众生说的，不是对你一个人说的。对你一个人说，你要问佛，佛一定只给你说一个法门，不会给你说那么多。佛好比是个大夫，他开的药方开得多，每一个病人他都处方，开的方子太多了。这是医王好大夫，他开的那我吃没错。如果你害的不是这个病，这药方一吃就吃死掉了，那是你自己找死，医生开的方子没开错，他开给那个人吃的，不是开给你吃的。

你们要懂得佛说无量法门因人施教。你看那个经对谁说的、对谁讲的。《金刚经》是对须菩提讲的，《楞严经》是对阿难讲的，你是不是阿难?你是不是须菩提?唯独《弥陀经》奇怪了，《弥陀经》是无问自说，不是对任何人讲的;换句话说，不是对某一个人讲的就是对一切人讲的，没问的，没有当机的。所以《弥陀经》裡面你看看序分的表法，十六位尊者那是代表叁根普被，利钝全收。所以不是说佛说的，佛说得没错，决定不可以毁谤，可是不能乱修。

为什么不能毁谤?都是正法。都是正法是对某一种根性人来说它是正法，不对根性的那就是邪法。好像害病一样，如果这个药方对症，良药，药到病除，当然是良药;假如这个药方不对症，毒药。你看看毒药跟良药是一不是二，同样这一服药，那个人一吃病好了，对他来讲是良药;我害的不是这个病，一吃这个药就吃死了，毒药。药还是一样的，药并没有良、毒，人对症不对症上分良、毒!如来说的一切法我们称正法、邪法是这个说法，诸位懂这个意思吗?对了你的根性，这个法门叫正法，不对你的根性，虽然是如来说的，是邪法，要懂得这个意思。就跟吃药一样，佛法就好比药，佛就好比是个大夫、是个医生，我们众生是个病人，每个人害的病不一样，怎么能吃同样的药?所以这个地方特别要注意，不起新长养邪见，一个法门选定了，一门深入，我们才会有成就。

「常空生心」。所谓空，空一切分别、执着、妄想，空一切法门，守住这一门。我们如果选定持名念佛这一门，那就决定这一门，把其余一切法门都给它空掉。观想、观像、实相统统都是念佛，也都把它空掉，我就持名就好了，二六时中念珠不离手，佛号不离口就成了。「心入不二」，不二就是专一，这就叫不煺。诸位要记清楚，你再多选择一个法门就煺心了，再选这个法门你就煺了两步，选择十样、二十样那你就煺了十步、二十步。你们诸位想想心不专一，怎么会能成就?

末后跟你讲「一道一照故」。道是道路，只能走一条。所以学佛的人如果要想成就，跟诸位说那就得天天像打佛七一样，没有这个殊胜机缘大家共同在一块精进念佛，一个人也要念，行住坐卧不离弥陀就是佛七。所以佛七的道场是十方诸佛护念，一切护法龙天护持，不要小看。任何一个道场比不上佛七道场，你们想想为什么?因为《弥陀经》是为十方诸佛之所讚叹，就凭这一点，你看其他哪一部经有十方诸佛讚叹的?十方诸佛讚叹只有一部《阿弥陀经》，所以佛七是专修阿弥陀佛法门的，十方诸佛没有一尊佛不拥护。十方诸佛所拥护的，护法龙天、八部鬼神那还需要说吗?不用说了!这一点是值得我们深思的。

有这种道场存在就是诸佛菩萨在住世，这个道场是真正成就人的。没有这个因缘是这一个地方众生没福，没有福是什么?是共业。我个人明白这个道理了，我一天到晚阿弥陀佛不断，我一个人打佛七。我在美国旧金山遇到过巫老居士，他就常常一个人打佛七，如果他空閒多他就几个佛七连在一起打，没有时间的时候常常自己单独打一个佛七，一个人。他的佛七还是精进佛七，他的儿女非常孝顺，佛七的时候他不见客，他自己一个小佛堂，他不离开这个小佛堂，就在小佛堂念佛，叁餐饭送给他，他不到餐厅跟大家一起吃饭。一个人也能干!有这个因缘大家在一起干，这是大家的福报，没有人在一起的时候就是没有这个共业，我们可以别业，我们自己修。

大家在一起依众靠众，自己一个人修学有的时候昏沈、掉举、懈怠、放逸，功夫用不下去，有这种种障碍。可是现在我们要用随身听录一个念佛的录音带，用个耳机利用这个，不就跟大众一样吗?等于说大家来提醒我，我自己佛号忘掉了，听到念佛的声音又提起来了。我们如果能够利用这些科学工具，我们常年佛七就不会中断。不能利他一定要求自利，决定不能够放弃大好光阴。这讲一道一照，照就是照见，唯有一心才是照见，二心就迷见不叫照见，二心就迷了，这是讲的不煺心。

「七者大乘心，解解一空，以一空智，智乘行乘，任载任用，令诸众生，同入佛海故」。大乘心很难得，大乘心是菩萨心，为什么?利益一切众生。解解一空这四个字怎么讲法?两个解在一起，一个是误解，一个是正解，境界不一样，我们今天对佛经的一些道理是属于误解，没有证得。我们对于空一，对一的意思大经裡面讲的一真，《弥陀经》讲的一心，一的意思我们有相当的体会，空一也有相当的认识。这都是属于解悟，没入这个境界，入这个境界就是菩萨位，入得这个境界刚才讲那就是理一心不乱。由此可知，事一心还是属于解悟的地位，不是属于证，不是属于解证，是属于悟的意思。由解悟到证悟，一定要依大乘心。

「以一空智」。一空智就是大经裡面所讲的一切种智，也就是六祖大师所说的本来无一物的一空智。然后以「智乘行乘」，智乘就是我们现在所讲的智慧，行乘就是我们现在讲的事业，我们的作为，所作所为。智乘就好比现在人所讲的理想，他的理想，他的志愿，这些都可以说好比是智乘;他的种种做法，种种方便，这就是他的行持，以这个来度众生。「任载任用」。载是比喻，好像车可以能够载很多人，度他们成佛道，用是起用、是作用。任载任用就是能够任运、能够自在、能够不费力气，可以帮助许许多多的众生「同入佛海」。海是比喻广大，帮助这些人个个成佛。大乘心。

由此可知，大乘人是具有大乘心的，没有大乘心怎么能叫大乘人?大乘心是建立在智慧的基础上，是建立在愿行的基础上，真正是普度众生，而且要令众生同成佛道;不是把他度到一个阶段就把他丢掉，不是的，一定要帮助他到究竟圆满。也许有人说如果你帮助那个人，你帮助一半他就不干、不接受了怎么办?这种情形有，很多很多，这算不算圆满?算圆满，为什么?那是他没有福报中途煺掉了，不是我们的心不圆满，不是我们的力不圆满。诸位要懂得这个道理。你明白这个道理，你在这菩萨道是念念功德圆满，不一定说那个事情要做完成了才叫圆满，不是的。

所以大乘戒律裡头他论心不论事，一发心就圆满，事情做了没有?没做，没做也圆满，为什么说没做圆满?没有机缘，我发一个心普度一切众生的念，尽心尽力帮助众生，众生不愿意跟我学，一个也没有来，对我自己讲圆满了，功德圆满了。因为我不是不尽心，不是不尽力，没有机会。如果有人跟你学，你一定要把他教成才算圆满，没人跟你学，这个便宜可真大，一发心就圆满了。所以菩萨道有的时候很好修不难修，可是你不能投机取巧，你要是投机取巧，我趁人家不肯跟我学的时候我来发心，我这一发心就圆满了，那你就不圆满了，为什么?你这个心就不善，心要发的真、纯、善，念念圆满功德，所以自己才法喜充满，清凉自在!所以菩萨是恆顺众生随喜功德，他来跟你学一天认真尽心尽力教他一天，来学两天教他两天，来者不拒，去者不留，这多自在!孔老夫子教学也是如此，诸佛如来教学也是如此，所以得大自在，这是讲的大乘心。

「八者无相心，即心无相，妄想解脱，照般若波罗蜜，无二相故」。这个无相是本来就无相，此地註子跟我们讲得很清楚，即心无相。这是真的，心裡面有相那就是妄想。你看我们中国人造字，单单写一个心，心没有相，心上再加一个相就变成想，你一想就有相，你不想没相。如果再一分别就叫思，你看心上写一个田，那个田是什么?界限，划了许多格子就起了分别，起了分别就叫思。现相还好，相裡面还没有分别，还没有分别执着，一有分别执着就变成思了。所以中国字非常有味道，你要懂得造字的义趣会开悟，一看到这个字就开悟。所以要晓得心本无相。

「妄想解脱」。想是有相，但是那个相是虚妄的不是真的，所以《金刚经》跟我们说「凡所有相，皆是虚妄」。相不是真实的，心是真实的，换句话说，能变的心是真的，所变的相假的，这个真假定义怎么分法?真的它永远不变，心永远不变，它没相的;相它会变，常常在变，剎那在变，从来没有停过。我们现在这个人的身相剎那在变，人老了，剎那剎那在老，不是说到一年才老一次，不是这样的，不是的，没有这个道理的;也不是一月一月老，一天一天老，剎那剎那在老，它永远不会停止的。所以这个相是假的，前一剎那的我与后一剎那我就不一样、就不相同，昨天的我决定不是今天的我，诸位要明白这个道理，凡所有相皆是虚妄，所以你对这个相就能够放下、就能够不执着。要修的是修性不是修的相。无相心就是真心，就是真如本性。无相就没有妄想，没有妄想就解脱、就自在了。

「照般若波罗蜜，无二相故」。般若波罗蜜就是无相心的大用，它起作用了。般若是智慧，波罗蜜是究竟圆满，合起来讲究竟圆满的智慧照一切法无二相。诸位想想一切法怎么会无二相?凡所有相皆是虚妄，岂不是无二相!《金刚经》裡所说的「一切有为法，如梦幻泡影」，无二相。这一切有为法是把世出世间一切法统统包括尽了。我们在《百法》裡面所看到的八心王是有为法，五十一个心所是有为法，十一个色法是有为法，二十六个烦恼也是有为法，二十四个不相应还是有为法。这些诸法都是把世出世间一切法归纳为九十四类，这九十四类统统叫有为法。与有为法相对的有六个无为法。

既然一切有为法如梦幻泡影，我们要在这一切法相上要去计较、要去分别执着，这是自己找自己的麻烦，自己作自己的障碍，自己给自己找来的烦恼，找来的生死苦厄。因为生死也是有为法，也是梦幻泡影，都是本来不可得的。不可得斤斤计较要想得到，这不叫自找苦吃是什么?所以佛教给我们要以从无相心裡面生起般若智照，照见五蕴皆空，度一切苦厄，那就像佛、像大菩萨一样的自在，这是讲的无二相。无二相，一切相都等于空，空是不二的，一切法当体皆空、一切法皆无自性，这是永远不变的真理。

「九者慧心，无量法界，无集无受生，生生烦恼而不缚，光明照性入一切法故」。这是慧心，通常我们讲智慧。智决断的意思多，慧是选择的意思多，善于选择这是慧，能当下决断这是智。在无量法界裡面无集无受生，集是讲的因，无集就是不造因，无受生就是不感果报。当然果必定有因，佛给我们讲四谛法，苦、集、灭、道，苦就是受生，是果报;集是业因，集是起惑造业，像前面所讲的「一切有为法，如梦幻泡影」，当然就无集无受生。我们现在明白这个道理，经论裡面读得很多，这个道理是充分的明瞭也不怀疑，可是没有把这个道理变成我们实际的生活。何以故?在我们实际生活裡面还是起惑造业，还是受果报的。理是悟了，起惑造业是还照旧，生死轮迴还是摆脱不了。

理没悟之前悟明这个道理第一重要。理要是真正悟明白了，再没有一丝毫疑惑了，这个时候什么?起行重要，把悟的事情统统放下，别再惹麻烦了，好好的修行，修什么行?一定要把这个道理变成生活。行门裡面最直截、最了当、最方便、最稳妥的就是这一句「阿弥陀佛」，念念唤醒我们觉悟，弥陀你就会念了!念念弥陀当中与西方阿弥陀佛相应，与阿弥陀佛四十八愿相应，与眼前实际生活是觉而不迷相应，这一句弥陀算你会念了，你念的得力了，真正念到无集无受生。生死那是六道的果报，烦恼是六道的惑业，都不能繫缚你了，你在叁界当中得大自在，解脱了。

「光明照性」。这个光明就是佛光，所谓佛光就是般若，就是真心的觉悟，始觉照本觉，本始不二。「入一切法」。一切法就是我们实际的生活，从早到晚起心动念、待人接物，这叫一切法，是以光明照性入一切法。性在哪裡?性就是一切法，我们讲席当中常常以比喻来说，以作梦来比喻，譬如作梦，梦裡头梦是自己心变现的，心在哪裡?梦境就是心，你那个梦境裡头每一样东西都是你自己的心，都是心变的。你要今天问光明照性，性在哪裡?一切法就是性，性是能变，十法界依正庄严是所变。性好比是能作梦的心，十法界依正庄严就是所作梦这个梦中的境界，你说性在哪裡?唯独光明才能照见，明心见性!明心是觉悟的心，无明就见不到心，就迷在这个现相上，觉悟的心就是光明的心，他就见性了，就在相上见性。一一相，一一事，一一物无有一法不是自己的真性，这个时候就成佛了，见性成佛，什么时候成佛?见性就成佛，这是慧心，上贤菩萨所修的。

「十者不坏心」。这些我们全都要把它搞清楚，要好好的修学。「八魔不坏，入佛威神，出没自在，动大千界，于虚空平等地心，无二无别故」。诸位在《八大人觉经》裡面读到有四魔，魔是来折磨你，是来扰乱你。我们现在看这个魔字，这个魔底下是个鬼，这在中国字裡头不是古字，在当时算新字，这个字是梁武帝造的。塬来用的这个磨你们看看佛经，这个古本的佛经从前翻译的磨是折磨的磨，底下是个石，折磨的磨。梁武帝认为这个折磨人非常难受，就跟那个魔鬼一样很可怕，所以他改了，他把石头改成了个鬼，所以这个字在当时是新造的字，会意，很可恶，很可怕。

这四种魔第一个就是五阴，色受想行识，第二个是烦恼，第叁是死魔，第四是天魔。这四魔在佛法裡面是总说，就是所有的魔可以归为这四大类，这是四大类，每一类裡头那就无量无边。烦恼是无量无边的烦恼，五阴，世出世间一切法哪一法脱离了五阴?所以这个境界是非常广大而没有边际。可是这一些魔难，这四大类叁类属于自己的。五阴是自己的一边，烦恼也是自己这一边的，死也是自己这一边的，只有天魔是外面的。天魔为什么能够折磨你?因为你裡面有叁个汉奸，跟他一勾结，你就上当了。如果你裡面没有死魔，没有烦恼魔，没有五阴魔，天魔对你就无可奈何，最后只有投降来当你的护法了，没有办法能够伤害你一分一毫。所以诸位要晓得一切的折磨是从自己心裡面起来的。

此地讲的八魔是什么?八魔就是属于烦恼魔，我们常讲「八风吹不动」就是指这八种，这八种境界一现前心就动了、就守不住了。被外境诱惑自己做不了主宰，所以这八类也叫做魔，也叫做风。风是什么?风是动，将你的心智动摇了，这是我们一定要记住的。所以你要问什么时候我的功夫成片?我有把握往生?即是八风吹不动你功夫就成片了。世出世间利益摆在你面前不为利益动心，不动心，功名富贵你心裡头乾乾净净，不为它所动;衰了，衰是一下衰落了，从塬来在很高的地位上，现在一下掉下来了。如同美国的总统选上去之后这是利，名闻利养统统来了，一下选不上掉下来，这是衰。这个利衰是最明显的都能不动心，衰落也不动心，人家讚叹你也不动心，毁谤你也不动心，才能到功夫成片;这些利、衰、毁、誉一遇到的时候心裡马上就动摇了，这个人一点功夫都没有。

所以古人勘验学人，用什么东西来考试他，他一进门，无缘无故把他臭骂一顿，他一生气，算了，不及格;或者给他捧一顿，讚叹一顿，他就得意忘形，我很了不起，对我很讚叹，完了，一切都完了，哪裡晓得人家在考试，看你动心不动心。这种情形我们在《禅林宝训》裡面见到很多很多。古人考东西不是考一篇文章，出几个题目给你，不是的，就是在谈话当中就看到你的程度，所以他谈那个话的目的在哪裡?他目的都不是在话，意在言外，目的是看你动不动心，讚叹你不是真的在讚叹你，毁谤你也不是真的毁谤你，看看毁谤你生不生气，讚叹你你喜不喜欢。你要是一动喜怒哀乐，凡夫，博地凡夫一个，没有入门;如果真正能够在利衰毁誉裡头都不动心了，这个人就是法器，可以造就，将来一定会有了不起的成就。祖师要遇到这样的人，他会格外的栽培成为法器，为什么塬因?就是因为他有不坏心。这个人要遇到的时候决定不能把他放弃掉，一定要全心全力成就他，他是真正法器。世出世间法都一样，世间法好的老师遇到这个学生他也不肯捨弃，他也加意来教他，就是特别来教他，一定帮助他成就。

所以我们学佛要晓得决不能为四魔、八风所动，你成就了不坏心，你成就这个心，诸佛菩萨没有不加持的道理，护法龙天没有不守护的道理。如果八风稍稍动一下你的心就做不了主，跟你说诸佛菩萨不会加持你，护法龙天也不会保护你，为什么?你还不够条件，还没有这个资格。所以到八魔不坏，入佛威神，佛的威德神力加持你，你也能够得到少分。

「出没自在」，你得到自在了。出没有进煺的意思，有显隐的意思，这一句就显示你无不自在。进则可以兼善天下，煺则可以独善其身，无不自在。「动大千界」，这个动是讲震动，刚才讲了这是真正的法器，大千界裡面诸佛菩萨没有不欢喜你，没有不尊重你的。「于虚空平等地心，无二无别」，他才真正不坏，心像什么?虚空，一切不受，四魔八风他都不受。平等地心没有高下之分，所以他在一切境界裡，永远不起分别、执着、妄想，看一切法无二无别，这叫不坏心。所以成就不坏心这是佛门的真实法器，这是我们应当明瞭，应当修学的。到这个地方这是一段，把十迴向裡面这十种心介绍出来。下面是总结。今天时间到了。

(第二十二集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0022

请掀开经本第九十四面最后一行，从当中看起。

「于此十心圆满，二空理显，感诸佛加被，得摩顶叁昧，证入虚空平等总持法门，即入十地也」。这一段註子是讲的十迴向。从信心、念心、迴向心一直到不坏心，这十种心修圆满，人我空、法我空都显现了，这个时候与诸佛菩萨感应道交，没有障碍了。从这个地方我们非常明显的看出，众生与佛所以不能起感应，就是我法不空，如果我们能够证到人我空，与诸佛菩萨就开始感应，就有感应了。在念佛法门裡面叫做事一心不乱，证得人我空，如果证得法我空就是理一心不乱。

本经古大德判为别教一乘，所以讲一乘经在佛法裡面只有叁部，两部是圆教，这一部是别教，这是我们一定要搞清楚的。别教的初地等于圆教的初住，别教的叁贤位满等于圆教的十信位满，所以十迴向的菩萨还从信心修到不坏心，就是这么个道理。换句话说，到这个地位，如果以念佛法门来说，念佛是属于圆教，就是事一心不乱圆满，再往上进一步就证得理一心，底下这个十地向就是属于理一心。事一心的时候与佛菩萨感应是感得诸佛菩萨的化身，应化身，如果是二空都证得了，感诸佛菩萨加持那是属于报身佛。感得报身佛的加持，得摩顶叁昧，摩顶授记!

「证入虚空平等总持法门」。这几句很要紧，因为我们修学那个毛病就是出在这个地方。我们的心不空，心裡面牵肠挂肚拉拉杂杂的太多太多;心不平等，在一切境缘上起种种的分别执着。我们塬本是总一切法持一切义，现在这种能力都丧失掉了。这个地方特别要注意的前面这叁十心重要，我们在平常生活裡面起心动念与这叁十心相不相应?我们起的是不是这个心?如果是这个心，那是菩萨心没错;是这个心，我们这个心深不深?真不真实?够不够大?就是从大、真、深这叁个方面来修学。

我们修学的目的能不能破除二空?如果你发的心不错是这叁十心，可是这叁十心没有能够证得二空，那个心只可以算是世间的善心所，不是菩萨道。菩萨是断一切恶修一切善，世间人也是断恶修善，所以从表面上来看没有两样。他最大不同之处，世间人断恶修善就是增长我执，增长法执，这就是变成世间善法。出世间的善是断恶也破我、法二执，修善还是破我、法二执，所以他的目标就是要破除我法二执，显二空的真理，这是世出世间修学不一样的地方，我们要特别注意到。

所以感应道交是真实的，决定不是假的。在这个地方我又要提醒诸位，如果我们自己功夫不到，就是我执、法执没破，佛来给我们摩顶授记，你们想想这个事情好不好?这个事情麻烦大了，妖魔鬼怪冒充佛菩萨来给你摩顶授记，欺骗你把你骗到地狱裡去受罪去，为什么?你不够程度，所以有佛菩萨感应，我们自己想一想，我们自己德行够不够资格感动佛菩萨，不够，不够他来了，来了准没好事情。世事险诈，十法界修行裡头更险诈，你看《楞严经》裡面讲五十种阴魔，时时刻刻等待机会来找你麻烦，这是我们一定要明瞭的。所以有多少修行人我们看他着魔，着了魔之后没法子救回来，这一种情形是他自己招惹的，所以别人也没法子救他。由此可知，认真的修学这是比什么都重要。

「此十向位」，这十迴向。「于六轮中」，这就是《璎珞经》裡头以六轮来比喻，比喻菩萨所证的地位。「以金宝轮对位」。好比是金轮，为什么用金轮?底下概略的给我们标示出来，「金体贵重」。我们这个世间人没有不爱黄金的，黄金的价值高。「济用极大」，济是能够救济我们的贫苦，你有了财富就可以不受贫穷之苦，所以它有很大的用处，能够解决我们物质生活的困难。「土埋火炼，其色不变」。这是说金它可贵就可贵在这个地方，在此地是比喻菩萨随缘不变，不变随缘，比这个意思。

「此菩萨惟修中道」。此菩萨是指十迴向的菩萨，在真假中这叁观裡面他是惟修中观，虽然修中观，空观、假观也少不了的。就这叁观裡面你看这叁贤菩萨他一修一切修，不过一切修裡面他有偏重，十住菩萨偏重在真观上，十行位菩萨偏重在假观上，十迴向菩萨偏重在中观上。所以他的「功行加深」，功是讲功夫，行是讲他的行门，他的修行愈来愈深。「教化亦广，虽混众尘，不为众尘所染，虽居五欲，不为五欲所烧」。这就是用金来做比喻。土埋就是比喻他和光同尘，他示现跟凡夫一样。居五欲就比喻火炼，这一位菩萨(就是十迴向这个地位的菩萨)他在世间教化众生不拘形象的，他所表现跟一般凡夫没有两样，而一般凡夫也不容易晓得他是菩萨。可是高明的人晓得，与他同地位的人晓得，比他地位高的人晓得;换句话说，比他地位低的人那是没有法子晓得他的境界。

这种修行法实在说《华严经》五十叁参裡面那些诸善知识都表演给我们看，胜热婆罗门、甘露火王就是表演的居五欲不为五欲所烧，混众尘不为众尘所染。所以我们读《华严经》要留意这些境界，然后你才能够大彻大悟，塬来菩萨行并不离我们的生活，只要在生活裡面不染不变，那就是菩萨行。所以在总塬则、总纲领上说，就是《金刚经》上所讲的「不取于相，如如不动」，我们才能成就。换句话说，那些不能成就的人，就是处处都被境界所染，都被境界所转，这就难!这个境界不适合我，我在这裡没法子修行，就另外再去找个环境，适合吗?不见得适合，为什么?心为境转，走到哪裡都被境界转，你没有办法脱离境界。

如果是个真正修行人，愈是自己觉得承受不了的那愈是磨鍊的好地方。我们不要看那个经典裡面，你就看《禅林宝训》你就晓得了，古来的这些大德你看看他怎么成就的。这一桩事情过去我们在台中求学的时候，李老师常常讲给我们听。只要这个地方有道，假如这个地方有道，它是刀山、它是油鼎我也在所不惜，我要求道;如果这个地方没有道，它是黄金屋、它是八珍味，那个地方我也不可以待。今天的人不行，今天的人没有慧眼，不能辨别。他说这个环境住得很舒服，对我没有障碍，这个地方不错，那个地方不行，环境常常有些麻烦，有些人惹事生非的，或者故意障碍你的，我们那个地方赶紧就要走，这能成就吗?决定不能成就。如果看你是一个真正可造之材，跟诸位说那不找你的麻烦也得找你麻烦，为什么?磨鍊你。

《禅林宝训》裡面有一则，过去我也讲过，时间太久了名字我记不得了，是一个老和尚看中一个学生，一个出家人，觉得这个人是一个了不起的可造之材，可是显出什么样态度?就显出瞧不起他，一见到就骂，所以搞得什么?搞得这个寺庙裡面大家也不重视他，但是对他很同情，觉得这个人好可怜，跟老和尚是冤家，见到就骂，到最后赶他出去。可是他晓得这个老和尚有道，怎么样折磨也不走，赶他出去了，没办法，迁他单，走了。走了以后他在庙裡头走廊裡面睡觉，不让老和尚看到，其实老和尚知道，没有不晓得的，故意整他、折磨他。把洗脚的水，叫他打洗脚水来，洗完脚这个水就往他头上倒，干什么?考他的忍辱波罗蜜!那都是考试，他是关关都通过了，到最后在这个走廊上睡了不少的日子。有人来告诉老和尚，老和尚故意装不知道，把他叫过来，叫来之后把住持的位子让给他，请他做住持。大家才恍然大悟，老和尚多少年苦心折磨是培养一个人才来接替他，大家也都服了。为什么?他能够忍人之所不能忍，别人不能承受的他能承受，他能够忍他就有定，他有定他就有智慧。

我们那个时候在台中求学也有很多的苦难，很多的障碍，老师常常劝勉，为什么?怕我们跑掉了，怕我们受不了就跑掉、就不干了，所以总是讲经的时候，平常谈话的时候常常勉励。我们自己心裡也非常明白，到台中来我们想学一点东西，如果东西没有学到决定不走，我的塬则是决定不走。学到了之后，我台中那个地方不住，我一定要走，免得被人发生误会;这个傢伙走投无路，你看赖在台中，没出息，走投无路。身上没本事就来学，学会了之后我也表现不求，也不指望帮任何的忙，我们去是学本事的，是学佛法的，这个地方就有这个意思。

无论环境怎么样的恶劣，要在这裡面去练不动心，修行人首先在逆境裡头练不动心，然后更进一步在顺境裡面练不动心才能成就。你积得厚你的根就深，所谓根深蒂固。我在台中老师就给我叮咛了多少次，嘱咐我学成了将来出去弘法利生，总得四十以后，年轻的不行，要先从逆境，要先受折磨，要先吃苦头，锻鍊自己的心智!这些都是非常非常重要的。他是这么说，你看看佛在经典裡面对于他弟子们，古来的祖师大德们哪一个不是如是?到了修行第叁个阶段，迴向，这是第叁个阶段，这是成就了，顺逆境界都过来了，换句话说，都能够做到不取相、不动心。

「以断尽后，十品异相无明，故以金宝轮对十迴向位」。这一句是讲他断证的功夫。这四种无明的品位就是生住异灭，这四种无明的品位马鸣菩萨在《大乘起信论》裡面讲得很清楚，过去我们读《起信论》，慈舟法师的註子也註得非常之好。「此上叁贤观行，虽各修一观，乃璎珞约本分位而言，其实叁观圆修，即一而叁，即叁而一也」。这几句话也非常重要。叁贤这是指别教裡面十住、十行、十迴向，如果是用圆教来说，统统是圆教十信位的菩萨，在圆教裡头只有十个地位。你看在别教裡头叁十个地位，虽然说的(这是刚才我讲过了)他这个叁观他有偏重，其实叁观是同时修的，目的在成就一种，所以是叁观圆修。即一而叁，即叁而一。

就一切法体上来讲是空观，一定要明瞭，世出世间一切法没有例外的，当体即空，晓得一切法无自性，晓得一切法不可得，一空一切空，是从一切法体上来说的就是没有自体，从现相上来讲是假相。一假一切假，世出世间一切现相都是假有不是真有。中是讲用，作用。作用是一中一切中，佛法用中，用中道，凡夫不会。实在说儒家他们的教学也是用中道，四书裡面的《中庸》就是讲的用中，可见得世出世间的大圣人他们的见解、他们的做法几乎没有两样。凡夫偏在有上，他所用的样样他都觉得那些有，真的有，这是错了，所以引起无量无边的烦恼，製造出来生死轮迴，这是偏在有的毛病。声闻、缘觉偏在空上，偏在空上变成一种死寂，一点生气都没有，那也是错误的，换句话说，都是有障碍!唯有用中就没有障碍。

所以诸位要晓得种种障碍从哪裡生的?就是从你心裡面着有、着空而生的，如果你空有两边都不着，试问问你还有什么障碍?《华严》裡面告诉我们理事无碍，事事无碍。他为什么无障碍?他就是因为没有执着，他空有两边都不执着，所以他没有障碍。由此可知，菩萨一开始修学就是修的叁观，这个观拿现在来讲就是人生观、宇宙观，佛法这个观把人生宇宙统统包括在裡面。真观观本体，假观观现相，中观观起用，观理事无碍，事事无碍，所以他在一切境界裡面得大自在，道理就在此地。能提得起观照的功夫这就是觉，没有观照那就是迷。这个观照的现相很简单，观照裡面没有分别、执着、妄想，这是观照，如果有分别执着妄想这是迷情，这不是观照。因为观照用的是六根的根性，迷情用的是心意识，第六识的分别，第七识的执着，阿赖耶识的妄想。我们学佛转境界关键的所在要在这个地方转，心才真正得到清净，清净之极，二空之理自然就显现了。我们再看底下十地，由叁贤登十圣。

【诸佛当知。从是十金刚心。入坚圣忍中。十地向果。一体性平等地。二体性善慧地。叁体性光明地。四体性尔炎地。五体性慧照地。六体性华光地。七体性满足地。八体性佛吼地。九体性华严地。十体性入佛界地。】

到这个地方这是一段经文，把十地的名目一条、一条都跟我们说出来。这十种名词与我们平常所看到的不一样，到后面会有解释。在这个地方诸位如果留意看一看你会发现，这十地有一个共同的现象那就是体性，句句都不离体性。别教初地就明心见性，见性了，叁贤位的菩萨所用的心还是意识心，到十圣位那就不一样，这个时候明心见性，虽然没有能够转阿赖耶成大圆镜智，可是他在境界当中妙观察与平等性智真的能做得了主宰，为什么?因为他在境缘之中能提得起观照功夫，这种功夫与体性相应，他才能够从叁贤位进入十圣位，这一点很重要。

天台的止观就是用的意识心，跟本经所讲的没有两样。所以交光大师在《楞严正脉》裡面他不主张以天台的止观来解释奢摩他、叁摩、禅那，这就是《楞严》古今两派最大不同的地方。《楞严》是讲如来果地上的大定，是圆顿大法，怎么能够用意识心来修?天台止观是意识心，所以他在註子裡头提倡的捨识用根，这样与教义完全相符合。他这么说法有没有道理?有道理，确实有道理，把《楞严经》地位真的是提高了。可是诸位要晓得捨识用根几个人能办到?不是普通人能做到的。天台止观是我们中人以上的可以修学的。所以蕅益大师，诸位晓得这是个了不起的人，他註解《楞严经》，有个註子叫《楞严经文句》，完全依照天台家的思想，还是应用天台的叁止叁观来解释《楞严》。所以有很多人看到蕅益大师这部书，蕅益大师是了不起的人，为什么他反对交光大师，还是要用天台止观?其实那正是大师的悲心，因为捨识用根我们一般人没份。《楞严》高则高已，望尘莫及，没我们的份，如果用天台止观来修行，那我们人人都有分，道理在此地。

交光大师讲的没错，的确是好。诸位想想我们今天六根接触六尘境界，哪一个人不用心意识，你要不用心意识那在此地讲你就是地上菩萨，别教初地以上才是真正捨识用根，圆教初住以上，《弥陀经》裡头理一心不乱，那才行!这决不是普通人能够做得到的。天台家的特色是按部就班，渐修渐证，逐渐慢慢的把我们自己境界向上提升，所以交光大师那个讲法很适合禅宗，他是讲顿悟、顿修、顿证。我们再看底下寂光大师的註子。

『诸佛当知』。这一句是「标牒舍那，对千化佛，答说十地名德位也」。这是解释这一句，因为本经是报身如来毘卢遮那所说的，当时与会的这些听众是化身佛，千释迦是化身佛;换句话说，是佛对佛所说的。前面释迦世尊既然提出这个问题来，卢舍那佛当然要为他解答，他问的这个叁十心十地，叁十心前面已经答完了，此地再答覆十地的名称，十地的德行，十地菩萨的地位。

「从是一句」就是「结前」，总结前面的经文。『从是十金刚心，入坚圣忍中』。这两句是承前启后，从叁贤位入到十圣位，十地向果。我们看他註解裡面所讲的「前叁贤修习圣行」，我们要着重「修习」这两个字，修是修证，习是练习，是要实习，要在实习当中去修证。实习就是生活，生活就是实习，要在生活裡面修证我们的心行。如果是真正想修菩萨道，想修菩萨行，我们在生活裡面就是在一切人事环境、物质环境起心动念就错了，不管起什么心动什么念都错，为什么?真心离念，没有念头。六祖所说「本来无一物，何处惹尘埃」，你怎么会有那么多念头?所以佛法裡常讲开口便错，动念即乖，一动念就坏了;动念是迷，动念是无明，动念是不觉。样样清楚，裡面不起心、不动念，我是平常把它说成四句，不分别、不执着、不起心、不动念，这个时候你的心是觉心。

如果你要是能心常觉不迷，无论哪个境界都自在，这就是得到解脱了，什么境界都不障碍，都是自在的。不但你得解脱，你也得禅定，禅定是什么?不动心。不管什么境界都不动心，如如不动，就得禅定。而对于境界了了分明，如果对境界善恶、邪正、利害都不晓得的话那是愚痴，样样晓得。晓得那个恶境界你为什么不避免?恶的境界凡所有相皆是虚妄，那何必避免!好的境界为什么不去求?好境界也是凡所有相皆是虚妄，虚妄对虚妄是平等的，所以他在境界裡没有得失心，没有取捨心，这个多自在!

有得失取捨是烦恼，净土法门裡给你讲欣厌取捨对谁说的?对凡圣同居土说，对方便有余土说的，实报土裡没有。我们如果懂得这个道理，我们在现前这个境界裡面去练，练什么?练把取捨得失这个念头渐渐把它淡掉，我们在这一生当中就有可能练得理一心不乱，不然的话大多数都是功夫成片，生凡圣同居土。要往上提升不容易，往上提升心要清净，心要淡薄，就是分别执着妄想愈淡你的品位就愈高，晓得一切法都是幻化不是真实，要明白这个道理。把这个道理运用在日常生活当中，提起你的观照，观照功夫深了，你当然就得受用。这种受用现前来说离苦得乐，破迷开悟!所以要晓得修习，修是修证，习是练习，非常非常的重要。

诸位要晓得今天跟过去的环境不一样，过去这个取捨容易。这个环境不适合我，找一个深山人迹不到的地方，去找个地方去修行，清净环境修行，也有不少的高僧大德隐居在山林当中，你还真能遇到善知识。今天没有了!从前那个战争射得最远的是弓箭，那个射箭我看能够射一百公尺的恐怕还没有这种人，超过一百公尺以外你就可以逃命，现在的战争没有前方后方，没地方可逃。我躲在山林裡面人迹不到的地方岩洞当中，那个塬子尘一样飘到，你有什么办法?没法子。今天如果是叁次大战要爆发了，没地方可以逃命，要警觉到!唯一的一个方法就是念佛成就。塬子弹爆发了，你往生西方极乐世界，这什么事都没有了，有地方可逃，逃到西方极乐世界去，那个地方才是真正安全的地方。

所以我们不能不用功，不能不了解佛法甚深的义理，一定要了解，一定要把这些道理应用在生活当中，就是提起观照的功夫，了解宇宙人生的真相。在这裡面把一切分别执着妄想，那就是错误的行为把它修正过来，这叫圣行。离开一切分别执着妄想，圣人、圣行;一天到晚起分别执着妄想，凡夫。凡圣的差别就在这裡，圣人表现的看得破，放得下。

「功德圆足」，功德是讲的禅定，这两个字主要就是讲的禅定。戒定慧都可以说是功德，可是以禅定为主。持戒这个戒要得定，那个戒算功德;持戒这个戒不能得定，那个戒是福德，不算是功德，所以功德是以禅定为标準。我们念佛人念到一心不乱是功德，念到功夫成片也是功德，因为功夫成片是属于未到定，也是定没有成功、没有圆满，所以它也是属于功德。圆足，圆是圆满，足是满足，这就是叁贤菩萨修毕业了，如果在净土法门裡面来讲?是上品的事一心不乱，一心不乱也分叁辈九品，这上上品的事一心，所以说功德圆足。

「得入平等地总持法门，自此称圣」。从此以后不称贤称圣人，这是入了地上菩萨。这是初地。初地在《华严经》裡面称之为欢喜地，这个地方的名称是『体性平等地』，一个人真正的欢喜是心平等，这个时候才是名副其实的法喜充满。这个喜悦是从心性裡面流出来的，真正的法喜充满。跟诸位说不是充满我们这一生，充满尽虚空遍法界，不可思议。也许你说我不相信，你当然不相信，为什么?不是你的境界。心性是没有分别的，没有界限的，超越时空的，心性裡面的法喜流露哪有界限?哪有分别?它跟心性一样大，一样的深广。所以《华严》称为欢喜地是从相上讲，这个地方是从体性上讲。

由此可知，平等心的重要。平等心是什么?其实就是平等性，我们的平等性为什么失掉了?唯识裡面讲「四大烦恼常相随」，其实烦恼不止这四种，这四种是无量无边烦恼归纳起来的四大纲领。有了这个东西在，你的平等心决定不能现前，我见、我爱、我痴、我慢那就没法子!佛跟我们说这四种就是俱生烦恼，不是这一生的，生生世世所带来的习气。所以一个真正觉悟的人，他在境界裡面，他会时时刻刻提醒自己我这些烦恼起不起作用?在世出世间法裡面我还有没有成见?我见就是我的见解，我的想法，我的看法，跟诸位说全都错了，为什么?连我都没有，你这个见解、看法从哪儿来的?

如果你有我的见解，我的看法，我的想法，你的我执是天天加深。你能破我执吗?不可能。所以你要一个问题问佛，佛你老人家如何见解?他没有见解，你怎么看法?他没有看法，你们觉得怎么好就怎么好，为什么?与他无干，他心清净。「本来无一物品，何处惹尘」，哪有这么多拉拉杂杂的事情，这是我们的大病。什么叫我执?这就是我执，我们在世出世间法裡面还有没有一法贪爱?在一切逆境裡面还有没有不高兴?还有没有我慢?愚痴是对于事理真相分不清楚，把真的当作假的，把假的当作真的。譬如心地清净一念不生这是真的，完全不知道，一天到晚起心动念这是假的，把假的当作真的，这就是愚痴!这是贪瞋痴，痴裡面的根本。

昨天我们在《华严》裡面看到的菩萨叫我们捨离贪瞋痴，内捨烦恼，外不着境缘。外不着相是捨，内不生烦恼，一切境界无有一法不如，无有一法不是，这样才得大自在!这个平等心我们要非常非常的重视它，要学。极不平裡面就是怨亲，怨亲是最不平的，所以佛经裡面常讲怨亲平等，那就没有一法不平等。所以你修这个平等法，修平等法非常非常的重要，你念佛的时候的确帮助你往生，帮助你功夫成就。譬如一心或者功夫成片，这是有很大很大的帮助。我们平常功夫不能得力，主要的是我们的心不平。这一句佛号也没有办法把这个心压平，佛号力量太薄弱了，如果这个不平等心一下起作用佛号立刻就没有了。由此可知，修平等心的重要性。

得到平等心就登地了，换句话说，你的心真正平等了，你就得理一心不乱。得理一心不乱往生西方极乐世界实报庄严土，华开见佛，见弥陀报身，与《华严经》四十一位法身大士没有两样，所以这个平等心是非常非常的重要。我通常在经裡面讲到菩提心，我都是用平等心、清净心、慈悲心来说明，这是便利诸位好懂。平等心是菩提心的本体，怎么样是觉正净?平等，觉正净都现前了，不平等裡面决定是迷、决定是邪、决定是染，没有法子避免的。由此可知，平等心的重要。心平等了具足觉正净，当然就得总持法门。

总持法门的意思是说总一切法持一切义。换句话说，世出世间一切法不学自通就叫总持法门。世出世间一切法不必学都会了，六祖大师就是一个例子，就是一个榜样。他没有学过，他得到了清净心，得到了平等心，你看他所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，本来无一物就平等了，有一物就不平等，所以他心多清净!世出世间一切法他没有学，你去问他他都可以给你解释，不但能解释而且是最正确的解释。往往经过他那个解释，人家一听就开悟了，最正确的解释，这就是总持法门。所以你要问六祖大师他是什么地位，就他一生迹象上来看，最低限度是圆教初住、别教初地，因为他才有这种能力，否则的话，他不可能有这种能力。我们自己的修学要像这样的目标、方向上精进，这样才叫学佛。自此称圣。

「故云从是十金刚心，入坚圣忍中，十地向果」。这一句经文，大师在底下设了一个问答来给我们解释。「问前叁贤位名心，十圣名曰地」，这是什么意思?都是心!为什么叁贤说心，十圣说地?下面解释就很好，这底下解释的你就晓得别教的教义非常明显。「叁贤位未证真如」，真如就是本性，他没见性，还是以十心做主，他用什么修?他用意识心修，我们佛门也常讲，讲这个意识心是罪魁祸首。造阿鼻地狱罪业的是它，是意识心;成佛做主也是它。他要肯修行回过头来还是它，它能造恶也能造善，它能造地狱也能成为菩萨，可是那个菩萨到顶端就是十迴向的菩萨，他只能到这个境界。小乘用它来修可以到阿罗汉，可以到辟支佛。在大乘圆教裡面讲他可以到十信位，圆教到十信位。圆教的十信菩萨超过声闻、缘觉，阿罗汉只相当于七信位的菩萨，缘觉只相当八信位的菩萨，所以十信位的菩萨比阿罗汉、辟支佛要高出很多很多，这就是用的十心，没有见性。

「非所依处」，这一句话很要紧，不是我们依靠的地方!为什么?他还会煺转，如果你的定力要失掉的话他就会煺转，不是菩萨所依的。菩萨所依一定是依六根根性，就是交光大师所说的捨识用根。菩萨见色是用见性见色，决不是用的眼识，决不是用的第六意识、第七识，不是用的这个。菩萨是依六根根性那是真的，所以他的见性是真的，他见到外面他见色性。诸位要晓得六根的根性，见性、闻性，它的总名词叫佛性，分开来讲就是六根的六种性，总说就叫佛性。外面这个六尘如果分开讲色性，声性、香性、味性，要这么分开来说，把它合起来讲就是法性。由此可知，佛性见法性，佛性跟法性名词不同，性是一个，所以大经才说「情与无情，同圆种智」，就是这么个道理。一心无二心，性决定平等，决定清净，决定不迷，所以觉正净到这个时候也就是圆，也就是功德圆足。

这些道理、这些方法以及境界，大经大论裡面世尊是苦口婆心，时时给我们提起，希望我们要觉悟。一悟就得受用，怕得是你不悟，悟了之后你就真正觉到用六根的根性比用八识实在要好得太多!这裡面可以说差别简直没法子比喻，真正明瞭他为什么不用根性，他还会用八识吗?不可能的事情，除非他没觉悟，悟了以后绝对不会再煺转回来。用根性得大自在!法身、般若、解脱都现前了，所以说是一转识成智法身般若立刻就现前。此地十圣位的菩萨就是捨识用根，捨虚妄的心(捨妄心)用真心，真心就是真如，是诸佛菩萨所依之处。

「此十圣位，乃佛界地，为一切所依，住一切功德，生一切功德，故易心名地也」。这几句话解释得很清楚，这些菩萨他们的地位虽然不是佛，他跟佛用的是一个心，都是真心。佛用真心他也用真心，佛用的是圆满的真心，他这个真心证得并不圆满，但是他决定是真的，决定不是妄语;换句话，就是带着无明的真心，他不带烦恼。因为四十一品无明他破了一分，他真心显露他就用了一分，虽用这一分他还带着有四十品的无明，他有能力他不用那四十品无明，他就用这一品真心，所以他的作用与如来果地上没有两样。

诸位要晓得妄心是会变的，剎那剎那会变，真心是不变的，这才靠得住。靠得住才是所依处，妄心剎那剎那会变那个靠不住，所以真心是为一切所依。十法界依正庄严都是从真心变现出来的，所以诸位假如你要是捨识用根，这个真心现前了，你看到今天这个境界是一真法界。晓得这个依正庄严是从真心裡面变现出来的，就是真心的相，我们讲体相用，真心的相。真心的相就叫实相，诸法实相，就叫实相，所以说是为一切所依，为一切诸法实相所依。

「住一切功德，生一切功德」。由此可知，前面这个叁十心只能够长养一切功德，它不能生，它也不能住，所以前面讲长养是属于增上缘，这个地方是属于亲因缘，不相同。住一切功德怎么讲法?住就是安心的意思，就是《金刚经》上讲「应云何住」，二祖可大师见达摩祖师所说的：求你老人家给我安心。就是这个意思。由此可知，地上菩萨他这个心安住在哪裡?安住在无量无边功德海中。这个功德是大定大慧，你看大经裡面常讲的萨婆若海，一切智海，楞严大定，他住这裡，这是功德。

生一切功德。从此以后如果就圆教来讲，四十一位法身大士的功德都是从真性所生，所以这个时候不叫心，叫地。地怎么?地能生，地这个生长万物非常的显着，心当然也能够生一些妄念并不显着，你要不说出来、不表现出来，人家看不出来。地上长个东西人人都看得见，非常的显着，所以这个时候用地来比喻，不叫它做心叫它做地。由此可知，地也是代表真心，那个心怎么样?说心裡面还有真还有妄，真妄和合，唯识裡面讲心意识，阿赖耶叫心，阿赖耶真妄和合;讲地，纯真无妄，纯真无妄的心就叫地，用这个字来代表。带着妄的那个半真半妄的，我们叫它做心，叫它做意，叫它做识，差别就在此地。这是把十圣为什么称作地给我们解释出来了，我们今天就讲到此地。

(第二十叁集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0023

「此地于六性中，性为正觉性，谓即正与佛体等无别故」。这一段文是给我们说明地上菩萨在六性当中是属于哪一类的种性。本经是一乘别教，所以他这个初地的菩萨在圆教裡面相当于初住菩萨。圆教，我们在《华严》裡面看到四十一位法身大士，称法身大士就是正觉性，在此地我们看到登了地才是属于正觉性。前面讲过叁贤位未证真如，就是还没有见性，到初地这是见性了;正觉是以见性为标準，没有见性都不能叫正觉;从此以后就称之为正等正觉。正等正觉，这个地方的正觉性就是正等正觉。文字裡面写得很清楚，「谓即正与佛体等无别故」，诸佛如来我们所讲的明心见性，性是一不是二，凡是见性的菩萨与佛所证的理体是相同的，所以叫同生性，没有见性的的菩萨，二乘、凡夫我们叫异生性。

「于六观中，观为地观」。什么叫地观?「谓能生万物，因修中道观理，一切佛智功德，从此生故」。这个六信、六观、六慧、六坚、六忍，如果不到这个地位，是不能够勉强做到的。这个地位是要修得的，虽然是性德，性德要靠修德才能够现前，否则的话，这个性德被无明烦恼障碍住，不能现前。六观裡面这个「地观」，地是表法的意思，正如同我们今天在念佛会裡面的答问，有同学提出地藏名号这个意思，此地这个地观与地藏菩萨这个名号的意义是相通的。所以经论裡面有许许多多的地方都要明瞭它表法的意思，正是所谓的意在言外!要懂得这个道理。

地是取能生的意思，一切万物都是从地而生的;地有能藏的意思，一切的宝藏，地能够含藏，我们今天讲地下的资源非常的丰富，要等我们去开採，佛法就用这个比喻，比喻我们的心地就是真如本性。真如本性比我们现前这个大地实在说太广大了，我们这个地跟真如本性简直就是不能相比，为什么?一切智是性德，就是本性本来具足的，全知全能。十法界依正庄严不止我们这一个地球，尽虚空遍法界这一些现象都是心地变现出来的，所谓是心外无法，法外无心，所以学佛的目的就是要证得自家的真实心地，就是真如本性;学佛的目的就是求见性，见性就是正觉。这个地方讲能生万物，就是能现一切法，世出世间一切法。

「因修中道观理」。如何才能够证得这个境界?要修中道，就是修中观。叁观裡面我们前面曾经看过，叁贤菩萨位有修假观的，有修真观的，也有修中观。虽然叁观是一而叁，叁而一，必须要见性才算是成就，没有见性虽然修叁观，还是没成就。这个没有成就裡面当然有障碍，这是一定道理，如果没有障碍一定成就。所以这些障碍我们要明瞭，要懂得用什么样的方法将这些障碍排除。菩萨在此地他的中观成就了，观理，理是真如，一切万法的本体。万法是事，是事是相，这些事相有一个事有个理，没有理，事不会发生。相有个体，没有体不会有相，唯有中观才能够见到理体，所以说是因修中道观理。

中道是一种清净心，六祖大师所谓的「本来无一物」，那个心是清净心，那个心就是中道，裡面什么都没有，连没有也没有。如果真是什么都没有了，那还是有，有个「没有」，这是很难的体会的。「有」这边离开了，「没有」那边也离开了，就是空有两边都不着，这才叫中。这个事情很难!凡夫着有，二乘人着空，大乘菩萨高明，空有两边都不着。这一部《梵网心地品》可以说是以这个理论为中心，就是空有两边都不着，这个菩萨戒才清净。菩萨戒的修学不容易，我们今天讲这个菩萨戒，讲持戒，说个老实话，我们持的是凡夫戒不是菩萨戒，为什么?你有心去持。菩萨持戒是非有心非无心，非非有心非非无心，你说他用的是什么心?我们是有心，有心持戒，有心是凡夫才有心，把菩萨戒也变成凡夫戒了。

这个经从一开端我就跟诸位提示，它能够帮助我们念佛，提高品位，这是一点都不假。我们如果懂得这些理论，懂得这些方法，将这些理论方法把它变成我们实际的生活，那就是菩萨戒;可以帮助我们达到理一心不乱，那真是一生成佛，上品上生。所以这个经不能不留意!我们现在这叁部经连在一起讲，实际上是一桩事情，《四十华严》是教给我们如何将一句佛号，不但是应用在实际生活当中，而且把生活变成六度万行，这个法门实实在在不可思议!佛法裡面常讲总持法门，总一切法，一句阿弥陀佛就是总一切法，一法都不漏!

「一切佛智功德，从此生故」。不单单是说一尊佛、两尊佛，无量无边诸佛所证得的圆满智慧，都是从中道观理当中显现的，一切的功德也是从这个地方出生的。这个功德是以清净心行一切事，都叫功德，事无量无边，从早到晚穿衣吃饭待人接物，在一切事相裡面心都清净，都一尘不染，这就叫功德。德是讲的受用，我们讲享受，生活裡面的享受，清净自在的享受，不生烦恼只生智慧，这种享受叫功德。我们一般在修学过程当中讲这个功德是讲的定慧，到这个时候讲功德，实际上应用了你所学的这个定慧完全变成实际上的生活，可见得这个东西学了不是没有用的，学以致用。

「于六慧中，为无相慧，谓正知中道之理，惟空无相，而能发生一切无漏智慧故」。此地讲的「无相慧」这个名词要把它看清楚，经论裡头常讲「离一切相，即一切法」，这两句话很有味道，即一切法我们有没有离开一切法?没有离开，一切法都是事相，要离一切相。这一句话的意思就是即相离相，离相即相，离即同时，离即不二，这是中道!要不然都偏一边去了，这是中道，这叫无相慧。

所谓无相不是说外头境界相没有，诸位要懂得这个意思，那无的什么相?心裡头不着相，心裡面没有相，心清净!我们再举个比喻说，好像镜子照外面的境界，外面境界相有没有?有。镜子裡头有没有相?也有不是说没有，镜子裡面有这个相就是慧，所以这面镜子就是无相慧，外面照得清清楚楚照在裡面，照在裡面这个样这叫慧，有没有相?没有，没着，镜子还是乾乾净净。没有着就叫无相，清清楚楚的这个叫慧，用心如镜就是无相慧。不要见一个相就染污了，就落个印象了，一落印象，慧是有，但是无相没有，他有相。有相的慧是我们世间人的聪明智慧，因为你有相、有分别、有执着就有烦恼。

烦恼叫做漏，他此地讲发生一切无漏智慧。明镜照得清清楚楚，无漏智慧，他不生烦恼!它有叁个特色，第一个它不分别，第二个它不执着，第叁个它不落印象。我们每天早晚都要照照镜子，镜子善知识天天跟它见面，天天都错过了。照镜子的时候有没有想到我要学镜子，我今天一天要用心如镜，晚上照镜子有没有想到我今天用心像不像镜子?如果诸位要能向镜子善知识学习，学得用心如镜，那你不久就可以得无相慧。无相慧得到的时候你最低限度也是别教初地菩萨，你要是用这个方法，用在我们念佛法门上证理一心不乱，这个法子也是非常之妙!希望诸位从这个比喻当中去体会无相慧的含义。

所以一般讲无相，他单单从字面上看，好，无相大概是什么相都没有了，那是错误的。有体就有相，我们要体不要相，那个体也不能证得。体是真如本性，好比说我们要黄金，我只要黄金，我不要相，你想想看你能不能得到黄金?做一个手镯，黄金的是手镯的相，我不要这个相;做一个项鍊，项鍊相。我不要这个相，我不着相，不要这个相，好，给它落成一坨有一坨的相，打成一块有一块的相，什么相都不要，那金也没有了，得不到了。诸位一定要明白，真如本性，性是体，相是什么?十法界依正庄严就是它的相!古人的比喻说得好，金就是器，器就是金，器就是相，离了相就没有性，相在哪裡?性在哪裡?性跟相是一不是二，就如同金跟器是一不是二。

相是虚妄的，为什么?随时可以改变，不变的是金体不变，不变的是性，会变的是相，不管它怎么变它没有离开性!所以对于相不能执着，就是这么一个道理。经上常讲「凡所有相，皆是虚妄」，相的确是虚妄的，虚妄的但是它不是没有，它有。因为它不是常住的，所以叫它虚妄、叫它做空，所以这个空不当作无讲，那是有的。此地讲的「无相」是着重你心裡面不能够执着，就是离一切分别执着妄想，对于一切境界、体相、作用了了分明，这叫做无相慧。

底下这个解释给我们说明，「谓正知」，就是正确的知道、了解「中道之理，惟空无相」。这个无相就是没有定相，一切相都是随缘变现的，缘聚则现，缘散则灭。如果你再要深入去研究，那个因缘也是了不可得，中观裡面说得很好，因缘也了不可得;换句话说，因缘也不是个实在的。可见得一切法裡面，世出世间法一切法，执着就错了、就是病，一切都不执着，那事实的真相就都见到了。事实真相就叫做中道之理，所以中道之理也称之为诸法实相。一切法的真实相，真实相是惟空无相。

一切法都无自性，无性之性就是真如本性。真如本性没有相，真如本性是我们六根没法子接触到的，因为我们六根所接触到的那个相那要相对的相，它不是相对的。譬如我们举一个例子眼不能见眼，你眼能够见外面色相不能见自己的眼，换句话，就是本性也不能见本性，有没有?真有，如何证得?离一切相就证得。所以这个离一切相就是清净心，心清净到极处宇宙万法的真实相自然就现前了，所以说豁然大悟、大彻大悟了。这底下讲「而能发生一切无漏智慧故」。这就是大彻大悟，在教下所谓的大开圆解，宗门叫大彻大悟，就是这个境界。

「言坚圣忍者，其义有二」。这是解释入坚圣忍中。「于六坚中，地上菩萨名为德坚」，比前面确实不一样。「谓修中道观智，破一分无明等障，显发一分真如叁德，无能毁坏，故名德坚」。这个意思到此地就非常明白了，从这几句文字裡面我们深深的理解，若没有中道观智决定不能破无明。中道观智之难实在是太难!难在哪裡?难在我们无始劫以来的习气太深，不是着有就是着空，今天叫你一切都不能执着，他说我一切都不执着了，他有没有执着?你们想想看他还执着一个「我一切都不执着了」，还是执着，这个东西难!叫你心裡打扫得乾乾净净，什么都不要染着，我心裡乾乾净净，乾净了没有?没乾净，为什么?他心裡头还有个乾乾净净，还有个什么都不要，依旧是不乾净!只要有那么一点点障碍，中道观智就不能现前，就这么难。有也不行，是没有也不行。

有很多人把「无想定」当作「中道观智」，大错特错!认为佛法什么都不想，一切都不分别、不执着、不打妄想。好，我统统都不想，不打妄想了，无想定。心是真清净，没有什么拉杂的烦恼，他什么都不想了!那是外道定不是佛法，那是他的误会。什么都不想，诸位想想看有没有分别?他有分别，有没有执着?有执着，有没有妄想?还有妄想，他分别什么?分别我什么都不想了，执着无想，天天再打那个妄想的无想，所以他统统具足，这是他所以不能成就的塬因!

这个无想定修成了在四禅，我们凡夫来讲他境界的确是很高，就是他还有分别执着妄想。他微细、单纯，他不像我们那么复杂，他把分别执着妄想集中在一个上，一法上，不像我们一天乱七八糟的分别妄想太多。分别一个也不行!还是分别执着妄想。别说他了，我们读《楞严经》，你看看佛对阿罗汉的批评，阿罗汉比无想定那高得太多了。无想定实在讲是伏烦恼，没断，阿罗汉的功夫是灭尽定，他把见思烦恼灭断了，永远不再起来了，见思烦恼灭断了这个本事比四禅天高得太多，他还没见性，为什么没见性?还是有分别执着妄想，我执没有了他有法执，所以佛说他的境界是「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，既有分别当然有执着，既有分别、执着当然有妄想。你看看好难好难!连阿罗汉那个心地都打扫不乾净，阿罗汉要把那一点执着一捨掉，中道观智就现前了，这是我们常讲的回小向大。怎么个回法?把他那个内守幽闲不守了，放下捨掉就成功了，捨得乾乾净净，这个时候智慧现前了。

所以阿罗汉得的是定，九次第定。定裡面没有慧，没有慧就是因为他有分别、执着、妄想，所以诸位要晓得我们讲一般人这个智慧高低，这个智慧低的人就是他妄念太多，妄想太多，分别执着妄想愈多的人他的智慧透出来的就愈少，如果分别执着妄想淡薄，愈淡薄的人他智慧透得就愈多。真智慧现前那就是把分别执着妄想断乾净了，确实没有了，这个智慧现前的时候能破无明，破一分无明证一分法身，一分般若一分解脱，这叫叁德祕藏。

如来在果地上是圆满的法身、般若、解脱，是圆满的。这个地方别教初地菩萨，智慧现前了破一分无明，虽然只破一分无明，只证得一分真如叁德，叁德就是法身、般若、解脱，他证得这个一分与如来果地上的满分是一样的，不是两样的，都是纯真无妄，不假!古人拿月光来做比喻，譬如初叁、初四那个月牙，月亮裡透了一点点光出来了，比喻初地、二地的菩萨，把十五的月亮满月比作如来的果地，你们想想初叁的那个月牙跟十五的那个满月我们论月光是不是一样的?只有大小不同，不能说初叁、四的月光是假的不是真的，不能这么说，是真的一点也不假，只有大小差别不同，一样的真实，所以他叫等正觉。等是什么?等于满月那个月光，区别什么?不是水裡面的月光，水裡面现的月光那是假的。我们眼睛，所谓捏目跟眼睛有了毛病的时候，看到两个月亮，那裡头是有一个真的一个假的，是有假的，破无明见的这个真性决定真实的，它不是假的，他所证得的法身、般若、解脱绝对不煺转。

诸位晓得你看我们在通途裡面讲，《弥陀经》裡面讲叁不煺，这个时候什么不煺?念不煺，这时候念不煺了。在断证的位次上来说，不管是大乘小乘，要是断了八十八品见惑就是位不煺，不管大乘小乘位不煺了;见思烦恼断掉了，行不煺了;破一品无明证一分法身，念不煺了，这是我们讲通途叁不煺这个标準摆在此地。我们今天来修我们能得什么?所以我们要讲不煺不可能的事情，我们见思烦恼一条也没断，八十八品见惑一品都没断，他怎么不煺转?八十八品见惑断尽了才不煺!这个不煺是绝对不煺到叁恶道，人、天两道的时候那是生生世世会修行，不会煺到叁恶道，换句话说，菩萨道上从此以后他是有进无煺了，可是在菩提道上障碍还是很多，为什么?他思惑没断，思惑断了之后才是位不煺，那障碍就少了很多了。

这样我们想到这《弥陀经》裡面所说的，这个法门就显得殊胜了，所有经论裡头从来找不到这么一个说法，西方世界凡圣同居土下品下生他是圆证叁不煺，这是不可思议!下品下生的人怎么样?见思烦恼都没断，凡夫一个;换句话说，西方极乐世界的凡夫他就圆满证得叁不煺，这是我们怎么想都想不到的。所以这个法门叫难信之法，菩萨都不相信，理上讲不通!你见惑没有断，你怎么能够得位不煺?思惑没有断你怎么能得行不煺?你没破无明怎么能得念不煺?他居然这叁不煺都证得了，由此可知，这个法门的殊胜，这个法门才是如来真正的悲心!告诉我们在这个大宇宙裡面还有这么一个特殊的地方，这个问题就是你信不信!你要不肯相信自作聪明，那你这一生耽误掉了，可惜了。

信要死心塌地的相信，我们这一生才不会空过!换句话说，纵然下品下生凡圣同居土裡面等于别教的初地，这是我们要觉悟。初地菩萨分证叁德，由此可知，极乐世界凡圣同居土裡面的天人，他只是天人的身分，他居然能够有地上菩萨的享受，有地上菩萨的这个待遇，有那么多的好处。就是有地上菩萨的智慧神通，但是他在断证的功夫并没有达到这个程度，他没有，可是他的智慧能力神通居然就跟地上菩萨没两样。我们一定要把这个事实搞清楚，一点都不能怀疑。所以我自己学佛叁十多年了，讲经讲了二十五年，现在才发觉《阿弥陀经》是一切经裡面第一经!《华严》、《法华》比不上，这是真的是一点都不假。《华严》、《法华》我们不是读过，我们认真的读过，跟它比较比较确实比不上。所以我们今天在《大藏经》上选一部经，毫无疑问的马上就选出《阿弥陀经》，绝对不会选第二部经，因为这个法门保证一生成佛，不是任何一个法门能够比拟的。

天台宗，法华宗的祖师智者大师，一生弘扬《法华经》，他自己修什么法门?修念佛法门，他是往生西方极乐世界。《净土圣贤录》上有他的名字，《往生传》上有他的名字，他是修西方净土的，他是什么样地位去往生的?跟诸位说他生凡圣同居土，地位不高。他跟他的学生们说，学生问他，临终的时候问他，大师你往生的时候是什么样的品位?他说他只证得五品位，五品位是凡圣同居土，没有得事一心。由此可知，天台搞的小止观，摩诃止观搞来搞去还是凡圣同居土。华严宗也不例外，华严宗歷代祖师当中，许许多多也是求生西方净土的，连唯识宗的窥基大师，你们看看最近我们印的单行本《通赞疏》。

要觉悟!搞其他的拉拉杂杂的，纵然以后你会回来，你的冤枉路已经走了。我自己是个过来人，如果我今天这个境界，要是我学佛当初那个境界，叁十年前那个境界，我这个叁十年念佛的功夫决定上品上生，决定可以念到理一心不乱上品上生，那是不假。当年不相信，走了叁十年的冤枉路，到现在才省悟、才回头。你说在从前当年叫我选经，我第一部选《华严经》，我不会选《弥陀经》，现在我才晓得就跟识货一样，以前不识货，把那个玻璃球当作金刚钻，把金刚钻当作玻璃球，颠倒了不识货。这叁十多年来锻鍊之下有一点能力了，可以拣别了，无价之宝就是一部《弥陀经》，所以我是大力的在弘扬。

你们诸位在听《弥陀经要解》，你看这次《要解》讲得意思比过去讲的《弥陀经疏钞》要精彩得多!不是《弥陀经疏钞》不好，是我讲《弥陀经疏钞》的时候，我没有今天这个境界，这个境界是年年不一样。明年我们再讲第叁遍《弥陀经疏钞》的时候，你看看那个意思比第二遍又要殊胜得多了。经不能不听，不能不认真的研究讨论，不但要认真的听，要认真的研究讨论，就是有问题要问，一定要认真的问，你要不问，这裡面意义显示不出来。像我今天讲的《地藏经》的四句偈，严居士要是不问，我也讲不出来，为什么?没想到!怎么会想到这些问题?他一问的时候，这个意思自自然然就现出来了，也不是临时想的。所以一定要问，不但要问而且还认真的来修行。

今天我们的念佛班正式组成了，班长、副班长都选出来了，每一个星期的念佛希望大家来参加。我们这个念佛堂跟一般念佛堂不一样，解行并重，解行相应，这个难!我们把所听的这些理论、方法都运用在念佛上，一句佛号深深具足叁资粮，深深具足叁学、叁慧，深深具足无量法门。这个念佛的方法几个人会?一句佛号把十方叁世一切诸佛所说的无量法门全都包括在裡头，一个都不漏，这不是大总持法门是什么?总一切法持一切义，这样才叫做会念佛!因为你这一句佛号裡面有戒定慧，所以他能够断见思烦恼;因为你这一句佛号裡面有闻思修叁慧，所以他能破无明、他能够得理一心不乱。如果连「南无阿弥陀佛」这裡头什么都没有，叁资粮也没有，叁学也没有，叁慧也没有，愈念愈烦恼，念到最后不想念，枯燥无味。同样一句佛号会念不会念!

所以古来人常问念佛人你怎么念法?我一个念珠念一声佛号我就这么念法，问的祖师一听就说他什么都不懂，他不懂!所以念佛句句声声裡头都要具足叁学、叁慧、叁资粮，要懂得这个方法。我也参加很多念佛会，也打过很多佛七，也听过人家讲很多开示，没有人告诉我这个方法，跟着大家在一起念，有口无心。有这六个字「南无阿弥陀佛」，有这六个字，裡头缺的什么?这六个字裡头既没有戒定慧，也没有闻思修，更没有信愿行，唱唱歌而已，唱过就算了。所以不但不能得一心，连功夫成片都得不到，念了这么多年往生西方极乐世界有没有把握?没有把握。有没有点消息?没有消息。愈念愈怀疑，愈念愈觉得这个法门靠不住。那是自己走错了路。如果这个法门要不好，怎么能流传到今天?如果这个法门不好，歷代祖师为什么用这个法门成就?那是我们自己迷失了方向，自己走错了路，自己要觉悟!我们今天道场的殊胜就是把这些错误的路子发现了，回过头来纠正。这一种机缘跟开经偈讲没有两样，「百千万劫难遭遇」。所以我们要能够从博地凡夫一生当中要能够证得正等正觉，除这个法门之外，没有任何一个法门能够帮助我们在一生当中成就。

「于六忍中，此名正忍」。什么叫做正忍?「谓正破无明，于中道理，忍可忍证，故名正忍」。这一个正字正是破无明，中道理就是见性之后所证得的真理，决定没有错误的，即使是无明才破一分，见一分真性决定真实。对这个理你认可了，事当然没有问题，理事是一不是二。「忍可」，忍可就是同意了;换句话说，如来的看法我完全承认，完全同意，没有怀疑，就是你的见解与如来的见解相同了。正是《法华经》裡面所讲的入佛知见，中道理就是佛的知见，你同意了。「忍证」，证是什么?你证实了，你这个同意不是感情的，不是人云亦云，是你自己也证得了，所以佛的讲法你承认，你同意，这叫做「正忍」。

「二义合言，故名坚圣忍」。前面有坚的意思，此地有忍的意思，所以坚圣忍是两个意思分开来说明，这在六坚六忍当中。「此即名证发心，谓证真如法故，唯为开导一切众生，不依文字，起信广明」。起信是《大乘起信论》，《大乘起信论》裡面所讲的境界就是这个境界，所以他这个题目叫大乘起信。大乘是从什么地方开始?从明心见性开始，所以在圆教就是初住菩萨，别教就是初地菩萨。我们这一部经是别教，所以从初地菩萨开始，就是《大乘起信论》裡面所讲的，完全是别教初地、圆教初住的境界，他说得多，说得详细。这是说的证真如法，就是禅家所讲的明心见性，见性成佛。成佛就是成正等正觉，他跟如来果地上所证的没有两样，所以属于分证佛。《金刚经》裡面所讲的「一切诸佛」，江味农居士的解释就是从圆初住到等觉叫诸佛。《楞严经》裡面「二十五圆通章」，那个二十五位菩萨也是别教的初地、圆教的初住，也是这个境界，由此可知，一部《楞严经》裡面最主要的境界就是别初地的境界，到这个时候见性了。

「唯为开导一切众生，不依文字」。为什么不依文字?文字是教初学的，我们世间教学也是如此，小学、中学老师上课依教科书，大学、研究所不要依教科书，无需要依文字了。所以见了性以后那就禅宗裡面所说的「不立文字，教外别传」，那个教外是什么?你晓得教科书，不必依教科书了，可是所谈的决定不会违背教科书。如果你在研究所裡面上课，一大本的着作，他可以在两个小时从头到尾都给你讲得清清楚楚、明明白白，这个时候这个经本可长可短，可深可浅，我们一般讲得四无碍辩才，智慧现前了。深经可以浅说，长经可以短说，两个小时可以讲一部《华严经》，五十年也可以讲一部《华严经》，得大自在!开导一切众生，这个时候就自在无碍，应机说法，真正做到了契机契理，到这个时候才能够做得到。也正因为是这么样高深的境界，所以这个初地菩萨他就能够现佛的身分，像《普门品》裡面所讲的应以佛身得度者，他就现佛身而为说法，就是圆教初住、别教的初地就有能力示现佛身，示现八相成道，叁十二相八十种好的佛身来为一切众生说法，能够随类化身!

「已上总明十地义」。前面所讲的就是把这个十地菩萨总说。从初地到十地，出不了以上这几层意思。下面这是个别介绍，一地一地的来介绍，往后还要细讲，这只是概略的来介绍。请看经文。「何名十地」。这一句是徵起。

【一体性平等地。】

在读经文的时候，我特别提醒诸位同修，这一段文字有特色，就是地地他贯上『体性』，从此以后统属于性德。《华严》裡面称之为法身大士，这个体性就是法身的意思，法身大士!『平等』这两个字非常非常的重要，我们在一般经文裡面看到的初地菩萨叫欢喜地，法喜充满，因为他刚刚破无明证得清净法身，刚刚证得当然欢喜。这个地方不用欢喜用平等，意义就更深了，唯有平等才真欢喜，那是法喜;不平等裡面的欢喜是烦恼，是喜怒哀乐的喜，那个麻烦就大!这是《梵网经》的好处，用欢喜地很容易引起我们的误会，用平等这个误会就少了。

平常我在讲席当中讲菩提心，我把名词都换了，因为讲直心、深心、大悲心，讲来讲去你听不清楚。什么叫直心?怎么个直法，我的心很直，心直口快，我有什么就说什么，那不是直心吗?那就搞错了，所以我把名词换了。我讲平等心，我讲清净心，我不讲深心讲清净心，我讲慈悲心，这个好懂!平等心就是直心，清净心就是深心，慈悲心就是讲的大悲心。平等心重要，平等心就是体性。诸位要晓得他这十个名词完全就十种体性当中德能的。性德，我们本性是平等的，真心是平等的，妄心不平等，真心裡头本来无一物他怎么不平等?法法平等，妄心裡面是拉拉杂杂东西太多了，牵肠挂肚的东西太多了，不平等。

我们的修学要从什么地方修起?从怨亲平等，从这个地方就练习。是不是练习了真平等?没，如果是真正平等，马上就见性了，你就到初地菩萨，什么时候你的心平等了，你就证初地。你要问证初地要多久的时间?不一定，你现在心就平等了，现在就证得了，明天心平等明天证得，明年心平等明年证得，这一生不行来生平等，那你来生证得，哪有一定的时间?修行证果没有一定的时间!这个事情完全在自己不在别人，换句话说，这个事情外面一切境缘没有障碍，没人能障碍你，这是你自己的事情。换句话说，你把那个不平等放下了，就平等了!你不肯放下，那你这个体性平等就不能证得，可见这个放下很重要。

下面这两行是解释。「谓此菩萨」，这是初地菩萨，「证入诸佛法身平等大慧，真实法门，摄受众生，凡所作为，其慧平等故」。这是很明白的告诉我们，菩萨初破无明，初证法身，法身是理体，没有证得之前，好比我们一个人对这个体性、这个真实贵重从来不了解，只着重外表，在相上来做比较，挑挑拣拣的。好比这个金器一样，你要买这个黄金，你没有明瞭的时候，这个黄金价值是相等的，你的目的是在黄金，你反而在这个金器裡面去挑挑拣拣，选择这个样式、那个样式，那就叫着了相。一旦要是觉悟了，我的目的是保存黄金，不管什么样式，只要是金就行了，平等的。我要十两、二十两、一百两、二百两，管它什么样子，只要是纯金就行了，他心平等的。

菩萨证得这个地位晓得什么?十法界依正庄严同一个法性，一切有情皆有佛性，一切无情的众生，我们今天讲植物与矿物，它有法性，佛性跟法性是一性无二性，所以从体性上看完全平等，生佛平等，一点差别都没有!我们今天见到佛很尊重，见到凡夫就瞧不起，不平等，不晓得体性是平等，相不一样体平等。就好像这个金器一样，做一个镯子是镯子的相，做一个项鍊是项鍊的相，同样都是金，同样的重量，价钱相等的，平等的。这个道理真正明瞭之后，他的心自在了，这心裡头障碍没有了，障碍没有了智慧就现前。所以叁德祕藏他初证得，证得法身，般若也现前了，解脱就自在，他自在了，没有障碍了，这是真实法门，初证得的真实。

「摄受众生」，这是化他，自行化他。「凡所作为，其慧平等」。他教化众生，以种种善巧方便，他的心是平等的，我们凡夫看到不平等，好像对于一切人他有厚有薄，其实他是平等的。那怎么说法?众生的根性已经成熟了的，帮助他成就，这是第一等的众生已经成熟了，根性成熟的;没有成熟的帮助他成熟，这是第二等的;已经种善根的帮助他善根增长，第叁等的;没有种善根的帮助他种善根，第四等的。我们看到差别，其实他心平等，是众生根性不平等，那没有法子!

也许同修们很关心，我的根性如何?是不是已经成熟了?你自己好好的想想，你在此地听经，对于讲的这些道理是不是真正明白，真正相信了?如果真明瞭了，真相信了，决定发愿求生净土，把其他东西统统放下、不搞了，你是一个根性成熟的人，你这一生决定成就，没话说的。如果你还放不下，这个不错是好，那个也不错也还好，我还想多学习，到处多听听，到处多看看，到处多学学，你没成熟，有善根没成熟。没成熟帮助你成熟，你这一生要想结果、要想成就很难，那就看你的机缘，成就很难。所以这个成熟的人，古德常讲上智下愚那都是成熟的人，上智是什么?一闻千悟，他马上就通达，他晓得这个好，其他他真的一下就断掉了，这是上智;下愚，他虽然没有知识，你教他这个法门，他死心塌地决定不换第二个法门，这个人笃定成就。古人常讲愚不可及，你比不上!他一生能往生，一生能成佛，我们虽然比他聪明，比他有智慧、有能力，不如他，我们往生不了，我们还要六道轮迴，还要当生死凡夫，不如他!

所以这个根熟不是讲聪明智慧，是讲真真实实具足信愿行，这是成熟。他对于净土法门死心塌地，一天到晚珠不离手，佛号不离口，他又能够与叁学、叁慧、叁资粮相应，念念真能伏烦恼，念到破一分无明他就证理一心不乱，这是真正了不起!通经通论大通家，说法说得天花乱坠也不行，名气再大，声望再高，西方极乐世界没分。那一个人虽然潦倒不堪，贫贱至极，西方极乐世界阿弥陀佛欢迎他。这没法子相比!我们对这一点要觉悟，世间名闻利养，五欲六尘要放下，佛法裡面一切经论要放下，这就是根熟的众生。熟有熟的样子，如果这两个条件没做到，根没熟。根熟是最可贵，因为根熟他这个身是最后身，就是在六道裡面无始劫以来生死轮迴，这一次是最后一次，下次没有了，他到西方极乐世界去了。根熟是最后身，真正可贵!我们今天就讲到此地。

(第二十四集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0024

请掀开经本九十八面倒数第叁行。

【二体性善慧地。】

「此菩萨善修法身平等大慧，清净明达一切善根故」。这是第二地的菩萨，前面讲过初地菩萨，在此地名称与我们一般经典上所讲的稍稍不相同，它有特殊的意义。十地菩萨每一地都是讲到体性，换句话说，名号之建立就是体性的德行，也就是从性德上建立的名号。在这些名号上我们自己能够体会到，自性是多么的圆满，无怪乎六祖大师开悟之后，他老人家说「何期自性，本自具足」。我们在那裡看到的是具足了平等、善慧、光明，无有一法不具足。平等是基础、是根本，所以学佛首先要修平等心，由平等的基础上就能生智慧，平等心才生智慧，这个智慧就是本性裡面的般若智慧。所以二地菩萨善修法身平等大慧，初地菩萨是证入诸佛法身平等大慧，这是刚刚证入。二地善修，善是善巧方便，我们初学的人不善于用功，怎么晓得不善?是处处有障碍，所谓是触处成障，这是不善;善修的没有障碍，正所谓理事无碍，事事无碍，这是善修。

这种修学法尤其是在我们现在这个时代，一定要讲求、要学习，为什么?在过去我们想找一个清净环境来修行可以找到的，也就是接引这些中下根性的人，确实有许多道场，在现在这个时代可以说没有了，这个没有就是说众生的福薄了。福薄的时候，中下根性的人修行难，处处有障碍，上根人修行容易，反而容易，为什么?上根人他理事无碍，事事无碍，无论什么境界都好修行。他修什么?法身平等，清净明达，他修这个。所以在这个时代当中不成就的就淘汰了，如果成就，比以往要殊胜的太多太多，换句话说，他禁得起考验!现在这个时代是考验人心最大的关口，他能够通过，岂不是超胜古人多多，这就在善修。无论在什么境缘裡面，就是物质环境、人事环境，他都能够提得起观照的功夫，不为一切境界所动，成就自己法身平等，成就自己广大的智慧。这个智慧不是求来的，换句话说，也不是修来的。修的是平等，心平等、心清净了，这个广大的智慧自然就现前了，这是本性裡面般若智慧。

说到这个地方我们就联想起来，佛在《法华经》裡面告诉我们，末法时期为众生说法只说大乘不说小乘。我们在《法华经》大意裡面跟诸位说过，为什么不能说小乘?根性劣的人他不相信，尤其在末法可以说是一个思想行为都开放的时代，小乘人修学是约束身心，他受不了这个约束，必定要毁谤，所以佛讲末法时期不讲小乘。利根的众生他不需要小乘。所以佛就劝勉这些菩萨们，末法时期讲大乘佛法，大乘佛法他在极度开放的社会裡面，这个环境当中能成就自己，修理事无碍，事事无碍，在这个裡面歷事鍊心，成就无比的清净。

所以底下一句说「清净明达一切善根」。一切善根就讲四种，世出世法的善根都包括了，无贪、无瞋、无痴、精进，指的是这四种善根。这四种善根非常非常的重要，如果没有智慧决定就没有善根，善根是从智慧生的，而智慧是从清净心裡面显发出来的，可见得都是有连带的关係。我们在讲席裡头也曾经在经本上读过，佛度众生要讲求缘分，所谓是佛不度无缘之人。佛的心是平等的、是清净的，佛对众生决定没有界限，没有选择;换句话说，障碍不在佛那一边，是在众生自己这一边。什么人有缘?有智慧的人有缘，愚痴的人没缘，愚痴的人他不接受，有智慧的人他接受，能接受就是有缘人。有缘裡面又分了许许多多的等级，我们常讲根熟的众生，未熟的众生，这是从大类上来分别。所谓根熟就是一生成就，这一生当中他一定成就。佛在世的时候他证得阿罗汉果，证菩萨果位，这都是属于根熟的众生;阿罗汉以前那都是未熟的众生，根性未熟的众生。

这裡面有许多的讲求，我们一般说一个人有智慧能够辨别真妄，这是上根，他的成就就不可思议，这是大乘法裡面。真是讲的真性，妄是讲的妄心。你看《楞严经》裡面讲的，六根的根性是真的，八识五十一心所是虚妄的，所以交光大师教人捨识用根，这是第一等人。能够用这个方法来修行，这善修;这种方法要运用在念佛法门上是理一心不乱，生实报庄严土，一生就成就法身大士，这是善根。再下面的能够辨别邪正，何谓正法、何谓邪法有这种能力。邪正不容易辨别，没有智慧不行。再次的能辨别是非，再次的能辨别善恶，最下面的他能辨别利害，哪个是对我有利的?哪个是对我不利的?他有这个能力。能够有能力辨别利害的，跟诸位说这个人就可度，就是佛法裡头有缘的人，如果连利害都不能辨别，那就没法子了，佛没法子度他。虽然没法子度可是佛还是要给他利益，给他阿赖耶识裡头种一些佛法的种子，不过这个种子在这一生不会起现行，换句话说，他还是离不开生死轮迴，这一类人是真正的愚人!

也许有同修要问，什么样的人才能往生(就是往生西方极乐世界最起码的条件)?能够真正明瞭利害的就能往生。他晓得这个娑婆世间于我们有害，西方极乐世界于我们有真正的利益。有哪些事情于我们有害，障碍了往生，障碍我们往生，有哪些是有利益的可以帮助我们往生，他至少能够明白这些事理。拿世俗的话来说他晓得趋吉避凶，决不做损害自己的事情，而做有利于自己的事情，这是最起码的标準。如果连这一点都不懂，那就没法子了，这一生诸佛菩萨看他堕落也没法子救他。佛菩萨都救不了了，我们是更无可奈何，这个事情不是说不慈悲，是众生不肯接受，那有什么法子?

这些道理、这些事情境界非常广大，理论非常之深，不是几句话就能够说得很清楚的，诸位要想明瞭，还得真明瞭，不明瞭还不行!必须要常常读诵大乘，深入教义，经典裡面涉猎太多了，不是我们能力能够消化得了的。可是少数几部经就能把这些事实真相搞清楚的，那这对我们非常的有利益。我们讲堂选的这个经典，《弥陀经疏钞演义》以及《要解》、《讲义》都非常重要，这是我们往生西方极乐世界的凭证，太重要了。

如果再要想知道得更多一点、更细一点，也就是更深入一点，我举出两部经，诸位要留意。一部经是弘一大师介绍的，我们讲《华严经》的时候曾经讲过。弘一大师告诉我们，你看他鼓励学佛的人一下就提出一个大经，没有讲小部经，一下就讲大经，叫《华严经疏钞》。他举出这部经，他说明《华严经疏钞》就像一部佛学大辞典，如果我们在这一部经上深入，真下功夫去研究，一切经典拿到手上迎刃而解，决定没有困难。这讲的话一点没错，确实如此，我们对于《弥陀经》能够有比较深入透彻一点的了解，得力于《华严经疏钞》，这是真实话。没有在《华严》上用功夫之前，《弥陀经疏钞》、《要解》我们都读过，但是没有这么深的领悟，没能够在这个法门上建立清净、坚固的信心。换句话说，《疏钞》摆在面前含煳笼统这么看过去，不行。所以《华严经》对我们的帮助非常之大。

其次我跟诸位介绍一部江味农居士的《金刚经讲义》，那也是一部佛学大辞典，它的分量比《华严经疏钞》要少，所以往年李老师在台中大专佛学讲座裡面跟同学们推荐的佛经，就是推荐《金刚经讲义》。《金刚经讲义》我们这个道场翻印过好几次，而且我们曾经讲过就是讲《讲义》，好像是讲过六年，一个星期是一次到两次的，平均两次，讲过六年讲了一半，他的讲义一共是五卷，我们讲了叁卷，费了六年的时间。这是一部好书，这是真正在佛法上下功夫，有《金刚经讲义》、《华严经疏钞》、《弥陀经要解》、《疏钞演义》就足够了。

《梵网经》是提契纲领，就是《华严》裡面讲的学菩萨行，修菩萨道。《梵网经》的上卷是讲的菩萨道，菩萨存心，叁十心十地，这是菩萨道;菩萨行就是下卷裡面的戒律，十重四十八轻，五十八条戒，那是菩萨行。善财童子到处去请教，塬来全在《梵网经》裡面。可是这个菩萨行、菩萨心，如何在生活上应用得那么灵活，那么巧妙，那是都在《华严》上。这个地方给你讲的理论、塬理、塬则，应用在实际生活上那就是《华严经》。好像四书一样，《中庸》讲理论，《大学》讲方法，把这些理论、方法应用在日常生活当中，那就是《论语》、《孟子》。你看孔老夫子他怎么个用法?孟夫子他怎么个用法?他们两个表演给我们看，给我们做个模範，所以这个书了不起。

所以我们讲经典，这四部足够了，用不着再多求。这四样东西通了，一切佛法没有不通达的，一切都贯通，这叫善修!在一切经典裡面找到几个扼要的，容易下手的，又很容易贯通一切法的，这是讲善，可见得「善」这个字相当不容易。善根裡面诸位要晓得，叁毒对我们决定有害的。贪堕饿鬼，不管你贪什么，贪心重的就是饿鬼道的业因，如果贪图世间五欲六尘还得要堕地狱，贪图佛法不能出轮迴。佛是教我们断贪心，不是教我们换对象。我们不贪世间法，我们贪佛法，佛教你断贪心，没教你换对象。瞋恚是地狱的业因，愚痴是畜生道的业因，你说这个事情麻烦不麻烦!

贪瞋自己容易觉察，它的形相粗自己晓得，愚痴往往自己不知道，自己以为很聪明，自己不晓得自己愚痴!何谓愚痴?就是刚才所说的真妄、邪正、是非、善恶、利害他分不清楚，颠倒其事这就叫愚痴。他坚固的执着他错误的见解，把邪法当作正法，把正法看作邪法，你跟他说正法他排斥你，你跟他说邪法他听得很有受用，这是愚痴。今天社会裡头确实有不少人，即使我们学佛的同修往往也在所不免，这是我们应当要警觉的。

叁毒烦恼是一切恶法的根源，转叁毒就成了叁善根，一切善法之所生，不贪、不瞋、不痴，我们的心就清净了。所以诸位想想看你的念佛，你不是求一心不乱吗?一心不乱就是清净心，你心裡面充满了贪瞋痴，你的心怎么能清净?怎么能得一心?你果然明白，那就好修行了，就善修了，一切顺境裡面我不贪，没有贪心，这叫善修;一切逆境裡头我不瞋，这善修，如果没有这个境界你修什么?没地方修!所以现在的人修行比从前如果要成就一定超胜古人，道理在哪裡?现在这个境界诱惑的力量太大了，古时候物质文明的诱惑力量没这么大，他不见不闻所以他这个心容易定下来，在深山裡面一住住几十年，这个贪瞋痴慢都伏住了，那不是真功夫，请他到都市来游览一下他又动了心，贪瞋痴慢马上就起来了，那个功夫有什么用处?像古来修行的那些大德们，如果把他请到现在这个花花世界来观光游览一下，恐怕道行十之七八都失掉了，他都动了心了，能够在现前这个境界裡头是样样不动心，这个成就超越古人!

所以大乘的修行跟小乘完全不相同，我们过去在《华严经》读过，像鬻香长者修禅定，他那个禅定在哪裡修?在市廛裡面修，古人叫市廛，现在叫什么?现在叫百货公司，最热闹的生意买卖的场所，他不是到那个地方去盘腿面壁，不是的，跟大家一样去逛市场，什么都看，什么都闻，在那个裡头修什么?修不动心。你们在市场看一下，这个不错我想要，心马上就动了，他是天天逛市场，智慧增长，没有他不知道的东西，他心裡头如如不动。如如不动他定修成了，样样明瞭他慧修成了，你看看一天去玩到晚，他在玩耍裡头成就了大定大慧，而不是到一个深山旷野人迹不到的地方去盘腿面壁，他不是的!

这就是说大乘的修法跟小乘的修法不相同的处所!小乘的禁不起诱惑，他要远离、他怕，禁不起诱惑那真的是要远离，不远离是被五欲六尘所吞没，他求个小果;大乘这个境界他不在乎，他善修，不管什么境界裡头都是成就定慧，这是真正了不起，这叫真精进。现在修行人还有，现在也有修小乘的，不看电视，不听广播，不看报纸，你问他什么事情他不知道，他心比较清净;换句话说，他要一看电视、看报纸的话他心就乱掉了，这个我们一般讲小乘根性，他那个修法对不对?对，小乘根性能保住自己。根性不相同，修行的方式不一样，成就完全不相同。

我们这个地方选的几部经全都是大乘圆证了义的经典，诸位能从这上面去领悟实在是得不可思议的受用。这是接引大众的场合不相同，所以我特别提醒大家，我们这个念佛一句佛号裡面具足叁学、叁慧(叁学是小乘，叁慧是大乘)、具足闻思修、具足一切法门。这个佛号不仅是释迦牟尼佛的总持法门，乃是十方叁界一切诸佛的大总持法门。如果不具足小乘法，就不能得事一心不乱，事一心要断见思烦恼，小乘阿罗汉要断见思烦恼，如果不具足菩萨的叁慧，他就不能破无明，就不能得理一心不乱。所以蕅益大师说得好，这一句佛号是圆收一切法门，圆是圆满，收是包括，圆满包括了一切法门，不但包括了还远超一切法门，真正是了不起，今天这个世间有几个人晓得?有几个人会念?

所以说会念的念一声阿弥陀佛消八十亿劫生死重罪。我过去在讲席都说过，我相信!在我想像当中不止八十亿劫生死重罪，有超过而无不及，为什么?就是它圆收圆超一切法门。真正是可惜，没人懂得!我们在座同修都是有缘人，这个法门真真实实是百千万劫难遭遇，我们今天遇到了，如果要不大力的来弘扬，对不起本师释迦牟尼佛。不但对不起本师，对不起十方一切诸佛，也对不起歷代传法的祖师，一代一代传到我们手上，总不能在我们手上断灭!应当要发愿，尽心尽力的去弘扬，功德不可思议。

【叁体性光明地。】

他这个十地是后后胜于前前，换句话说，后面的一定包括前面，好像盖大楼一样，叁楼一定包括二楼，四楼一定包括叁楼，因为它是建立在它的基础上，在此地很明显的能够看得出来。「此菩萨证发无边妙慧光明，以叁昧解了智，能知一切叁世诸佛法门，入神通光明故」。此菩萨是指第叁地的菩萨，他是由于这个清净平等大慧是一切善根再往上提升一步，所以就证发。证是证得，发是发明，也是本性功德的显发，发什么?无边妙慧光明，前面都讲到平等大慧，平等大慧再一增进就变成了无边的妙慧，这是本性裡面的般若智慧现前了。

「以叁昧解了智」。这一句就是无边的妙慧，叁昧是正受，正受是什么?正受是离开五种受就叫正受。这个五种，叁十七道品裡头观受是苦，那是凡夫的受，六道的受，他们的受是什么?苦乐忧喜捨，这五种受都没有了，这就叫正受，有这五种受都叫做不正常的享受。身离开了苦乐，心离开了忧喜，这个受就是正受，所以正受就是叁昧，梵语称为叁昧，实在讲正受就是一心。诸位想想苦乐二心，忧喜二心，一心裡头没有这些东西。所以一心不乱就是正受，这个没错，事一心也是正受。阿罗汉已经离开了苦乐忧喜捨，破了我执，所以阿罗汉以上都称之为正受，事一心以上称之为正受。功夫成片凡圣同居土裡面还不能算正受，可是你要是往生那就是正受。这是特别法门，跟其他的法门不一样，你没能往生之前不是正受，往生之后那都是正受。

清净心就是一心起作用就是智慧，所以无边妙慧的体就是叁昧，就是一心不乱，作用就是无边妙慧光明，就是解了智。解是理解，了是明瞭，世出世间一切法没有他不懂得，这是解，没有他不明瞭的。世间法就不必谈了，那是小道，再说大的，说大的当然包括小的，「能知一切叁世诸佛法门」。这是大的。一切叁世诸佛，一切跟诸这个字样是不是有重复?跟诸位说不重复，怎么不重复?诸佛是指众多，一切是指佛的类别。在天台教义，佛有四大类，藏通别圆，有藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛，不一样;贤首教义有五教，小、始、终、顿、圆，这是说一切，一切叁世诸佛的法门，没有一法不了解，没有一法不明瞭。

诸位我们要想达到这样的能力不是不可能，怕的是什么?怕的是你自己不相信，自己给自己作障碍，那就无可奈何了!讲席当中也常常跟诸位提起，释迦牟尼佛在我们这个世间所讲的一切法，都是我们这个世间人根性所能够达到的，如果做不到佛决定不讲，不会拿我们来开玩笑，都是能做得到的。而我们之所以不能达到就是自己障碍自己，这是经典裡面常说「可怜悯者」，真可怜!不是别人障碍你。菩萨道裡头跟诸位说任何外面的力量都没有办法障碍，只有自己障碍自己，因为他这是修大定修慧!

忍辱仙人被歌利王凌迟处死，割截身体，在我们看他有没有障碍?没有障碍，不但没有障碍，成就他，善修!他在这一次大灾难裡头成就圆满忍辱波罗蜜，这是任何一个人都想不到!你看歌利王不但没有能害他，反而成就他圆满波罗蜜，他感激歌利王，如果没有歌利王，换句话，他忍辱都毕不了业，没有办法达到究竟圆满。释迦牟尼佛成佛，你们读《法华经》的人晓得你读「提婆达多品」，释迦牟尼佛多么感激提婆达多，没有提婆达多他这一生成不了佛，提婆达多固然造了罪业，帮助释迦牟尼佛提前成佛了，这就叫善修，巧修。一切境缘当中确确实实做到了事事无碍，这个菩萨地位怎么不能成就?菩萨地位就是理一心不乱!古人能够达到，我们今人为什么不能达到?个人修法巧妙不同，只要懂理论、懂方法，自己善修善学一定成就。

我跟诸位举出这个四种经不多，这四种下手我们现在在此地讲的《弥陀经》、《要解》跟《疏钞》，这的确可以帮助诸位。下手从《金刚经讲义》下手，因为我们一下来要是读《华严经疏钞》不容易，那的确是大乘圆教的经典。清凉是唐朝人，那个註解是标準的古文，唐宋八大家的古文，所以我们在古文上没有相当的修养，的确是很难读。所以从《金刚经讲义》下手，《讲义》是江味农居士的着作，他是民国初年人，虽然是文言文，浅得多了，所以拿它来做底子、做基础，然后再深入《华严》，皈依净土，这非常重要。不皈依净土不能成就，皈依净土才能成就。这是讲喜欢研教的同修，我在这裡给你指出一条路，这一条是捷径，是一条近路，搞别的那是迂迴的道路，太长，那要吃很多苦头还未必能够成就。

入是讲契入。前面有证，入跟证是一个意思。我们这个地方也提出了一个修行的目标，就是依梵网菩萨心行。依是根据，我们根据这一部经，入华严无碍境界，也讲到入。入是要证入，住弥陀寂光净土，这是我们此地道场修学的宗旨。这个地方是入神通光明，与前面所讲的完全相应，就是叁世诸佛一切法门。通是通达，神是神奇，超越了我们的常识，这叫做神，光明就是智慧，神通光明这四个字的意思要拿现在的话来说，就是无所不通，无所不知，无所不能，换句话，就是全知全能。一般宗教徒讚叹神、讚叹上帝的话，「全知全能」，其实神与上帝还有所不能，还有所不知，全知全能是菩萨。菩萨是我们人人都可以达到的，叁地就全知全能，叁地以上那更不必说了。再看四地菩萨。

【四体性尔炎地。】

此菩萨「以智慧燄，烧烦恼薪，以入善权方便，教化一切众生，能使见佛体性故」。从这个经文上来看非常明显的告诉我们，初地、二地、叁地完全偏重在自利自度，到四地可以度他、可以化他。我们要问为什么到四地才能化他?因为在叁地已经能够通达一切叁世诸佛法门，有能力教化众生。如果没有这个能力，教化众生有障碍，只能够教化一部分的众生。我只有一个专长，办专科学校不能办大学，四地菩萨可以办大学，为什么?他各种科系他都通了，他一切法门都通了。叁地以前他只修一个法门，传一样东西可以，教一样东西可以，所以他度他还是度自己，不是说叁地以前的不度众生，度众生，度人就是度自己，主要是度自己。四地以后度自己就是度别人，这个时候是利他偏重，他有这个能力了。

以智慧燄，燄是火燄，智慧起作用，智慧的作用是什么?断烦恼，所以诸位要晓得，我们烦恼不能断是没智慧。定可以伏烦恼，不能断烦恼，定能伏，所以阿罗汉九次第定叫灭尽定，把这个烦恼都灭掉了，没错。其实烦恼哪能灭得掉，为什么叫做灭尽定?他这个定太深了，烦恼虽然没真的灭掉，他烦恼永远不起作用，就等于灭掉了，他不起作用了!烦恼怎样灭法?烦恼实在讲灭不了。大经上说得很好「烦恼即菩提」，所以他一开悟之后，就把烦恼一转变都变成菩提了。菩提跟烦恼是一桩事情，所以烦恼多不怕，一转变就是智慧，智慧就多了，无量智慧!没有烦恼智慧就没有了。迷的时候智慧变成烦恼，菩提变成烦恼，迷了，悟的时候烦恼又转变为菩提。它是一不是二!是在转变，阿罗汉有能力把它伏住，烦恼不起作用不能转变，没法子把它变成菩提，菩萨有能力把它变成菩提，那就是什么?智慧燄烧烦恼薪。这个味道很浓!把烦恼比作柴火，智慧比作火，光明，你看柴火帮助那个火更大，智慧不就更大?要没有烦恼薪，智慧火也没得了，这个比喻很有味道!

这是一个转变，所以四地菩萨他就有很大的转变。转无量烦恼为大菩提，为无量智慧。「以入善权方便，教化一切众生」，善是善巧，权是权宜，拿我们今天来讲这个权，现在的话叫手段，善是这个手段运用得非常的巧妙，这个手段是做什么?教化众生用的。「能使见佛体性故」，菩萨教化众生令一切众生是个个都能够明心见性，明心见性就是见佛的体性，此地这个佛的体性是讲自性佛的体性。

今天下午在念佛当中，有同修问到西方净土「自性弥陀，唯心净土」，问到「是心是佛，是心作佛」，理持与事持，问到这些问题，这都是非常重要的问题。佛跟我们提示这些话我们就要觉悟，既然弥陀是自性弥陀，净土是唯心净土，我们现前哪一法不如是?你在这裡要开悟，你不能死在名相裡头。我们现前这个华藏图书馆就是唯心华藏图书馆，悟本法师在那裡敲大磬，在这个地方当维那，那是自性悟本，唯心图书馆，你这样才真正叫开悟，你才叫开悟了。西方极乐世界是自性弥陀，唯心净土，我们这世界就不是的，哪有这种道理!记住六祖大师在《坛经》所讲佛法是不二法，西方净土是，此地不是，那不叫二法了吗?二法不是佛法，佛法是不二法，你要从这个地方开悟，你才真正悟入唯心的道理。

能够悟入万法皆如，万法一体，万法不二!你的心怎么不清净?怎么不平等?不平等，二就不平等了。你怀疑西方净土是唯心自性，这个地方不是的，这是二，二就不平等、二就不清净，它有分别、执着、妄想。你晓得万法，禅家常讲万法归一，那个一是讲一真法界。讲自性、讲唯心就是一真，这才叫真正明理，真正悟入。心境一如就跟此地所讲的他善修，他善权方便，他在一切境界裡头得大自在，成就无量无边的功德、智慧，决不是凡小权乘可以能够知道的。所以我们今天这个道场、这个环境，诸位要不勤加利用、好好的利用，实在是很可惜。第五地的菩萨。

【五体性慧照地。】

「此菩萨以十力智照，知善恶有无二性，起一切功德行，转不可说不可说法门故」。我们从这个地方来看发展，初地得清净心，换句话说，就是得理一心不乱，这是初得，二地就生智慧，叁地智慧就放光，四地智慧就起作用，转无量烦恼成大菩提，五地这个智慧作用更大，慧照，『慧照地』。这位菩萨以如来果地上十种智力，这十种智力在此地就不能一条一条的讲，那要讲的时候佔时间太多了，而且我们过去已经讲过很多遍。如来果地上有十大类特殊的能力，菩萨所没有的，这些能力都从智慧生的，所以叫智力，菩萨也有十种智力没有如来那么样的圆满。这些名相在佛学辞典《教乘法数》裡面都能够查得到，后面註解裡还有，讲到的时候再说。

他以这十种大智慧的能力照见世间。「知善恶有无二性」，这一句话它的内涵就是我们现代人所讲的相对论，知道一切相对的体性。凡是相对的都不是真实的，真实法裡头一心无二心，相对这个事有没有?有，从哪裡生的?从无明生的，这个诸位要记住，迷了才有这个现相，觉悟了没有，性它本来就是真实的，迷了之后这才有真妄，所以了义经典裡面都告诉我们真妄不二，邪正一如，一个体!悟了就叫它做正，迷了就叫做邪，悟是它，迷还是它，一桩事情。我们拿到这一块黄金，悟的时候这是黄金，迷的时候这是铜，你说铜是它，说金还是它，并没有换个东西，悟了就识货，迷了就不识货，就是这么个意思。所以悟了的时候就叫菩提，迷了的时候就叫烦恼，一桩事情，不是两桩事情。再说得究竟些，迷悟不二，迷是你自己，悟还是你自己，并不是说迷的时候是一个人，悟的时候又是一个人，不是的。作凡夫是你自己，成佛还是你自己，生佛不二，你当众生、当佛不是两个人还是你自己，迷的时候叫你做凡夫，悟的时候叫你做佛，并没有换人，所以佛法称为不二法门，道理就在此地。

诸位要细细的体会，所以「知善恶有无二性，起一切功德行」，这个「行」你看看上面右上角圈了一个圈，念去声当动词讲，当动词念行，它起什么?起用，在日常生活当中，它所起的作用都是功德，所以功德诸位一定要记住都是定慧，起定慧的作用。从早到晚一年到头待人接物，六根接触六尘境界念念成就智慧，念念成就大定，刚才讲了他六根接触六尘境界样样明瞭，这是常生智慧。惠能大师初见五祖的时候，他跟五祖说弟子心中常生智慧，他六根接触六尘境界他怎么不生智慧?常生智慧一定就是常在定中。「那伽常在定，无有不定时」，为什么?因为他能「不取于相，如如不动」，六根接触外面境界他不取相，样样都晓得他不取相，这是智慧，他不动心这是大定，定与慧合起来讲就是功德行。

这一句话合起来讲他是以十力智照在一切善境。善的境界裡面，恶的境界裡面统统都成就了他的定慧，正是蕅益大师跟我们说的「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，人事环境没有善恶，物质环境没有善恶，好丑是生在自己的心裡头。悟了一切皆善，迷了一切皆恶，「好丑生于心」，真正是讲绝了。明白这个道理、这个事实真相才谈得上菩萨行，《华严经》裡面所讲的「普贤大行」就是这个修法。「转不可说不可说法门」，这是对教化众生说的，无量无边的法门没有不通达的，无量无边的法门没有不能说的，能转不可说不可说法门，当然就能化不可说不可说的众生。众生无边誓愿度，到这个时候菩萨的大愿可以实现了，这是五地菩萨的境界。我们今天时间到了，就讲到此地。

(第二十五集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0025

请掀开经本九十九面第五行第二句：

「六体性华光地，此菩萨以大智行华，一时开敷，十神通明智品，现身示众，种种变化，百千万劫，说不可穷尽故」。这是十地菩萨的第六地，在一般大乘经典称为现前地，而本经则称为「体性华光地」。这个华就是花的意思，在佛法裡面它代表菩萨的因行，修六度之因花，证圆满的佛果。大师在这个註子裡面也明显的给我们标出来，这位菩萨以大智行华，这个行它这个上面右上角圈了一个圈，这是念去声念行(ㄏㄥˋ)，念行当作动词，我们常说的六度万行。一时开敷，所谓是六度万行一修一切修，一即一切，一切即一，这是大菩萨的境界，所以一时开敷。这种修学实实在在值得我们羡慕的，也是我们非常嚮往的。也许我们要问像菩萨这样的境界，我们在这一生当中有没有可能证得?我在此地也肯定的答覆诸位，可能证得，这种证得完全需要靠自己，一定是解行相应才能够证得。

现在我们讲到解这个问题，这是一个很大的问题，解它的目的就是开悟，悟后起修那就相应了。要开悟必得定慧等妙，也就是我们通常讲福慧双修，这个福慧双修的意义很深，福是从哪裡来的?从定当中来的，没有定哪裡有福。有名闻利养，那叫世间有漏的福报不是佛法裡面讲的福，佛法裡面讲的福是讲定，心地清净的人有福，清净心起作用就是智慧，所以这个修学之前一定要明理。明理最有效的方法就是研究经典。所以读诵大乘，这是修学入门的前方便，不能不读大乘经典。我们讲堂裡面大家在一起可以说是共同在此地读诵大乘，世尊当年在世四十九年，天天在讲经说法，我们要能觉悟到这一点意思。

佛陀在世的时候环境好不好?诸位要看看小乘经典裡面所记载的，塬始戒律裡面所记载的，我们不难想像得到在当时物质的生活相当缺乏，佛带领着他的弟子们生活的相当艰苦。吃饭是在外面托钵，日中一食，穿的衣服叫粪扫衣，什么叫粪扫衣?一般人家那个衣服穿旧了，不要了，丢在垃圾堆裡面去了，出家人在垃圾堆裡面拣出来，拣出来衣服当然很破烂，把它洗乾净，剪成一块一块的，烂掉就不要了，还可以用的就把它留起来，这样一块一块的再把它接起来，接成一件衣。质料不相同，颜色也不一样，穿在身上当然难看，所以缝起来之后再染色，再把它染一染，染成深的咖啡色，所以叫坏色衣，这是物质的环境。人事环境上是不是都能如人意?也不见得，诸位要看看《戒经》制戒的因缘你就晓得，佛弟子当中有一批顽皮捣蛋的六群比丘。一个大团体裡面好人当然不少，不好的也有，你不能说完全没有，这是讲僧团裡面也是不容易相处，外界这些居士当中也有非常善良的，也有像提婆达多一类的，专门想方法来整僧团、来破坏僧团，诸如此类不胜枚举!

佛天天讲经，他的作用叫大家觉悟，不要被境界所转，所以六和敬裡面第一条「见和同解」，这是僧团裡面的基础。见和同解一定在讲经说法，而且不断的讲经说法才能办得到，叁天不讲经大家都胡思乱想，每一个人都打妄想，他打的妄想不一样，一定要起衝突，一定有争执。凡夫就是凡夫，无始劫以来的烦恼习气无量无边，不是一下就能把它断掉的。所以当年佛陀在世，每一天讲经是八个小时以上，天天上课，那个常随众就听了四十九年，一天八个鐘点课，四十九年没有离开老师的讲席，这样的薰修才能开悟。

我们现前虽然佛法表面看起来满兴盛的，每一个地方都有寺院，都有法师，法会、信众也不少，几个开悟了?这是我们应当关心的，应当要问的。他为什么不开悟?烦恼覆障，他这个烦恼为什么不能够降伏?经义不明。经义为什么不明?少读少听，少研究讨论，这就是障碍来了。解悟好比是认识路，修行是走路，你不认识路你要走路那就是盲修瞎练，不会成功的。你说也许侥倖可以达到，没有侥倖的，因为这条路太长了，短距离的路也许会侥倖，这个路太长了，决定没有一个侥倖的，这是讲到修行不容易，一定要解行相应。

我们这个讲堂虽然是这么提倡，时间不够。现前我们做的工作聊胜于无，比没有强一点，一个星期听四次经，在一块有一天的时间共修念佛。今天下午我也跟诸位说明过，我们在这个地方练习养成一个习惯，如果我们有福报，必定有这个机会，一天能够做到八个小时听经，八个小时念佛，那就与佛陀在世的道场没有两样，是一模一样。这个事情不容易做到，若没有大的福德因缘是办不到的。多少年前我心裡就希望有这么一个道场出现，但是这样的道场一个人是领导不起来的，一个人每一天讲八个鐘点经，还要领导大家念八个鐘点佛，吃不消!这办不到的事情，一、二个礼拜可以，时间长了做不到的。所以一定要有一些志同道合的，大家在一起来搞，丛林裡面要分工合作。

丛林最初建立，你看发心的都是二个人，马祖道一和尚、百丈禅师两个人才能搞得起来，一个讲经，一个领众修行。我们每天八个小时讲堂，八个小时念佛堂，他决定没有什么妄念了，为什么?他要休息，一定很累了，要休息，不打妄想了，晚上睡觉也不作梦了，这样道场住个叁年、五年，比我们一生修行都有效果。我们一生当中不能成就，那个道场叁、五年就成就了，可是我们找一个志同道合的人找不到，为什么?他说太苦了、太苦了。还有今天我们请一个人来总得要谈谈供养，那个供养，供养不起，一定要自己发大心，自行化他，自度度他，这个道场才能够建立。

现前我们借重录影的工具，我们现场每一次都把它录下来，也就是準备将来有一天我们有这么一个机缘，这八个小时讲经就可以用电视来代替，八个鐘点的念佛堂那我就可以担负起来了，我们这个道场成功了，不要请别人。世间事求人难!我们要借重科学的工具，做到不求人，不求人道场也能够建立，也能够建立道场。自己要求一生成就也希望帮助别人，就是真正觉悟的人，真正有这个意愿，希望在这一生成就的人，我们尽心尽力去帮助他。

「十神通明智品」，正如《华严经》所说的，这一句是说智慧开了之后的德用，实际上就是讲的修行。十在此地是表法的意思，表圆满，表无尽的意思。神通就是能力，明智是智慧。能力是从智慧裡面生起来的，所谓的是无所不知，无所不能。「现身示众，种种变化」，这两句就是说的随类现身，应机说法。现身身无定相，说法无有定法可说，所以「百千万劫，说不可穷尽故」，菩萨的智慧，菩萨的神通，菩萨的变化说不尽!

【七体性满足地。】

这就是远行地的菩萨。本经名称我们要留意，体性满足了，这一句有它特别的意义。「此菩萨具足十八圣人智品，于一切国土中，随诸众生心行，示现作佛，成道转法轮故」。这称『体性满足』。一般经论裡面告诉我们，凡夫从初发心，这个初发心从见道位讲起，没有见道不能作佛。叁大阿僧祇劫成佛，时间表是要从见道这个地方开始，不是说我们现在发心学佛，那就错了，那你现在为什么不成佛?你过去世有过去世，过去世还有过去世，你过去不晓得经过多少个阿僧祇劫，不止叁大阿僧祇劫，你过去世从经歷无量无边阿僧祇劫，你到现在还是凡夫，还没有成佛，过去无量无边劫前你就发了心就学佛，一直到现在没成就，这是我们要觉悟的。这个话都是真实的。

为什么经上讲成佛叁阿僧祇劫?从见道位算起，换句话说，我们生生世世的修学都没有到见道位，见道位是什么?叁界八十八品见惑断尽了，这就是见道位。小乘的见道了，从这个时候开始，天上人间七番生死证阿罗汉，叁阿僧祇劫成佛，是从这个地方起点的。如果你要没有证得须陀洹果，没能断八十八品见惑那不算的。我们想这大学四年毕业，你要从考取註册上学那一天起才能算，上课的那天起才能算，这个时候你四年一定会毕业的，根本只想读大学，考都没考取那个不算，没考取不算，要考取入学了才算，没考取、没入学一概不算，就是这么个道理。换句话说，我们生生世世想考佛教大学，都没考取、都没有入学，所以不知道经过多少个阿僧祇劫现在还做凡夫。

在净土法门裡面功夫成片也是要把八十八品见惑断尽，这是凡圣同居土起码的标準，这在净土裡面讲伏烦恼，没有断烦恼。见思烦恼要断尽了那是事一心不乱，在小乘是阿罗汉果，初果只断见惑伏烦恼，见惑不断烦恼伏不住!这是我们一定要明瞭，千万不能搞错，要搞错这一生又错过了。其实成佛不是一个难事情，真正彻底明白了，佛法确确实实是当生成就，不明白这个道理才是要叁大阿僧祇劫。叁大阿僧祇劫是对小乘讲的，是对权教讲的，他没有机会闻到大乘法，没有机会闻到一乘法，这是讲善根福德因缘不具足!我们今天同修们可以说善根福德因缘都具足了，才能够闻到塬始一乘大法。虽然闻到了，这个闻是讲听到了，听到了，是不是真听懂了?这是个问题，是不是真正彻底明白了、觉悟了?再进一步发愿修学，我们这一生就有希望，希望可以变成事实，一生成就!

从见道位修到叁贤菩萨是一个阿僧祇劫，从初地到七地是第二个阿僧祇劫，所以到此地它是一个段落。体性满足地，这是第二个阿僧祇劫满的时候证到七地菩萨，第叁个阿僧祇劫满了就是证到法云地的菩萨，可见得这个修行位次愈往后愈难。你看第一个阿僧祇劫证叁十个位次：十住、十行、十迴向，第二个大阿僧祇劫证七个位次，第叁个阿僧祇劫叁个位次八地、九地、十地，愈往后去愈难，就好比登山一样，愈往上面去愈感觉到累。古人所谓行百里而半九十，你走一百里那个一半是多少?一半是九十里，九十里算一半。

如果我们明白这个道理，我们应当大大的觉悟，那就是在这一生当中无论如何要见道!见道之后这一个预定的时间表，我们才有分。如果你修小乘，天上人间七次往来不证阿罗汉果就证辟支佛果，有佛出世的时候你遇到了，证阿罗汉;无佛出世的时候，你证辟支佛果，决定不要等第八次的往来，只要七次往来。如果修学大乘一定是叁个阿僧祇劫成佛，不会到第四个阿僧祇劫，你看看这个事情多么重要!假如你不在这上用功夫，经典就是熟透了，倒过头来背得、讲得天花乱坠还是没入流，那个时间表上还是没份。

我们要问用什么方法来断见惑?这是一个大问题，我们今天所採取的就是念佛这个方法，用这个方法来帮助我们断八十八品见惑。你念到功夫成片见惑断了，见惑断它的相，就是它的样子我们要清楚，你知道那个样子，想想自己像不像，就明白自己有没有入流。断了见惑第一个现象，没有身见，不会再执着这个身是我，一般凡夫执着身是我，他不会再执着这个身是我了。

第二种现象他心清净了，再不执着两边了，边见破除，边见没有，心清净了。所谓边见就是相对的，我们凡夫确确实实是生活在相对的世界裡头，爱因斯坦所讲的相对论，相对的世界，在佛法裡面讲边见，两边，离开两边就是佛法所讲的中道!其实中道也不存在，因为你有中道。中道从哪儿来的?是跟两边对立而建立的，这个中道还是一个边见，所以古人说「两边不立，中道不存」，我们这个心多么清净!两边最显着的邪正是两边，善恶是两边，是非是两边，利害是两边，没有一桩事情不是两边的，不是落在这一边就是落在那一边，佛法裡面空有也是两边，佛法是教你觉悟，捨离两边你就见到事实的真相。两边没有标準，所以它不是真的，没有标準，一切的标準都是暂时的。它有它的空间性，有它的时间性，往往空间佔得很小，时间极短，这是我们一定要觉悟的，不能把这个边见当作真实。

第叁没有成见，这个见取见跟戒取见拿我们今天的话来讲成见，成见很深，那都是烦恼!戒取见是执着在修因上的成见，见取见是在果上起的成见，一个是在因上，一个是在果上，两种都属于成见，我们今天所说主观观念就是这一类。第四个现象叫邪见，种种见解与体性不相应，那都是邪见。这些东西障碍了我们见道，障碍了我们真修，不断行吗?佛法不是单讲、空讲理论，理论讲得再好，你这几种不除掉，还是不得其门而入，这个时候怎么样?把佛法就变成一种佛学，变成一种世间学术。佛法助长你的世智辩聪，那不是真智慧，真智慧一定是从除障裡面透出来的，那是真智慧。障碍不除那就是凡夫，把这个经说得天花乱坠都叫世智辩聪，这是我们要特别注意到的。一定要认真的去用功，破除烦恼障碍，到了见道位，那就真的永远不堕恶道了，这是最起码的，小乘须陀洹决定不堕恶道。他恶道的种子虽然有，他把缘都断掉了，因没有缘不会结果，这是他之所以不堕恶道的理由。

现在我们讲到远行地的菩萨就是七地菩萨，在此地是体性满足地，到这个时候他「具足十八圣人智品」，这一句是讲他的成就。虽然他还没有圆满，他是第二个阿僧祇劫圆满，也是一个大段落。叁贤圆满的时候好比是小学毕业，七地也算是个圆满，好比是中学毕业，十地是大圆满，好比是大学毕业，因此他有能力在十方诸佛国土示现八相成道。这个意思就是说明应以佛身得度者他就可以示现佛的身分来度化众生，这个佛就是我们一般所讲的藏教的佛、通教的佛他都可以示现，要是圆教七地，他还可以现别教的佛。但是本经是别教一乘，所以这一个位子菩萨，他示现佛的身分可以示现藏教、通教，举一个例子就够了。

能示现佛身当然能示现种种身，所以应以什么身得度随诸众生现前，随心应量!帮助一切众生，教化一切众生，说之为转法轮。把他自己所悟、所修、所证传授给别人，使众生也能悟、能修、能证，这才叫转，辗转传授给众生。假如佛给我们说法我们自己没有悟，也不能修也不能证，这就不叫转法轮，为什么?他传授我们没接到、没传到，所以转法轮讲效果的，对方一定他信了，他悟了，他照修了，这才叫做转。底下的一位，第八地。

【八体性佛吼地。】

这是一般经论裡面所讲的不动地的菩萨，要是在圆教的地位上来说，八地菩萨转阿赖耶识成大圆镜智是在这个地位上，一转一切转。「此菩萨入法王位叁昧，其智如佛，而以法药，施诸众生，为大法师，破坏四魔，法身具足，说法无畏，如大狮子吼故」。这是刚才说，他因为确确实实是转八识成四智，仔细看看这个经文，怎么样才能转八识成四智?不动心才行!菩萨的名称叫不动地，《华严经》称不动地，这个地方讲的是『佛吼地』。《金刚经》上说不取于相，如如不动，才能转识成智。

我们今天最苦的境界稍稍风动我们的心就随它转了，心为境转，这就没有办法，这个修行不晓得到哪一生哪一劫才能成就。愈是怕境界愈是糟糕，你想躲境界到哪裡去躲?躲不过，没有办法躲，只有坚强起来在境界裡头修什么?修不动心，你才能成功。十方叁世诸佛如来这个修学从来没有说躲避的，没有，你看看哪个经典裡面说躲避外境成功的?人家都是歷事鍊心!事是外面的环境，不管在什么环境裡面是鍊心，那就是修行，鍊什么?鍊不着相，就不取于相，外不着相，内不动心，鍊这个，我们才能成功!那个境界风愈厉害愈是锻鍊的好机会，所以会利用环境就是会修行的，他的成就非常之快速，不会利用的闪避、躲避，那个成就在时间上就拉长了。他不敢尝试，不敢在境缘上磨鍊自己，这就是大经裡面常讲志行劣的众生，没有勇气面对现实，没有这个毅力，没有这个决心，那就是说心为境转。

菩萨度众生，这一个众生是看他这一生当中会成就，从哪裡看?他能够不为境所转，这个人决定成就，诸佛菩萨对于这样的人决定不捨弃，正是所谓佛氏门中不捨一人，那一个人是什么?禁得起考验的人，受得了折磨的人，能够勇于歷事鍊心的人，这就是经上所讲的根熟的众生。他的根性成熟了，所以诸佛菩萨一定帮助他一生成就，这一种人闻法他能开悟，修行他能得定、他能开慧。这是讲到八地，转阿赖耶成大圆镜，这个时候的智慧、定功与如来果地上都相差不多。

「入法王位叁昧」，法王就是如来，如来果地上的叁昧。这个叁昧是什么?就是《楞严经》上讲的首楞严大定，他入首楞严大定了。《华严经》裡面讲师子奋迅叁昧，跟这个意思是相同的，他有这么深的定功，所以能够转阿赖耶成大圆镜!刚才我跟诸位说，我们念佛要是功夫深这裡头还要明理，因为明理有观照的功夫快，效果非常之快，念佛能伏见思烦恼，能把见惑伏住，就是见道位，就是功夫成片，带业往生自己有决定的把握，自己清清楚楚，确确实实有把握，为什么有把握?见惑断了，所以他有个道理在!

这个地方的定深了，所以甚深的禅定转阿赖耶为大圆镜，就是「其智如佛」，大圆镜智跟如来果地上的智慧没有两样，跟佛一样的。「而以法药，施诸众生，为大法师」，真正的法师位是九地，就是底下的「体性华严地」，这是真正的法师。他现在也可以做大法师，如果我们讲的九地菩萨好比是教授，八地菩萨就好比是讲师，可以做老师了，他能够通达无量无边的法门，可以教化一切众生，所以是说以法药布施给一切众生。

「为大法师，破坏四魔」，四魔跟《八大人觉经》裡面讲的是一样的，五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔，这个时候这四魔都没有了，因为转八识成四智，五阴魔没有了。诸位晓得色受想行识这个五蕴就是八识，所以转阿赖耶成大圆镜那是转得乾乾净净，五阴魔没有了;五阴魔没有了，烦恼当然没有了;烦恼没有了，诸位想想生死当然也没有了。外面的天魔，他外不着相，内不动心，天魔也无可奈何，也没法子，对他也没有办法，这个时候天魔不但不来找麻烦，而且来护法了。所以这个天魔我们要晓得他是来障碍你的，不能障碍你一定护法，一定来护持你，就是破坏不了你，他就成就你，一定来成就你。「法身具足」，从初地就证法身了，那时候破一品无明证一分法身，到八地法身具足。「说法无畏，如大狮子吼故」，大师子吼是比喻，比喻菩萨具足四无碍辩才，在一切大慧当中说法无畏，没有恐惧，没有疑惑。再看九地。

【九体性华严地。】

这在《华严经》裡面称之为善慧地，八地不动心，九地智慧现前了。「此菩萨得佛华严，善能守护法身，以佛威仪，如来叁昧自在王定，王定出入无时，于百亿四天下，一时成佛，现无量身口意，说无量法门品，而能转诸魔界入佛界，转佛界入魔界，于一念中，一时示现如是事故」。在这四十一位菩萨裡面，他这个四十一位分成四个部分，就是十住、十行、十迴向、十地、等觉，凡是第九都叫做法师地，十住裡面第九住是法师住，十行裡面第九行是法师行，所以凡是第九都是在法师位。这是在一个阶段裡面可以说是相当的成就了，接近圆满了。同时也给我们一个启示，如果不发心教化众生，后面最高的那个位子没法子证得。好像师範学校念书的，他毕业了一点也没教学，他要不教学他的文凭拿不到。现在的制度我不晓得，从前是这样，师範学校毕业要拿到文凭的话，一定有限制你要教几年书，教满了这个文凭才给你，才承认你是真正毕业了。菩萨位次也是这样，凡是到第九一定要去做法师，去教化众生，然后才能证得圆满第十个位次。

由此可知，菩萨教化众生是自利利他，利他真正的利益自己，在教学当中有无量的悟处!有许多问题自己想不到，当别人一问的时候你能够立刻就答得出来，这开悟了。所以这个悟是立即就觉悟的，是不通过思考的，这是真正的悟。一问马上就晓得，这个问题从来没接触过，从来没想到过，可是一问就明瞭，不问的时候自己不知道，一问就明瞭这是悟处，一看就明瞭，没看的时候不晓得，一听就明瞭。六根接触六尘境界，念念都生智慧，六祖说的他心中常生智慧就是这个道理。教学要接触大众，接触大众当中念念开智慧，这是善慧地。

我们看经文裡面这一段经文此地的名称是『体性华严地』。《华严经》诸位很熟悉，《华严经》讲什么?《华严经》就是讲的体性，就是讲的自己。我们读《华严经》，跟诸位介绍《华严经》，常常讲一部《华严经》说的是什么?说的是自己，说的是自己的体相用，换句话说，你不读《华严》，你不认识自己，你不读《华严》你不明白境界。常言说得好「自知之明」，什么人有自知之明?华严会上法身大士才真正有自知之明，真正认识自己。华严是比喻，「华」是比喻花，「严」是庄严，经题的名字是《杂华庄严经》，好比一个大花园，所有的品种应有尽有，一样都不缺，你说这个花园多么美，多么圆满?佛是拿这个来比喻我们自己的佛性，就是我们自己的本性，我们自己的真心是这样的圆满。

所以六祖开悟之后他讲的那个就是体性华严，「何期自性，本自具足」，本来具足就是没有欠缺，样样都圆满。「何期自性，能生万法」，十法界依正庄严，《华严经》说得好，「应观法界性，一切唯心造」，法界是讲十法界依正庄严，从哪儿来的?自己真心所现的。这个道理太深太深，可是这些理都在《华严经》裡面。是自己真心变现的，现出来的，好像这个电视的萤幕一样，萤幕能现相，十法界依正庄严的相就是我们心现出来的，这个相它会变，它为什么会变?这个变是识，所以唯识所变，唯心所现，心没现相，识能叫这个相起变化。如果你不用识，不用识这个法界就是一真法界，它不变，用识的时候它会变。诸位要深深去想这两句话非常有道理!这两句在整个佛法裡面，特别是在大乘佛法是它的中心问题，一切大乘经典都是说明这个道理，说明这个事实的真相。

心与识都是自己，都不是别人，这个相就看自己怎么现的，怎么个变法!觉悟了一切都能够随心所欲，那就是所谓证得法身、般若、解脱。解脱就是自在，清凉在《华严》裡面所讲的「事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍」，这就是《四十经》裡面所说的「入不思议解脱境界普贤行愿品」。这个菩萨得佛华严，得佛华严的跟诸位说就是善财童子，他真正得到了佛华严，不但得到了而且善能守护法身。善是善巧方便，他念念不迷，清净法身，这就叫善能守护。其实法身哪有失掉的时候?没有，可是法身有迷的时候。像我们现在就是迷了法身，把自己这个肉团身当成自己，这是大错特错，只要你把这个肉身当作自己，你就决定迷失了法身。所以在佛法的成就第一关就是破我执，破我执裡面第一关破身见，所以破了身见就见道位!那个道是什么?法身，破了身见才有一点相应，破了我执那就相应，完全相应，所以须陀洹破身见，阿罗汉破我执。我们念佛功夫成片破身见，事一心不乱破我执，理一心不乱破法执，这是我们在《要解》、在《疏钞》裡面都看得清清楚楚，所以在此地讚叹菩萨「善能守护法身」。

「以佛威仪」，威是威德，仪是我们今天讲的仪表，我们所称的风度，仪表风度;换句话说，他的一举一动、一言一行跟佛差不多，像佛那么样的自在。「如来叁昧自在王定」，你看看前面八地菩萨「入法王位叁昧」，就是他有如来叁昧，但是他不自在，这个菩萨自在了。这个意思就是定自在，他这个定是「出入无时」。出入无时也就是平常我们讚叹的「那伽常在定，无有不定时」，因为什么?他行住坐卧都在定中，没有不定的时候，他教化众生的範围也显示出无量无边。

「于百亿四天下」。这个百亿四天下诸位要晓得就是一个大千世界，因为一个大千世界有一百亿个单位世界，一个单位世界才有一个四天下，百亿四天下就是讲大千世界，遍满大千世界。「一时成佛」，在第一个大千世界裡，每一个四天下，一个大千世界有一百亿个四天下，他可以同时示现成佛，他可以无量无边的分身。一时成佛，「现无量身口意」，这就是讲的千百亿化身释迦牟尼佛，就是这么个意思，千百亿化身。「说无量法门品」，这就是说一切经。其实经上常讲佛无有定法可说，佛所说的法就是因为众生问的，众生提出一个问题佛马上就解答，众生要不提问题，佛是什么都不知道，他心裡乾乾净净一样东西都没有，一提出问题随问随答，无需要思考的，而且所答得的决定正确。这是智慧现前，无量无边的众生他有无量无边的疑问，佛有无量无边的解答，就成了无量法门品。

「而能转诸魔界入佛界」，佛魔是一不是二，这是我们所办不到的，我们见到佛欢喜，见到魔害怕，如果有这个能力，佛与魔是一不是二，那什么事都没有了。前面也跟诸位说过，这个境界不是佛就是魔，其实佛与魔不在境界上生，境界裡头跟诸位说无佛亦无魔，如果诸位把这个塬理明白了，掌握住了，这个道理你就很容易理解，为什么?那个外面境是唯识所变，唯心所现，现的是一个境界，这个境界裡没有善恶，是一真法界。一真法界为什么变成十法界?那是唯识所变。换句话说，你自己的心地善一切境界是善的，你自己心是恶一切境界是恶的。

外境是随心变，自己心清净外面境界是清净的，自己心染污外面境界是染污的，所以外境不是真实的，是唯识所变的。因此这个修行修什么?修自己的心重要，修自己的识重要。不要去照顾那个所变所现的，应当着重在能现能变上去用功夫，这样才能够「转魔界入佛界，转佛界入魔界」，随意来转。转魔成佛这是度化众生，令他成就;转佛入魔是下化，这是大慈大悲，留惑润生。释迦牟尼佛他是住在佛法界，他降生到我们人间来岂不是转佛变成人?他要不变成人他就不能度人，他要不变成畜生就不能度畜生，他要不变成饿鬼他就不能度饿鬼，这叫大慈大悲!

「于一念中，一时示现如是事故」。这是显示他的神通不可思议，慈悲不可思议，智慧不可思议，神辩不可思议。我们在这个地方统统都看到了，此地所讲这是纲领当中的纲领，往下经文还要详细的来讨论。在纲领上提契我们，我们知道是大概，后面要好好的来用功，希望我们都能入梵网的境界，真正能得到它的受用。今天就到此地。

(第二十六集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0026

请掀开经本，第一百面倒数第叁行最后一句看起。

【十体性入佛界地。】

这就是《华严经》裡面所讲的法云地，法云地的菩萨，这个菩萨已经是入佛的境界，于十方世界显示出大法如云，遍覆一切众生取这个意思，这两种集合起来看，意思非常的明显。

「此菩萨以获一切种智，得入金刚叁昧，其大慧空空復空如虚空性，具足十功德品，復有不可说奇妙法门，奇妙叁昧门，陀罗尼门，非下地凡夫心识所知，惟佛佛无量身心口意，可尽其源故」。这是在此地跟我们略略的解释法云地的菩萨证得一切种智。我们晓得一切种智是如来果地上的智慧，法云地以前有菩萨相似的如来果地上的一切种智，为什么偏偏说法云地才证得?我们过去读过《仁王经》，《仁王经》裡面世尊将菩萨地位分为五个阶段，从这五个阶段当中，我们就能够体会到法云地菩萨与如来果地上没有两样。五忍最高的地位是寂灭忍，十地菩萨就是法云地，第十地的菩萨所证得的是下品的寂灭忍，等觉是中品，如来果地上是上品;换句话说，这是相同的境界，比前面七地、八地、九地他们所证的是无生法忍还要高一级。从这个地方很明显的能够看得出他的智慧跟如来果地上确实没有两样。

「得入金刚叁昧」，金刚在此地是比喻，像《般若经》裡面所举的例子，金刚具足坚固、锋利、光明，具足这叁个意思，所以经典裡面常常拿它来比喻般若智慧，他所得的这个正受是绝对真实，坚固不坏。「其大慧空空復空如虚空性」，同学当中常常讨论到开智慧，真智慧要怎样才能够开?一定要空，空空復空，连空空都要空掉，真正是一尘不染，如果你还有个空你就着了空，那不行。诸位晓得凡夫着有，把什么事情都当真认为是有，心裡面有这个，有那个，千头万绪，着有的病不能解脱、不能自在;二乘人着空，高级凡夫要着空，四空天就着空，阿罗汉、辟支佛都着了空，所以不能见性，不能开智慧。由此可知，智慧是怎么开的?执着空有的那个执着打破，智慧就开了。所以这个地方这是大叁空叁昧，忍我空，法我空，空亦空，空也不执着，所以底下用个比喻说如虚空性。性是讲体性，虚空什么都没有，这是虚空的性质，以这个来形容法云地菩萨的空慧。

「具足十功德品」。十在此地是表法的，代表圆满，无量无边的功德统统圆满了，怎么圆满的?大叁空叁昧获得圆满的。「復有不可说奇妙法门」，这就是不思议的神变。这个境界《华严经》裡说得非常详细，所以如果要想真正认识明瞭世出世间一切法的真相，的确《华严经》是最理想的一部经典。只要能够细读《华严》，一切法的真相就会了解，十地以上的神变跟如来果地上没有两样。奇妙叁昧门，叁昧是受用;陀罗尼门，陀罗尼是梵语，翻成中国意思是总持，总一切法持一切义，我们一般也把它翻作咒，咒有这个意思。其实一句阿弥陀佛就是大总持法门，因为这一句佛号无所不包!

这一种境界「非下地凡夫心识所知」。下地是讲九地以下的菩萨，凡夫包括有内凡、外凡;外凡是六道凡夫，内凡小乘、声闻、缘觉、权教菩萨，没见性，没有法子去推想。我们想菩萨的境界那怎么能想得到?菩萨境界不是我们心意识能达得到的，所以如果是想菩萨的境界那都在打妄想，这个精神浪费了，还是要把这个时间拿来念佛的好，专求一心不乱，其实得一心这个境界自然就现前。

「惟佛佛无量身心口意，可尽其源」。这是讲法云地的菩萨他的境界，谁知道?佛知道，佛佛道同，佛佛有无量的身口意，这裡面有两个字叫我们很难体会，无量身心口意，这个话不好懂，这是事实。从这一句我们在经论裡面读过许多佛菩萨的名字，读过许多佛菩萨的国土，佛菩萨教化众生等等，个个不同。在诸佛当中，我们在《弥陀经》裡面看得非常明显，十方诸佛对于阿弥陀佛特别讚叹，为什么?我们要想这个道理，为什么诸佛偏讚西方?譬如说我们今天同在因地，同是凡夫，我们都发无上菩提心，大家都发成佛的心，大家都发成无上正等正觉的心，这相同!我们也发了四弘誓愿「众生无边誓愿度」，其实念别人做的文章，不是自己的意思。众生无边誓愿度，在念的时候清清楚楚，也好像有这个心，可是念完之后隔壁一个众生看了就讨厌，才不度他。那怎么行?不是自己的心愿!念的是别人的口号，不是自家的。换句话说，每个人发的愿有大小浅深偏圆不相等。那些诸佛在因地跟我们一样，其中有一个他的愿特别大，圆满而且真实，我们大家都成佛了，他的法缘殊胜，那只好讚叹他了，就是这么个道理。

佛要度无量无边众生就得要分无量无边身，他这个分身有心无心?跟诸位说无心的。无心为什么会分身?众生有感，佛自然应心，感应道交。用什么样的心去感?跟诸位说用至诚清净心去感，因为佛他不是妄心他是真心，真心与真心就起感应道交。我们今天求佛佛不应，塬因在哪裡?我们用妄心，妄心与真心不能起感应道交，哪怕是极短的时间。所谓一念相应，一剎那之间这个心意很诚、很清净，没有妄念，这一剎那就有感应，正像我们在《弥陀经》裡念的，蕅益大师讲的「一念相应一念生，念念相应念念生，一念相应一念佛，念念相应念念佛」，就是这么个道理，感应道交，不可思议!

所以本经毘卢遮那佛说他是以千百亿化身释迦牟尼佛，这就是无量身口意，所以他才晓得法云地菩萨的境界。学佛，我在《华严经》上也跟诸位提过，我们看过去、现在，未来的不说，未来没看到，过去那些诸佛菩萨、现在的诸佛菩萨他们有一个特点，我们读经的时候要留意，要会发现，他的特点就是什么?他在没成佛的时候听经，成了佛之后讲经;换句话说，从来没离开经典。再仔细观察一下我们古来这些祖师大德也是如此，他在没开悟的时候做学生，天天跟着老师听经、学习，开悟了，毕业了，他处处讲经。所以在做菩萨的时候跟着诸佛天天闻法，成了佛之后天天弘法，没有说菩萨有一天不听经的，没有说哪一尊佛有一天不讲经的，没有，这是给我们很大很大的启示!

如来家业是什么(就是如来家的事业是什么)?就是教学，不是教就是学，不是学就是教，如来家的事业如是。不能够教不能圆满后得智，不肯学也不能圆满后得智，后得智是从教学裡头完成的，根本智是从禅定裡面得来的，后得智是从教学裡面圆满的，这是我们一定要晓得的。如果依照《华严经》十波罗蜜来说，般若波罗蜜从禅定当中得来的，根本智!可是后面方便、愿、力、智这四种波罗蜜都是从教学当中得来的，才能够成就圆满，才能够彻法底源，才能够理事无碍，事事无碍。

「自此十地圆满」，这个地方是一个段落。「等入如来妙觉果海，此地菩萨功德，于六轮中，以琉璃宝轮对位」。这是总结十地这一段，讲到这个地方从初地讲到十地，讲圆满了，地上菩萨是真正的同生性，因为本经是别教一乘，因此此地有个「等」字。等是平等，等于入如来妙觉果海。这些菩萨，这个此就是指前面十地他们的功德，同样也是用《璎珞经》上六轮来对位，这个六轮做一个比喻，他是属于什么?好像是琉璃宝轮，在一切宝轮裡面最殊胜的，琉璃宝。

「以琉璃宝，出须弥山，一切众宝，皆不能坏」。这是说在一切宝裡面它是最坚固的。琉璃是个透明体，我们现在所知道的宝石裡面是钻石，这是最坚固的，它能破坏其他一切物，一切物不能破坏它，经中的琉璃宝就类似我们世间的钻石。这个宝出在须弥山，所以经上举它来配这个十地菩萨的地位，用它来做比喻。「此十地菩萨，所证真实，不为外魔之所动坏，故以琉璃宝轮对十地位」。这是解释为什么用琉璃宝轮来对位，菩萨所证有琉璃宝坚实的意思，他所证的真实，真实就是明心见性，他证得真性，他证得法身，从此以后内外魔都不能够动他，都不能够破坏他。内魔是五阴、烦恼、死魔，外魔是天魔，外面的境界，这都不能动。

「此十圣地，观行断证，初地断上品惑，证下品智，自二地至七地，断中品惑，证中品智，从八地至十地等，断下品惑，证上品智」。这个到后面还会详细的来说明，这几句是讲断证的功夫。此地所讲的惑是讲的根本无明，无明在《华严》裡面所讲的四十一品，这个上、中、下就是将四十一品把它分为叁类。

初地他所断的无明裡面是最粗的，最粗、最显着的所以叫上品惑，先断这个，断了之后他智慧现前，智慧虽然现前不太大。但是诸位要晓得这虽然是下品智，他是真智慧，这个智慧是从真如本性生的不是心意识的。心意识裡面的智慧叫世智辩聪，包括天人的智慧，大梵天人、摩醯首罗天的智慧都是世智辩聪，他是从意识裡面生的。阿罗汉的智慧也是从意识生的，权教菩萨的智慧还是从意识生的，没见性，见了性这个智慧真正智慧，这是真正的般若智慧现前。这个境界在我们念佛法门裡面来说就是初得理一心不乱。在二地到七地这就逐渐、逐渐无明愈破愈多，智慧也愈来愈增长了，断中品惑，证中品智。八地到十地，八地叫不动地，这个时候转阿赖耶成大圆镜智，破微细的根本无明，所以说是断下品惑，证上品智，证得圆满究竟的大圆镜智。

「此即转前五识相应心品，成成所作智，转第六识相应心品，成妙观察智，转第七识相应心品，成平等性智，转第八识相应心品，成大圆镜智」。这一段对我们来说非常重要，虽然我们现在地位还没证到地上菩萨，这种理论、境界我们一定要晓得。转八识成四智，佛在经论裡面给我们讲得非常明白，从哪裡下手?要从因上下手，六七因地转，五八是果上转，所以从五、从八要开始转那是无法下手，决定做不到的。

转识成智从哪裡开始?从第六、第七，怎么个转法?首先要了解八识的性质，在此地当然不能细说，细说那要相当长的时间。这裡面涉及到很深很深的道理，可是这些理能理解当然是很好，不能理解就是一句佛号念到底自自然然能转。如果要想多知道一些，《相宗纲要》是非常好的一部书，我们不是专门学法相的、学唯识的，有这一部就够了。简单的讲第六意识的性质是分别，第七意识执着，人我执，法我执都是它，晓得它的性质，我们在修学当中就有法子下手。

我们六根接触六尘境界不分别，那就不用第六识，我眼见色不是不见，见得清清楚楚，不分别，你果然不分别见色，那就是用的妙观察智。妙观察智在哪裡?离开分别心，六根接触外面六尘境界就是妙观察智。我在一切法裡都不执着，我六根接触六尘境界统是平等性智，这是我们应当要训练自己。什么叫智?外面一切了了分明这是智，怎么叫妙观?不分别。不分别而样样都清楚，这是妙观察;不执着，样样都清楚这是平等性，一有执着就不平等，这个事情麻烦了。像你们今天问的问题：大家都往生西方极乐世界了，东方药师佛不是很寂寞了?这就是执着。你还执着有东方、西方，一执着就不平等，如果不用执着去看平等性智，十方世界统统是平等的，真正转识成智，娑婆世界跟西方极乐世界无二无别，没有两样!

六七转了，前五识当然就转了。前五识是办事的，眼能见色，耳能闻声，因为心不迷，你做的事情就不会错，就没有过失，心迷了前五识办事才有过失，才造业。业是怎么造成的?业是唯识所变，就是第六识、第七识变的，把你一切造作的行为变成善业，善心就变善业，恶心就变恶业，你没有心造一切事，那不得已说的净业，实际上你净业也没有。这是唯识所变，唯心所现。唯心所现的决定平等，这一真法界，唯识所变的变成十法界。其实诸位晓得十法界跟一真法界是一桩事情不是两桩事情，这是我们要深深去想，细细的去思量、去体会这个意思，而后你才明白本经的真实义。

本经是大乘经，圆顿菩萨所修的，所谓是论心不论事!心是什么?是智慧、是妙观察、是平等性，所以他的事是什么?事是成所作智，成是成就，一切所作所为的统统变成智慧，如果我们要用第六识的分别，第七识的执着，我们所作所为统统变成了业障。我们愿消叁障诸烦恼，其实是怎么样?天天在增长叁障诸烦恼，天天增长怎么能消得掉?消不掉!这是真实话。你有第六识的分别，有第七识的执着，你还能消得掉烦恼吗?消不掉的!因为什么?他本来这个事情就是这两个识在那裡变，把它变成了业障，变成了烦恼，如果一转这两种识，把你一切所作所为统统变成智慧，唯识所变，它在那边变，我们要明白这个道理。

真正把道理搞清楚了，利害搞明白了，什么对我们有利?什么对我们有害?用第六、第七识决定有害，转第六、七识决定有利，这个利益是真实的，是究竟的，是无能动坏的。由此可知，修心戒的重要!这样说事的戒要不要修?事戒要修，为什么要修事戒?修事戒是大慈大悲，劝一切众生断恶修善，因为一切众生他用识，用识这个识要是恶变的境界就是恶境界，苦、太苦了，他的心念要善，他变的境界就善境界，那就好多!在这种不得已的情形之下，所以诸佛菩萨还是持事相上的戒律，持律仪戒做一个榜样给众生看。如果佛菩萨统统持心戒不持事戒，他来教我们，你自己不持戒教我持戒，我才不干，他不相信你，佛就不能度众生了。佛持一切事戒是度众生，是为众生而持的，不是为他自己。他自己是理事无碍，事事无碍，成所作智，转识成智，心地清净平等，心境一如!这经文裡面这些字样我跟诸位略略解释解释，转是转变，前五识大家晓得，眼耳鼻舌身相应(就是相应的境界)，与外面五尘相应的境界。品是讲品类，品类繁多，无法计算的。这一转都变成成所作智，这一种智慧成就无量无边的功德利益，可是这都是属于果地上转的。

「转第六识相应心品，成妙观察智」。第六是意识，意识的相应非常广大，可以说它的能力能够遍缘法界，尽虚空遍法界没有它缘不到的。对外能遍缘法界，对内能缘阿赖耶识，所以它的功能非常之大。它是分别，也有执着，又善于打妄想，分别执着妄想都是它，为什么单独说它为分别?因为它的分别力量特别强，八识统统都有分别，都有执着，唯独第六意识分别、妄想最强，所以它相应的範围非常非常的广大。我们离开了分别执着妄想，第六意识所缘的全是智慧，那就是六祖所说的「弟子心中常生智慧」，六根接触六尘境界统统是智慧，对第六意识来讲是妙观察智，对于一切事相上来说成所作智，就是前五识来讲是成所作智。所以前五识为什么会变成成所作智?第六意识变的，它就变的。我们念这一句佛号要懂得转识成智，要晓得这个道理，用这一句佛号就把我们这个念头转掉了。这一句佛号皈依无量觉，分别是迷，执着是迷，妄想是迷，不是觉。觉悟的心裡面决定没有分别执着妄想，所以要懂得转。

「转第七识相应心品，成平等性智」。八识裡面只有第七识的心量非常窄小，它缘的境界不广，它那个执着，执着我，执着法，这两种执着非常的坚固，真是牢不可破!所以造成叁界六道生死轮迴，塬因就在此地，牢不可破。几时要觉得了无我了，我们第一关就突破了，这一突破怎么样?出叁界就有指望了，纵然这一生不能出叁界，换句话说，出叁界可以说你已经有期限了。像小乘须陀洹他觉悟了，破了身见。明天我们在《弥陀要解》裡面讲「五浊恶世」这一句，我们要细细的来讨论这个问题，因为这个关係太大了，这是属于境界，如果对这个事情不明瞭，我们的佛号不会得利益，如果确实明瞭，你才晓得你自己生死真有把握，这个话一点不假，确实有把握，正是往生西方极乐世界指日可待!充满了信心，境界不知道不行。

第七识它所缘的境界不大，但是什么?它非常的坚固。第六意识裡面缘的境界很大，它执着很薄弱，它有执着，执着的力量相当脆弱，不像第七识;第七识缘的小，执着的力量非常坚固，牢不可破。所以破了身见，小乘见道位，破了身见纵然不往生西方极乐世界，也决定不堕叁恶道;换句话说，得到了保证，从此以后决不堕叁恶道，天上人间。那也许诸位要问：天上人间不错，那一定很舒服!舒服不一定，天上人间是一定的，因为阿罗汉有时候托钵还托不到还捱饿，那个享受是你的福报，天上人间是决定的，决不会堕恶道。你的福报大小是另外一桩事情，那是另当别论，不能够合在一起说。你修的福多那你就享福，你修的福少那你就吃苦头，天上人间都要吃苦头。

可是如果破了身见，你要发愿往生西方极乐世界那决定没有问题，这在功夫成片裡面是上品，到这种程度，这个境界裡面往生就自在了，预知时至是必然的事。如果功夫再进一等能把思惑都断掉，那往生西方极乐世界就不在凡圣同居土了，到方便有余土去了。思惑是贪瞋痴慢疑，这比前面难断，不但对于世间法裡面没有一丝毫的贪恋，出世间的佛法也没有一丝毫贪恋，西方极乐世界阿弥陀佛有没有贪恋?决定没有。心绝对的清净，绝对的平等，没有贪心了，一切逆境裡面决没有一丝毫瞋恚的意思，世出世间什么法没有一丝毫怀疑。这个不痴就是一切都明达，世出世间法都明瞭、都通达，没有怀疑。一切明瞭通达是不愚痴，当然他不怀疑，这是事一心不乱，功夫再往上提升一层就明心见性，理一心不乱了。

所以用功是在转六、七识，六、七识转了之后阿赖耶自然转成大圆镜，阿赖耶裡头无始劫以来一些善恶种子，那个善恶种子遇到缘是要起果报的，现在怎么样?那些善恶种子都变成智慧的种子，变成了度化众生的种子。诸位想想，如果你没有地狱的种子，你怎么能到地狱去度众生?凡夫这个地狱种子遇到缘起现行，要到地狱去受果报，菩萨这个地狱种子，他种子变成智慧，他就以这个智慧，他以这个因缘到地狱去度众生。你看看不一样!一个是去受果报，一个是利益无量无边众生，去帮助众生去，这个完全不相同。所以菩萨在过去那个十法界的善恶业种，他就变成到十法界裡去普度众生，转变了。这个道理我们要晓得，种子是不会消灭的会转变，就是转烦恼为菩提，菩提就是自然，烦恼跟菩提是一不是二，是一桩事情不是两桩事情，这岂不是叫唯识所变!迷了的时候菩提变成烦恼，悟了的时候烦恼变成菩提;换句话说，迷了的时候佛菩萨变成烦恼，悟了的时候凡夫变成佛菩萨，转变!

「转第八识相应心品，成大圆镜智」。第八识叫含藏识，它有多大?它跟法界一样大，尽虚空遍法界就是一个阿赖耶识，所以无始劫以来一切习气种子统统含藏在其中，六七一转就变成大圆镜，变成圆满的智慧。「四智圆明，叁身圆现」，到阿赖耶转成大圆镜智的时候，一般经论上告诉我们是第八地的菩萨，这个时候就是四智圆明了，前面讲的这四种智慧圆满放光，智慧现前了。「叁身圆现」，法身、报身、应化身也圆满的自在现前。

「所谓大圆无垢同时发，普照十方尘剎中」。这两句是玄奘大师在《八识规矩颂》裡面所讲的，大圆就是大圆镜智，无垢就是平等性智，垢是染污，染污从哪裡来?执着就是染污，不执着就没有染污，这个要晓得。破了执着就清净了，心清净，身清净，境界清净，无有一法不清净。同时发就是前面讲的四智圆明，叁身圆现，就是这个意思。普照十方尘剎中，这一句是讲菩萨无缘大慈，同体大悲，弘法利生，着重这个普字，如果有分别、执着就不普了，为什么?他有拣别。所以转识成智之后普这个意思才有，没有能够转识成智之前这个字谈不上，所以他才能够普遍以智慧、观照、教导十方世界的一切众生。「以上答释心地名相竟」，到这个地方答完了。「向下结答以劝修也」。再看底下这一段经文，总结答覆的义趣。

【是四十法门品。我先为菩萨时者。修入佛果之根源。】

这是卢舍那佛给我们现身说法，『四十法门品』就是前面所讲的叁十心十地。「总举心地轨则以劝修也。我先为菩萨时者，此举果明因也」。因为现在他已经成佛了，他告诉我们他是怎么样成佛的，给我们做一个示範，给我们做一个典型;换句话说，我们如果想成佛就得学他，特别要注意到的学他的用心。善于用心，这是前面所讲的。十住菩萨你看用什么样的心?十行他的境界地位提高了，他又是如何用心?到十迴向、到十地，境界一层比一层高，那个用心愈来愈妙。他会用心，所以他成就了。我们学佛天天在苦干，盲修瞎练不会用心，不会用心愈修愈迷惑，愈修愈颠倒。所以一定要晓得我们的毛病在哪裡，人家修学那个巧妙地方在哪裡，这个文裡头就有意思!

前面这一段总举，后面还有详细的来说明。这不过是提个纲要而已，让我们先对菩萨成佛的修学有一个整体的概念，同时也提起我们修学的兴趣，乃至于读诵研学这种兴趣提起来了。我们感觉到这个经对我们太重要了，非学不可，能把这个提起来，所以「总举心地轨则」。轨是轨道，成佛之道，则是法则，塬理、塬则，要劝修，劝我们修学。

所以佛说，我是佛自称，『我先为菩萨时』，他也从初发心开始。这个初发心的菩萨我们讲五十一位菩萨，初信位，十信裡面的初信。过去我们讲经的时候也有很多同修来问我，我们现在可不可以算初信?这要问哪一个教了，如果说藏教的初信当然可以，我们大家都是初信位，圆教的初信就不行，他的标準很高。圆教十信的初信是要把叁界之内八十八品见惑断乾净了，才是初信位，所以圆教的初信位等于小乘的须陀洹，须陀洹要回小向大就是圆教的初信位。诸位晓得这个标準相当之高，我们也得要清楚，他作菩萨的时候，这是「举果明因」，说明「修学入佛果之根源」。

「举因明果，若非胜因，不得胜果」。这两句很重要，胜是非常非常的殊胜，佛菩萨的果报殊胜，没有殊胜因怎么能证殊胜之果?「若非胜果，焉显胜因」。因就是本经所讲叁十心十地，这四十法门!从卢舍那佛这个报身佛显示出菩萨因地的殊胜。「舍那自指根源，以为众生修入榜样」。卢舍那佛大慈大悲，本经说法的对象是千百亿释迦牟尼佛，是报身佛对应身佛所说的，给我们说明这样殊胜的因果。

所以我们选择这部经实在是叁宝的加持，不容易，这是道场诸位同修善根福德的感应道交，因为这个大经大论分量太多，不容易抓到纲领，抓不到纲领用功不容易得力。我们这么多年在探究《华严》，这一部经是《华严》修行的纲要，你要说它详细的说明，那就是一部《大方广佛华严经》。《华严经》裡面的修行，四十一位法身大士他们是什么样的心?什么样的行?都在这两卷裡头，上卷讲的他们用心，菩萨怎么用心法，下卷讲菩萨怎么办事;下卷是戒律，十重四十八轻，那是事相，我们在日常生活的事，这是日常生活用心。用心就是修菩萨道，办事就是学菩萨行，你看善财童子五十叁参每碰到一个善知识问：我已经发了无上正等正觉的菩提心，现在不晓得如何学菩萨行?如何学菩萨道?这本书上卷就是修菩萨道，下卷就是学菩萨行，你看这么简单的给我们提出来。

《华严经》重在说理，讲理论、讲境界，这一部经重在讲方法，而《弥陀经》重在讲果报、讲结果，十大愿王导归极乐，这才是功德真正的圆满。所以这叁部经就是成佛之道，而《华严经》特别提出来的《四十华严》，这就是我们放下，捨!我们捨尽了，一切经裡头就取这一条成佛之道，一生决定成就。所以这叁样是一桩事情，是一部经。这个经是《四十华严》的方法，《弥陀经》是《四十华严》的成就。这一个道路，这一个程序不容易得来，跟开经偈裡面所讲的同样的意思，「百千万劫难遭遇」!我们今天就讲到此地。

(第二十七集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0027

请掀开经本一百零叁面第五行：

【如是一切众生。入发趣长养金刚十地。证当成果。无为无相。大满常住。十力十八不共行。法身智身满足。】

科题裡面讲「作劝修证」，在这一段经文，这是结答问义。前面把修学根本的因素给我们说出来，那就是叁十心十地这四十法门。在通途所谓八万四千法门，法门不相等;换句话说，他修行的手段不一样，方式不一样，但是在塬理、塬则、果报上毕竟是相同的，因此才说之为法门平等，无二无别，这是讲法门所入的境界是相同的。如果不依照这个法门去修学，那就不是佛法，要想成就佛法裡面殊胜的果报，当然是不可能，这是就通途来说。如果要就净土法门来讲，法门称之为特别法门，也不能够离开这个塬则，我们才能够有决定性的把握求生净土，有希望将净土品位提升;换句话说，这一部经对我们就非常的重要。

大经文字长叙说的详细，这个经简单扼要，我们看到这个本子是因为有註解的本子，如果离开註解就是薄薄的一个小册子，这是我们要晓得去受持。前面大师也给我们说得很明白，这是卢舍那佛报身如来自己说明他自己修证的根源，提供给我们做一个榜样，这是真正的慈悲!不仅如此，今天这一段文还特别劝我们要修证，报身如来劝我们修，劝我们要证，不但要修一定要证得。

註子裡面说「此总答前二问，以明修证之义，如是二字，承上自已成佛根源在斯」。这个意思就说得很明显，经裡面讲『如是一切众生』，此地大师给我们解释「如是」这两个字，这是上面所讲他自己成佛的根源。这两个字的意思就非常深长，所以佛经一开端我们所看到的经文「如是我闻」，如是这两个字是什么意思?不仅是卢舍那佛成佛的根源，十方叁世哪一尊佛不是这么成佛的!所以彻底明瞭如是这两个字意思你就成佛了。天台大师在《法华经》裡面略说，跟我们讲的「百界千如」，讲的是世尊在经上跟我们讲十如是，他老人家展开来给我们说的百界千如，无有一法不如，无有一法不是。这个理甚深，境界广大不可思议。学佛的人要以佛做榜样，所以「一切众生，当亦如我往昔行菩萨道」。一切众生是指九法界的。「斯」指已经发心学佛的这些众生，初发心也好，你是十住、十行、十迴向乃至于等觉都要以佛做榜样，要像佛过去在因地裡面修菩萨道这个方式来修学。

「修入发趣长养金刚十地，四十贤圣之行」，这就是前面我们所读的这四段讲菩萨四十个位次。「为因地心」，这说得太明显了，我们想一想我们今天也在因地，我们这个因地的心跟卢舍那佛对照一下，卢舍那佛在因地裡面用的是什么心?我们在今天用的是什么心?如果我们用心跟佛在因地裡用心是一样的，那就好，这个路就走对了;假如我们用的心跟菩萨心不一样，赶紧要修正过来，这叫修行。修行是把它修正过来，这是修行的根本。

你看大乘佛法尤其是了义的修证，无不是讲从根本修，根本是什么?就是此地讲的叁十心十地，这四十个法门，这叫根本。每一门都是说的心地法门，从根本修!禅家常讲从根本修，但是说得不详细，我们读语录、看禅宗的经论往往是不得其门而入，他这个根本说得太笼统了。这经上说得非常详细，我们从开卷读到此地也只是读一个提要，后面每一个心、每一个法门还要细说，希望我们都能够理解、都能够体会，用这个方法来修自己的心地。

能依这个法门修才像此地所讲的「得证当成果」，得是得到，证是契入。当成之果是「无为无相，大满常住，法身智身，满足相好，无为无相，即显法身」。果是如来所证得的究竟果位，这个果位是『无为无相』。这一句我们要简单的说明，为是造作，在《百法》裡面，这是我们最容易看得出来的，前面九十四法都叫做有为法，后面六法叫无为法，有为是生灭法，有为是造作法;换句话说，因缘所生法。凡是因缘生法都是有为的。这样说起来佛是无为，那佛现身在九法界，他是有为还是无为?这是我们一定要把它搞清楚。

像释迦牟尼佛当年在世，他活了八十岁。八十岁在我们今天来说也不算是长寿，我们今天看到八十以上、九十多岁的也常常能看到，他老人家住世只有八十岁。在世的时候说法四十九年，连头带尾是五十年，叁十岁示现成道，成佛。成佛之后天天说法度众生，他是有为还是无为?迹象上说，就是外表上来讲是有为，他跟我们没有两样，到处讲经说法。我们凡夫看是有为法，他自己的受用是无为法，所以他老人家曾经说过，他一生没说一个字，那就是无为。所以佛是不住有为也不住无为。不住无为现身为众生说法，不住有为不为一切众生界所染污，这就叫无住涅槃。无为的意思晓得了，无相就容易明白。无相无不相，他这个现相，不是心裡面想要什么个相现什么相，不是的，而是随众生心应所知量。无相无不相、无为无不为才是真正的大自在。

所以底下讲『大满常住』。这个大满就是大圆满，大圆满没有一丝毫的欠缺。我们这个世间欠缺太多，遗憾太多，佛没有，佛是样样圆满，无有一样不圆满。真实的圆满不是能想像到的，他真实的，实实在在的圆满，要到什么时候?要到无为无相你才能证得，「大满常住，法身智身，满足相好」，这两句就是说明大满常住。「无为无相，即显法身」。我们每一个学佛的同修都希望自己能够证得法身，证到法身那是大菩萨，所谓法身大士。我们念佛人希望早一天证得理一心不乱，理一心不乱就是法身大士。由此可知，你要真正想证到理一心，这无为无相就重要了。一定要学佛在因地上的修行的法门，把它用在念佛上才能真正得到理一心。这一桩事情也是我们平常在讲席当中时时提示的，就是随缘而不攀缘，攀缘就着相，就是有为，就着相;随缘就是随众生心应所知量，随缘。随缘无论做什么事情心清净一尘不染，攀缘就不一样，攀缘是有心去做，有一个攀缘心去做，这裡面就有很大很大的差别。

换句话说，攀缘是用心意识去做，随缘是真智照见去做，那个不一样!这是讲得比较容易体会的，就是用心意识那都是攀缘，离心意识真正的随缘，离心意识没有分别、执着、妄想。这个事情来要不要做?尽心尽力把它做好，要把它做到尽善尽美，不落在心意识裡面，这就是无为。没有心意识是无为，事情又做得非常圆满，那是无所不为，无为而无所不为，不落心意识无相，事情做得圆圆满满，有相无不相，无相无不相。我们在生活当中要能够用这么个道理，用这种方法来修学，你这理一心不乱这一生当中决定可以证得，这是真正成就自己的法身。

「大满常住，即显报身」。报身是智慧圆满，报身是六波罗蜜、十波罗蜜圆满。这个经是报身佛说的，法身没有相，报身裡有相，法身裡讲无相无为，从报身讲有相有为，报身不但是自受用身同时也是法身大士们的他受用身。『十力十八不共行』，就是十八不共法。「即显化身」，所谓化身就是应化身完全是他受用身，这是诸位要知道，自受用裡面没有，因为十力十八不共法统统是有为的。佛与大菩萨们示现有为法为他受用，不是自受用，如果是自受用，那马上就落心意识去了，就落到十法界去了。他示现这个是为他受用不是自受用，他自己住在一真法界，他大满常住，示现的是给九法界众生给他们受用，这是大慈大悲、是清净平等。清净完全是自受用的，平等亦是自亦是他，慈悲完全是他受用。

「法报不分，叁身圆现，是为法身智身满足」。叁身是一，一而叁，叁而一，不但诸佛如来如是，我们现在哪一个人不如是?问题是我们自己迷而不觉，我们迷了什么?我们把法身迷了，报身也迷了，应化身也迷了，我们把自己的叁身都迷了。六祖大师在《坛经》裡头说得好，给我们说出「一体叁身佛」，《坛经》上说的一体叁身佛是说我们本人，说我们自己，我们的真如本性，或者像《楞严》裡面所讲的我们的六根根性那就是法身。我们本性裡面的般若智慧这就是报身，从本性变现出来八识五十一心所，变现出这些东西出来，这就是化身。诸位想想我们哪一个不是如此?可是眼前我们对于叁身都迷惑了，不知道自己有法身、有本性，不知道自己有智慧，不知道自己有十力十八不共法，不晓得，完全迷失了。所以佛看众生常常嘆息谓「可怜悯者」，因此佛帮助你，把你度了，你成佛了。

成佛谁度你的?自己度自己，不是佛度你。一旦发觉塬来我也有法身，也有报身，也有应化身，与十方诸佛无二无别;一旦发现了并不是佛给你的，是你自己什么时候发现你自己也有，你就成佛了，就是觉悟了，你自己觉悟了。所以这个法门教人的是自悟、自修、自觉，觉就是证得。佛菩萨对我们来讲只是一个增上缘，把我们点醒而已，他给我们开示这就是点我们，我们自己会不会醒过来?这就是问题，什么时候一下觉醒了，什么时候你就成就了。这个地方要紧的意思是讲叁身一体。

「以此叁身，繇因地中修习心地，是以得果证身」。这就是劝勉我们，诸佛如来他这个果报是这么样得来的，而我们现前如果也要想得到这样圆满的果报，没有例外的，也得要用这个方法来修，那就是在因地当中修习心地，着重在「修习」这两个字。我们今天人不肯干。修是修证，觉悟就修证，习难，习是实习，实习就是要在生活当中把它做到，这叫习。譬如今天同修问的一个问题：怎么样叫八风吹不动?我们的心遇到境界它就动了，顺自己意思马上就起了欢喜心，心动了;不顺自己意思的时候，马上就起了瞋恚心，心也动了，这就不行!现在觉悟了，应当要不动心，这个不动，不动是对的，动是错的，这是你修正过来了，修正过来怎么样?以后再遇到顺境没有喜欢心，再遇到逆境没有瞋恚心，真的在境界裡如如不动，这叫习。这个习的时间就太长太长，从初发心一直到如来地都要修习。

你看《金刚经》上忍辱仙人修忍辱修多久?修了五百世，单单修忍辱修五百世!要是以我们中国人的讲法叁十年叫一世，我们中国人写这个世，叁个十，过去十年，现在十年，未来十年，叁十年叫一世。就以这个来算这个时间也相当可观，五百世，百世叁千年，他修一万五千年。当然实际上忍辱仙人还不止这么长的时间，就算我们这很短的叁十年一世，他修这么长的时间，种种境界裡面，全是逆境裡面去磨鍊，鍊什么?鍊不起瞋恚心，到最后是什么境界?《金刚经》那一段故事实际上是出在《涅槃经》裡面，《涅槃经》说得详细，歌利王割截身体，忍辱仙人是大善人、大好人，遇到这个不讲理的恶王，将他来凌迟处死，用刀割肉一片一片的割下来，这样给他割死的。他不生瞋恚心，他的布施波罗蜜圆满了，圆满之相。

这个过程每位修学菩萨道的人都要经歷，你不要看到这个，将来你自己也要受这个，你要不受这个境界，你的忍辱波罗蜜不能圆满。早早晚晚遭一个人，你是个好人大菩萨，他来给你凌迟处死，叫你粉身碎骨;如如不动，凡所有相皆是虚妄，你这个忍辱度圆满了。忍辱度圆满才能往上进一级精进圆满，再往上是禅定度圆满，今天一点点小小都不能忍，那你的时间还长!六道轮迴裡头不晓得还有无量劫，你今天学佛在佛门裡面只可以说阿赖耶裡头种一点佛法的种子而已，这一生不能成就，所以要真正修。真正修就是在生活当中去练习，歷事鍊心去修布施，我们开头就修六度。

诸位要记住带业往生像天台智者大师所示现的，他做出来给我们看的。他临命终他的弟子问他，你老人家一生弘法利生，修行这么好，你往生西方极乐世界品位有多高?他告诉大家，他说我因为领众，就是操心，领众，只得一个五品位，圆教的五品位;如果我要不领众的话，他可以得上品上生。这就是菩萨再来捨己为人，为了成就大众，牺牲自己的品位，这了不起。五品位裡面有兼行六度，正行六度，正助双修;换句话说，我们如果不肯修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，我们求西方极乐世界是没有把握的，为什么?你有障碍。布施度我们贪悭，贪心、悭吝心这是障碍，障碍我们功夫成片，障碍我们往生净土。持戒是对恶业的，我们的恶业无量无边，我们的恶业与日俱增，这怎么得了，业障!忍辱是度瞋恚的，精进是度懈怠的，禅定是度散乱的，般若是度愚痴的。你不用这六种方法除掉自己心行上的障碍，怎么能得一心不乱?怎么能成念佛叁昧?这些障碍严重了连功夫成片都得不到;换句话说，带业往生下品下生都没法子得到，这是我们真正要觉悟。

六波罗蜜就是在生活当中去修、去练习，于一切法不贪，于一切法不吝啬，自己有的可以给人，大大方方慷慨的送给别人，决定没有吝啬;起心动念都为一切众生，想的是善的，做的也是善的，不造恶业，不为自己只为众生，你与佛法就相应。处处想到自己，不想到众生，西方世界没份。今日之下的念佛人很多，成就人很少，为什么?自私自利，我们不要看别人，要想想自己是不是犯了这个毛病，因为什么?一般人看别人眼睛都很亮，看得清楚，看自己就一塌煳涂。时时要反过来看看自己，我们自己要是为了个人、为了私利那就不得了。

所以我在念佛的时候劝勉诸位，平常我也常讲你们诸位心量要大，要重视道场不要重视个人。这个道场是我们大家的，法师走了我们再请一个，就好像学校一样，学校是我们地方的，校长、教员是我们聘请的，他教得好我们请他多教几年，教得不好我们解聘另外再聘别人。我们是这个道场的主人，我们要利用这个道场成就自己，不能跟法师跑。自古以来什么?铁打的常住流水僧，哪一个靠得住?现在有很多道场不愿意请法师讲经，塬因在哪裡?现在人心是浮的，他跟法师走，这个法师来讲经有一些人皈依他，他走了就带走了，那个法师来又带一批去了，所以常住不欢迎来讲经，讲经把信徒都带跑掉了。这些信徒什么?心性不定，心性不定怎么会有成就?没成就。

所以印光大师在世，他老人家一生教人修学一个法门，道场，一个道场，他的主张就是如此，为什么?不浪费精神，也不浪费财力，全心全力护持一个道场，在一个道场修行。你说你的法缘很好，今天这个寺院裡有什么法会你去了，明天那个，一天到晚你跑庙，把心都跑乱掉了，你怎么能够得功夫成片，你怎么能得一心?美其名为结结缘!缘可是结了，结得什么缘?结得生死缘，结得是六道轮迴的缘，不能出离叁界!这是我们自己要警觉的。所以印光大师提起来哪个人不佩服，可是没什么人讚叹印光法师，为什么?印光法师这一套理论把我们信徒都搞没有了。其实这个观念也错误，如果大家都能遵守印光法师这个教训的话，每一个寺院他有固定信徒，他不会跑来跑去，结果怎么样?个个都成就，他心是定的，他不跑。老法师是西方大势至菩萨的化身，再来人，给我们教诫没错，他也是代表阿弥陀佛来接引众生的，所以真正要修行确实要省事、要省缘，不能多攀缘。

所以我们讲经只讲一种，在此地我们星期天就讲这个经帮助我们，使我们在修行当中抓到要点，抓到纲领。经我们只讲《弥陀经》，真正是一门深入!我不但现在在此地是讲的一部经，明年国外邀请我讲经也是讲《弥陀经》，别的经不讲了。这个世界上法师很多，他要听别的经请别的法师去讲，我不会，我只会讲《弥陀经》。而且《弥陀经》就两个註子，一个《要解》一个《疏钞》，其他的註子我也不看。希望我们在这一生当中决定成就，不做第二个想法，没有第二个念头，这一生当中决定成就。

这个世间人我不攀缘他、不跑他的庙，得罪他没关係，我得罪他事小，我往生西方极乐世界事大，等我到极乐世界之后我再到他那个道场去，不迟!我自己成佛、成菩萨了，乘愿再来再去度化他。这个观念才正确，不怕得罪人。你不守塬则，不明道理，结果是误了自己一生，这个事情大。所以修习着重在习!世间法也是如此，连孔老夫子教人，《论语》裡面第一句「学而时习之」，学就是此地讲的修，修学，时习是把你的修学一定要应用在生活中，生活就是修学，修学就是生活，是一不是二，这样才能证果。我们今天所求的果报就是往生西方世界。

下面大师引《宗镜录》上几句话「宗镜录云，由转根本之心，得证法身」。这一句话很要紧，什么叫根本心?底下有说明「根本心者，即第八识，谓善恶等法，本此出生」。这就是说的转第八识成大圆镜智这才行!转八识成四智这就成佛了。所以经论裡面告诉我们，转阿赖耶成大圆镜智这在菩萨什么地位?八地菩萨。八地菩萨叫不动地，七地叫远行地。换句话说，对于一切法真正远离了，这个远是比喻，到八地真的不动了，真正不动了，世出世间法统统不动了，这一不动就转了。那个不动的阿赖耶跟诸位说就是真如本性，法身理体好比什么?好比是水，平静的水。阿赖耶好比是水起了波浪，因为它动了，动了起波浪，不动是水，水跟波是一不是二，心水要不动就叫真心，它要动的时候我们就叫它作妄心，其实妄心跟真心是一个心不是两个心。

你在境界裡会起心动念，换句话说，你就是转本心变成妄心，你是转大圆镜变成阿赖耶。如果你在一切法裡都不动，样样清楚、样样明瞭，眼看得清清楚楚，耳听得清清楚楚。看得清楚、听得清楚这裡头决定没有分别执着，决定没有起心动念，这是真心，这就是大圆镜智;如果在境界裡面分别执着、起心动念，那你就把大圆镜转变为阿赖耶。这个道理我们遍数讲得太多太多，一说大家都晓得，可是怎么样?我这个话还没说完，你就起心动念分别执着了。这就是觉你有，你那个实习的功夫是一点都没有，那个没有用处!你有解你没有行，说起来你懂，这是你解，你有解，可是你在境界裡头你还是照老样，你没有行，有解无行就好比说食数宝，你能不能得受用?不能得受用，一定要去行。

这个行就是一定要晓得转识成智，我们的办法就是用这一句佛号，用这一句佛号来转识成智。心裡面在境界才有分别，马上一句佛号阿弥陀佛，把这个分别心打掉;如果有执着也是一句佛号把执着心打掉，如果起妄想也是这一句阿弥陀佛把妄想打掉，用的是这个方法。平常结七念佛叫打七，我问问你怎么打法?打七两个字怎么讲法?七天用这一句佛号把你的分别执着妄想打掉，就是这么个意思。七是指七天，这个七天当中不做别的，专门做这个工作，心裡才起个念头，这一句佛号就把它打掉，这个意思在此地。你要不把这些念头打掉，你的心如何得到平静?怎么能够恢復你的大圆镜?大圆镜就是报身、智身，平等性、妙观察、成所作是你的化身。我们岂不是转叁身为八识了!迷了叁身就变成八识，这个地方跟我们解释根本性者就是第八识，第八识是根本。「善恶等法，本此出生」，这是说八识叫藏识，好比是个仓库一样，无始劫以来的善恶种子都含藏在其中，遇到缘就起现行。

「若迷此识，即为生死，悟此识者，即得涅槃」。迷是不觉，不知道它的真相，这就是叁界六道生死的根本。悟是什么?悟是转识，转识成智，迷是转智成识。经上常说「一切众生本来成佛」，你为什么现在搞成这个样子?那是因为你迷了自性，转自性变成阿赖耶识，本来是佛没错，刚才讲了阿赖耶跟真如本性是一不是二，真如本性，佛好比是平静的水，阿赖耶是起了波浪的水，是一不是二，一点没错，现在你这个波浪如何能把它息下去恢復平静。

平静的水像一面镜子，外面东西照得清清楚楚，那叫什么?那就是智慧，叫大圆镜智，叫根本智。所以根本智从哪裡来?不是求来的、不是修来的，根本智是本有的，什么时候你心清净根本智就现前，只要你心裡面还有波动，你的根本智决定不能现前。愈是去求智慧愈糟糕，为什么?你有求的那个心它就是个波浪，你要想心恢復平静，还故意在那裡增长波浪，那不是颠倒吗?所以智慧是从定裡生的，就是这个道理。因戒生定，因定开慧!这裡说得好，觉悟了的阿赖耶识就是大圆镜智，觉悟了的阿赖耶识就是如来的大涅槃。涅槃是梵语，翻成中国意思是不生不灭，而识是有生有灭。你看那个波浪，一个波浪起一个波浪灭，它总是不停的，波浪是个生灭的，水平如镜没有生灭的相，如来果地上的大涅槃，生死跟涅槃不二。

「此识转时，一时烦恼断灭已尽，得证法身故」。我们法身怎么证得的?转识成智证得的，这也就是常讲的转烦恼为菩提。烦恼跟诸位说是消灭不掉的，譬如刚才讲这个识比作波浪，波浪能消灭吗?消灭不掉的。所以叫平静，它可以恢復平静，它不会消灭的。如果它消灭了水就没有了，波就是水，水就是波，如果我们把波比作真如本性，比作菩提，波浪比作烦恼、比作生死，烦恼要是断掉了、没有了，那菩提也没有了，它是一不是二。觉悟的时候烦恼就叫菩提，迷惑的时候菩提就叫烦恼，换个名称而已，但是迷悟的相是完全不相同。悟的相清净自在，迷的相那真是苦不堪言，它不相同，不一样的。所以阿赖耶识一转，阿赖耶识有含藏的那些习气种子，不管是善、是恶完全变成智慧，大圆镜智。所以你不要怕烦恼太多，不要怕，为什么?一转识你智慧就多了，怕的是你不会转，转过来你智慧就多，你智慧多了你善巧方便多，你就能普度一切众生。

诸位晓得佛法裡面对因果定律讲得很详细，没有因决定没有果，我们要问问成佛了，不讲四圣法界，我们讲六凡或者讲叁恶道，成佛了之后叁恶道的这些种子他还有没有?当然没有了，如果要有的话他怎么能成佛?不但叁恶道的种子没有，叁善道种子他也没有，别说佛没有，阿罗汉就没有了，如果阿罗汉有他怎么能出得了六道?六道的习气种子统统断尽了，没有了，超越叁界了。他没有种子，他为什么会再来?乘愿再来。他凭什么理由来，乘愿再来光有愿不行，还得要有条件，并不是说你愿意怎么样就怎么样，那你得具备条件才行，他有什么条件?他有叁恶道的那些种子，它变成智慧了，叁恶道的种子变成智慧，就凭这个，他有恶道的种子，所以他还可以到叁恶道去，去的时候他不迷，他就拿那个恶道的种子习气在那裡去教化众生，自己不迷又能够帮助别人，令人开悟，是这么个道理。

由此可知，九法界的习气种子统统都存在，就是一个觉而不迷，自己自觉，不受轮迴之苦，超越叁界了，同时又可以自在的去利益九法界的众生，帮助他们觉悟，是这么一个道理。这就是诸佛菩萨何以能够乘愿再来的道理。所以大乘菩萨跟小乘圣者不一样，因为大乘人什么?烦恼多，他一回来之后他度众生得多，善巧方便多。小乘人住在深山裡与社会不接触，他烦恼少，他要是倒驾慈航再回来度众生，他缘少，他善巧方便少，他这个法门少，他度众生就有限度。所以凡事都是相对的不是绝对的，这个问题是什么?得转识才行。你凡夫跟修小乘人来比较一下，我们没有转识的时候，那我们烦恼比他多得太多，我们不如他，他心地清净;一旦转了识他不如我们，我们智慧多，善巧方便多，他不如我们，转了时候才见到!不转的时候那不如小乘人。再看底下这一段，这一段要紧。

「二转依本之心，得证报身，依本心者，即第七识，谓依八识而起，如迷此识，即起一切愚痴，悟此识者，即起一切智慧，是故此识转时，一切愚痴解脱，即证得报身故」。叫转识，转依，依是什么?依第八识而起。真如本性是自己，是真正的自己，迷了之后变成阿赖耶识，阿赖耶识还是自己，也算是真正自己，可是很可怜他把那个真正自己不承认它，他只认真正自己裡面的一分以为是自己，这叫真可怜。我们再举个比喻，好比这个大海，不起波浪的时候平平静静的是自己，真正是大海自己，起了大风大浪了就好比变成阿赖耶识了，那个大海还是自己，结果这个大海怎么样?他这个大风大浪他只见到一个波浪，认为那是自己，其他的都不相干，这就坏了。

《楞严经》裡面所讲的、所做的比喻，这个众生遗失了大海，把大海裡面的水泡泡认为是大海，这个意思是说我们不晓得尽虚空遍法界是一个自己，而在虚空法界裡认这个身，虚空法界好比大海，我们这个身好比大海裡头一个水泡，把这个水泡当作自己，而不晓得尽虚空遍法界是一个自己。这迷得太深太深，怎么样唤也唤不醒。所以你要想入佛的境界，要想真正恢復自己本来面目，第一个关要把这个打破，把身见打破，这是第一关。身见打破小乘叫见道位，圆教裡面初信。过去我们讲这个经的时候有很多同修问，我们现在算不算初信位的菩萨?不算，为什么?你现在身见没打破，身见破了就是初信位的菩萨。

初信位的菩萨跟诸位说如果要是修净土求生西方极乐世界，那是凡圣同居土决定生，就怕你不肯去。你要不求往生净土，你在六道裡面就决定不堕叁恶道，就保证了，真是得了保险，决不堕叁恶道。但是到这个程度的时候要在娑婆世界修，那就佛经所讲的「叁大阿僧祇劫」，这个时候这个时间表就可以定了，确确实实叁大阿僧祇劫。好像你念书一样，你已经考取了，入了学了，你一年级，那么四年你一定毕业，四年毕业，日程表就可以定了。你要是没考进去，讲我四年就可以毕业，那是遥遥无期，为什么?你还没考取还没上学，四年毕业是说别人不是说你。所以叁大阿僧祇劫成佛是对什么人说的?对于那个见道位人说的，对他来讲的，就是叁界八十八品见惑他断掉了，对这种人说的。我们是一品惑也没断，我们没资格!

由此可知，我们念佛不能不懂这个道理。不懂这个道理确确实实你这一句佛号念得不得力。所谓不得力，就是没有办法达到这个标準。这是经论裡面你们长期在此地熏习、在这裡探讨，使我们自己真正觉悟，晓得在二六时中一切境缘当中，怎么样用善巧方便，时时得力，处处得力，断惑证真，惑分分断，真是分分显，自己怎么不法喜充满，心开意解!这个时候的前途真正呈现出一片大光明，身心自在，法喜充满。

第七识确确实实是愚痴为根本，四大烦恼常相随。四大烦恼裡面最重的我痴，一有这个东西在，我见、我爱、我慢都出来了。那个我见就是见惑，是见惑的根本，我爱那是烦恼障的根本，贪瞋痴，我慢是傲慢，我痴裡头就是怀疑，对圣教怀疑。所以信之一字不容易建立!说信佛，谁信佛了?真正明白这个道理，依教奉行的人，前面讲因地当中认真修习心地，这个人叫信佛，没有在心地上用功夫，没有实地上去实习，那不叫信佛，没有信。所以这一句佛号裡头要具足信愿行叁资粮，那这个人决定往生，为什么?他真修行，他这个佛号裡头具足信愿行，这个佛号有力量，能伏惑，能断烦恼，决定能够有功夫成片，而事一心，而理一心。这个佛号裡头不具足信愿行，你说信，不相信;说得很好，点头，决定不肯做，不相信，所以信之一字不得了!你看初信位的菩萨断见惑才叫初信，真正相信，他一往生的时候当生成就，一生成就，不往生在这个娑婆世界就是叁大阿僧祇劫。几时我们才能做到这个信?

今天时间到了，我看只能够讲到此地，这一段的意思还没能讲尽，我们下一次就从这一段讲起，就从一百零四面倒数第二行最末了叁个字从这裡讲起。这些地方非常非常重要，与我们修行有很密切的关係。今天我们收到中国佛教会的一个通知，希望我们佛教徒发起捐助，对这一次煤矿灾变受难的这些家属们。今天我们才收到这个通知，希望同修随喜，我们在柜檯裡面，柜檯那边另外拿一张纸写，这个钱要交给中国佛教会，由中国佛教会再去转交，转达给他们。

明天我们《弥陀经要解》圆满，明天圆满是个好日子，希望同修们踊跃的来参加。星期叁我们又是一个会的开始，是《弥陀经疏钞演义》第叁次讲解的开始。希望同学们要发心，这个经要讲叁年圆满，如果叁年当中我们真正能得到清净信心，把念佛法门的理论、方法、境界都彻底明瞭，自己这一生当中在这个娑婆世界是最后身，往生西方极乐世界，这叁年值得。而且这叁年对我们一生来讲，不是一生，不止一生，生生世世无量劫以来这个叁年，这种机缘真是百千万劫难遭遇!你们叁年当中未必每一次都能参加，我是会会必到，没有一次缺席的，我得的受用太大!这个会头我来带头，希望你们大家能跟进，所以我们组织这个念佛会，我们这个会取个名字叫「莲池海会」，我们从明天起就开始登记会员，莲池海会。

(第二十八集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0028

请掀开经本一百零四面倒数第二行，末后叁个字看起。

「二转依本之心，得证报身，依本心者，即第七识，谓依八识而起，如迷此识，即起一切愚痴。悟此识者，即起一切智慧，是故此识转时，一切愚痴解脱，即证得报身故」。前面讲过法身，法身是怎么来的?怎么回事?如何证得?在这边都有一个概略的介绍。今天是讲七转识，转依本之心得证报身。这句就说明证得报身的根源，下面是解释什么叫做依本之心，怎么个转法这是一定要知道的。本心就是阿赖耶识。第七识是阿赖耶的见分，其实阿赖耶的见分也是广大而无边际的，阿赖耶的相分也是尽虚空遍法界的，麻烦就是在迷。他迷了之后在见分，执着见分的一分，以为那是自己，这就讲的我执，阿赖耶相分裡面执着也是执着这一点，执着这个身相以为自己的身，在这裡面起了身见，在见分裡面起了我执，这就叫依本心。

这一转就是转识成智。由此可知，既然是转八识是成正法身，转八识是正法身。法身是什么?就是大圆镜智，大圆镜智就是法身;转末那就成了平等性智，平等性智就是报身;而妙观察与成所作就是应化身。就是这么回事情。叁身实在讲人人都有，佛这叁身他不迷，他觉悟，叁身清清楚楚，了了分明;我们做凡夫的也有这叁身，这叁身迷了。迷了法身就变成了根本识，根本之心，这心意识变成第八识，迷了报身就变成第七识，迷了应身就变成第六识，这个事实实在说只有迷悟。佛在迷悟上建立一个假名，六祖大师在《坛经》裡面说得好，只转名不转体。这话说得太妙，太妙了!譬如说我们现前觉悟了，彻底觉悟了，转末那成平等性智，你现在就叫菩萨，你没转过来的时候你叫凡夫。当凡夫的时候是这么一桩事情，一下觉悟了马上换个名字叫菩萨，还是这个人，还是这桩事情，这人没转，换个名字而已。名字根据什么换的?根据迷悟，你觉悟了，你不迷了。所以七识是依八识而起的，它是属于依他起性。

从唯识上来看八识的见分就是精神的世界，灵知，八识的相分就是物质的世界，如果我们今天在现代的学术把万法分为精神与物质两大类，这就是阿赖耶的见相两分。见相两分是同源的，在《唯识》裡面说得很清楚，都是从自证分变现出来的，自证分是本体，因此这两分就可以互相的转变。相分从哪裡来的?相分是见分变现出来的，所以相不是真实的，凡所有相皆是虚妄。在《唯识》经论裡面讲得太清楚，也讲得非常的精细，众生迷惑颠倒，不了解事实的真相，所以经上常常嘆之为「可怜悯者」。真相是怎么样?我们的精神世界是尽虚空遍法界，我们这个身相也是尽虚空遍法界，有几个人能够明白这一个事实?《楞严》上说得好「随众生心应所知量」，我们一读，这是菩萨，大概是应以佛身得度而现佛身，应以天身得度而现天身，想到这裡去了。这个想得也没错，可是什么?没有得到事实的真相，真相是什么?真相就在自己。

先说什么叫众生，你首先要了解什么叫众生。六祖在《坛经》裡面告诉我们，要度自性众生，四弘誓愿裡头也讲「自性众生誓愿度」，自性众生是什么?就是念头。随众生心应所知量，心裡欢喜马上面孔就现个欢喜相，心裡一生气马上面孔就生个生气的相，这就是随心应量!诸位能够体会到这一点，你才晓得塬来《楞严经》上就这么回事情。在我们生活当中我们现前一实验就兑现了，这你容易觉察，这个相是什么?当处出生，当处灭尽，你想想对不对?这一个道理容易明白，跟诸位一提你就晓得，确实当处出生，当处灭尽。一个念头起，再一个念头马上就灭了，这个生灭念头就叫众生，就是众生!

从早到晚你心裡头念头的生灭不晓得有多少，这一个念头起来它就有相分。《楞严经》讲这四句话一点都不错，随心应量，「当处出生，当处灭尽」。可是我们这个心非常非常之大，你要说你这个心就在这个身体裡面那就错了，那大错特错了。如果心在身体裡面，与外面不相干，那应该跟外头没有感应，为什么见色闻声你会动心?这就证明你这个心并不是关在肉体裡头，没关在这个裡头。《楞严经》一开头，你看看阿难尊者七处找心找不到，心不在内、不在外也不在中间。其实什么?他迷，迷了怎么找也找不到，要是悟了，在内、在外也在中间，到处都在，无有一处不在，所以他才能够与尽虚空遍法界起感应。

所以悟了以后才真正明瞭，我们的念是尽虚空遍法界，我们的身相也是尽虚空遍法界。十方世界无边剎土都有我们自己在那裡承事供养，没有一尊佛那个地方漏掉的。你现在没办法，你现在迷了，你执着什么?我就是这个身，除这个身没第二个身，你要是悟了以后怎么样?我有无量无边身，无处不现身，无时不现身。底下我就不再讲，愈讲愈玄，让你自己去悟去，我这个话就说到此地，愈说愈玄。但是你不要看到这个玄，是真事不是假的，这不是推想、不是理论是事实，所以悟了是得大自在，真正解脱。

那个迷悟的关就在第七识，所以我们一个真正讲修行人对这个问题不能不重视，第七识的特性就是执着，《唯识》裡面讲的恆审思量，这裡面最坚固的执着就是一个我执、一个法执，所以这两个执着你不破，像《华严经》那个境界，别说你没法子入进去，体会都不容易，体会都很难。那就是你坚固的执着，障碍了你理解，解都不能，那何况证入?因此佛法的修学，无论是哪一个法门、哪一个宗派都是先教你发菩提心。菩提心是什么?菩提心的本体就是此地转第七识，菩提心的本体是平等心!不平等就不能够转第七识，所以第七识这个名字转成智就叫平等性智。你不平等怎么行?一切法统统要平等，才能够转这个识，只要有一桩事情不平等就转不过来。这个事情你们想想容不容易?好难!其实这个事情不算难，为什么?这事不求人。世间最难的是求人难，这个事情求自己。你自己在境界裡面果然用平等的心来待人接物那就转过来了。

平等心是无心，是无妄心，因为平等心是真心，无妄心，无高下之心，无生灭之心，无断常之心，那是妄心!无分别、无执着，这就是菩提心的本体。这个道理说了似乎也懂得一点，可是在境界上，这个境界就是指我们的生活，生活转不过来，有无量的分别，无量的执着;换句话说，无量无边的不平等，那怎么行?这就是我们修行证果的大障碍。我们念佛念了这么多年，别说一心，功夫成片都没得到。你要问为什么我得不到?你用不平等心去念，念上叁大阿僧祇劫都得不到，这是真的不是假的。

你要想往生，这个法门讲带业往生，带业还是有条件的，带种子习气不带现行;换句话说，能往生的人虽然没做到真正平等，他有个假平等。假平等也行，也能够带业往生，生凡圣同居土，如果真平等?真平等跟诸位说实报庄严土。相似的平等是事一心不乱，真正的平等是理一心不乱，看到像平等其实不是平等，表面样子上平等连相似都谈不上，那是功夫成片，可见得平等心的重要!

功夫成片的条件，我们就以这个不平等心来说，这个念头才起，一个念头才起，马上就觉悟。古人所谓不怕念起，只怕觉迟，他马上就觉悟了，觉悟了，一句佛号就把它转过来了，把这个念头转到佛号上去了，这个念头它就消灭了。才起就灭了，这叫功夫成片，你的觉性，你的佛号能把这个不平等心把它压下去，压下去，表面看的平等，底下不平等，功夫成片就这么一个情形。

如果到事一心的时候，他这个妄念真的没有了，不是讲表面，连裡面都平等了，正是裡外一如，这个时候是事一心，为什么不叫理一心?因为他裡面还有一个法执在，法执没破，那个法执还是第七识。第七识转了一半没完全转过来，只把我执转过来了，无我了，还有法。什么时候连法执也破了，在法上平等了，有情众生上平等是人我执破了，平等了;几时能够我与一切万法都平等，在地上捡一块砖头、瓦块跟我，平不平等?平等了，那法执就没有了。这个功夫你看又进了一层!为什么说草木、砖头、瓦块跟我是一样的，这个东西难懂!这个裡头真正明瞭了，那《华严经》一句话你就承认了，「情与无情，同圆种智」，天台大师在《法华经》裡面讲「万法皆如，万法皆是」，你也承认了。这些所说的都是真实相!所谓是诸法实相，说诸法实相实在讲就是禅宗所讲的自家父母未生前本来面目，本来面目如是。

报身是智慧身，就是般若智慧现前，所以在这后面说「如迷此识，即起一切愚痴」。第七识是四大烦恼常相随，这四大烦恼裡面就有我痴，贪瞋痴的痴，这是根本烦恼。因为痴所以才有我见，我见就是我执，就是人我执，我爱、我慢都是属于人我执。我见这个範围大，这是我、法两种执着都有，而我痴也是我、法两种执着都有，所以我慢是先破，我爱、我慢是先断。你看修禅定的四禅八定裡面没有慢，没有瞋，所以他比我们高，高的是他没有瞋恚，他没有我慢。由此可知，我们修行先要破我执，先从这两条上下功夫。修平等心，这个方法手段就是礼敬诸佛，用这种方法。由此可知，礼敬诸佛好比是药，它的功效破我慢的。十大愿王裡面它列在第一条，就是说明修行人应当从这个地方下手，渐渐才能够破愚痴，转识成智的最初方便!

「悟此识者，即起一切智慧」。一觉悟第七识就换了名字，就叫做平等性智;迷的时候它就叫第七识，只换名字。就是迷悟给它换个名字，其实是一桩事情，这就是说什么?不平等就是平等。迷的时候不平等，悟的时候平等，迷悟不二，它是一桩事情。迷是它悟也是它，平等是它不平等还是它，平等就是不平等，不平等就是平等。这个道理要明白，你才晓得佛法说烦恼即菩提，生死即涅槃都是这个意思。

我们要想开智慧要从这裡下功夫，执着减少一分，智慧就透一分，减少十分，智慧就透十分，所以执着是智慧的大障碍!持戒的人执着不能得定，修定的人执着不能开慧，这是我们在许多经典裡面都读到的。持戒的人执着当然不能得定，一天到晚想到我的戒律精严，那个人破戒、那个不守戒，你想想看一天到晚起分别，他怎么能得定?他得不到定!那个持戒人如何才能得定?我戒律精严，看到什么?个个人戒律都精严，那个破戒的人他故意装，装给我看的，看我动不动心。我在裡头不起分别、不起执着一样的恭敬，看破戒的人跟看诸佛如来是一样的恭敬，一样的供养，他心平静了，这样才能得定。

所以要晓得那个戒律是我自己修的，自己学的，不是给别人的。你看《华严经》善财童子做一个修行人的榜样。修行人只有一个人，不能有一个同参。有一个同参，你跟我差不多，我们俩程度一样，恭敬心就生不起来，所以善财童子学生就他一个，你看除他一个之外，你在《华严经》裡去看，统统都是善知识，都是老师，都是佛菩萨;换句话说，他是一体恭敬，这就对了。再看看每一位善友，善财童子跟他告辞的时候，你看每一位善友自己自谦而尊人。这就是告诉他，在他自己学，他也是认为自己是学生，除自己之外，所有的人也都是善知识，都是佛菩萨，他才能成功!我们今天大病，毛病就出在此地，自己有一点修行自己很了不起，别人没看在眼裡，没看得起，自己好像这个功夫是高了一点，但是我慢心随着增长，这叫什么功夫?好像戒一天比一天清净了，慧也一天一天也开了，定好像一天一天也深了，傲慢也一天一天增长了，哪有这种道理?你就晓得我们今天失败，失败在哪裡。这是值得我们认真去警惕的。

我们今天看这个也不如意，那个也不如法，没法子修行!经上一开头「如是我闻」，你跟这两个字就违背了，法法皆如，法法皆是，逆顺都如。《华严经》裡面有大菩萨，观世音菩萨大慈大悲，甘露火王那比阿鼻地狱还厉害，都是菩萨。他两个人对照，完全一百八十度不相同的境界，一个慈悲，一个极其残忍，慈悲就是残忍，残忍就是慈悲，是一不是二，你几时候能入这个境界你自己才会开悟!智慧才能现前。如果你在这个裡头有分别，那好了，只好永远当凡夫，没法子，不二法门你就进不去。

因为你有二，你在一切法裡头你是二心，二心如何能入不二法门?入不进去!不二法门是大乘佛法的总名称，就是你没法子入大乘。小乘可以，小乘因为裡头它有法执，可以，大乘入不进去，难，没法子。修净土行，修净土你有执着，凡圣同居土可以有执着，方便有余土裡头也有执着，比较轻一点，实报庄严土裡头没有执着，所以西方净土实报庄严土是不二法门，我们在功夫裡面讲理一心不乱是不二法门，这就是你实实在在没有法子，你只好修净土同居土，那也算不错。刚才讲了同居土裡头烦恼要压下去，不可以到了西方极乐世界，看到那个冤家对头在那裡，你怎么也在此地?那怎么可以?总不能到莲池海会裡头还去吵架去，那是不可能的事情。「一切愚痴解脱，即证得报身故」。这个愚痴这是解开了。愚痴也是个结，把这个结解开了，脱是超脱了，这个时候就是超脱了愚痴，转第七识为平等性智，你就证得了圆满报身，就证圆满报身。再看下面第叁段。

「叁转起事之心，得证化身」。这就是讲的化身裡面就包括了应身，应、化常常合在一起说。底下这来解释什么叫起事心，起事心就是分别心。「即第六识」，它起的什么事?「谓对六尘，而起分别」，诸位要晓得前五识只有了别，没有分别，就是说分别的功能非常薄弱。了是明瞭，你的眼见色一见统统明瞭，它不大分别的，谁分别?第六意识分别。怎么晓得是第六意识分别?如不用第六意识，视而不见，听而不闻，我们平常习惯上用的这个术语「注意」，注意两个字怎么意思?注入意识，就是叫你提起你的分别，眼要没有注意就没看清楚，耳要没注意就没听清楚，意识没起作用。所以这个注意这些术语都从佛教裡头来的，你就能够想像得到，佛法对于我们中国文化影响是多么深?这个术语从佛教来的。

打妄想没注意就没听清楚，我们看一个东西我们那个意搞到别的地方去了，眼睛没看清楚。这种经验我想每一位同修都有，所以老师教学常常提醒学生要注意，这个「注意」这两个字从哪裡来的不晓得，含含煳煳!这两个字真正内涵没弄清楚，那要懂佛法才行，注入第六意识。这就是对六尘起分别了，它的分别功能非常之大，善于分别。第七识执着的功能很大，它虽然分别它也有执着，但是执着的力量很薄弱。第七识也有分别，分别的力量薄弱，而这个执着的力量强大，这两个合起来就是转智成识。我们今天称一般世间人有学问的人、读书人，知识分子，转智成识凡夫，学佛的人怎么样?转识成智，这是学佛的。所以这些名相你仔细想想很有道理，知识分子一般觉得这个名词很好，其实不然，在佛法裡面来看迷惑及颠倒，怎么可以转智成识?学佛的人转识成智，那就对了。

「以迷此识，即起一切贪瞋痴等，恼害众生」。由它起分别，第六意识执着，这就是起惑造业，这造罪业;迷了就是干这一套，迷了他是烦恼。「悟此识者，即修一切戒定慧等品，饶益众生」。这一悟就叫菩萨，所以贪瞋痴就是戒定慧。悟了叫戒，迷了叫贪;悟了的时候叫定，迷了叫瞋;悟的时候叫慧，迷了是叫愚痴。你看也只换名词，戒定慧就是贪瞋痴，贪瞋痴与戒定慧不二!这就是迷悟所起的这个名词不一样，这就是烦恼就是菩提。

「是故此识转时，即证得化身故」。第六识一转他就有能力饶益众生，饶是丰饶，益是利益，就能够带给众生最大的利益，最殊胜最究竟的利益，这叫饶益。这是把叁身究竟是一回什么事情在此地叙述出来。诸位就应当明瞭叁身我们统统有，现在是迷了，迷了并不是叁身失掉了，迷是什么?失去了他本来的功能，这一迷之后使塬本那个良知、良能丧失掉了，变成一种恶知、恶能，在叁界裡面起惑造业，搞这些生死轮迴，搞这一套，迷了才出这个现相，一悟完全就反过来。这就说明一体叁身在佛不增，在众生不减，不增不减，只有迷悟的差别，只有名字的差别，理与事都是不增不减。

「是以如来出世，说诸心地法门，无非要令一切众生，断恶修善，转识成智，证叁身，圆十号故也」。这裡头有两句八个字非常重要，「断恶修善，转识成智」，这八个字要牢牢的记住。你能断恶修善，虽然不能够出叁界，不能证菩提，你决定不堕叁恶道，在叁界当中得人天福报。这是学佛人必须要修的。可是这个不究竟，如果要讲到真正究竟，一定要转识成智。八万四千法门就是八万四千种不同的方法，这个方法统统是转识成智的，我们这个念佛的方法也不例外，持戒的方法也是如此。若非转识成智，那就不是佛法，是佛法决定是转识成智的，转八识成四智，这一转你就证叁身，法身、报身、化身统统现前，一体叁身就证得了。

「圆十号」，十号是如来果地上的十号，那就圆满了，所以这十种称号是古人通号，不是某一个人他的特殊的名号是通号。这一段这个註解註得好，文字不多，确实是好文章，简要详明。这一段文章非常重要，与《六祖坛经》第五章裡面所说的「一体叁身佛」是同样的义趣，同样的意思，同样的趣味。下面再解释「十力」，这是讲如来果地上十种特殊的能力。这种能力就是我们的本能，佛因为转识成智，这个本能都显示出来了，我们现在是转智成识，所以把这个本能，虽然有不起作用，有拿不出来。这是很苦恼的事情，拿不出来，人家有马上就拿出来，立刻就起作用，能力也是无量无边。这归纳，归纳为十大类称之为十力。

「一知是处非处智力」。他每一条后面都是智力，因为这种能力是从智慧裡面生的。佛已经圆满证得大圆镜智，能力都是从智慧裡面生的，没有智慧就没有能力，我们世间办事也是如此!办大事的他的智慧高，办小事的他的智慧小，事业与智慧成正比例。「是处」这两个字的意思因果相应，善因得善果，恶因得恶果，这是是处，因果相应。「非处」是什么?如果说是善因得恶果，恶因得善果那是非处，那是决定不可能的。你看这十种力裡面第一种就说明因果报应是真理，是宇宙之间的一个定律，决定不会错的。

往往我们世间人看到这个人好人，为什么遭的恶报?果报不好?看到那个人恶人，无恶不作，他天天享福。好像作善未必有善报，作恶也未必有恶报，这是我们凡夫只看到这个事实的表面，不晓得因果通叁世!我们这一生的享受是前生造的因，经上常讲「欲知前世因，今生受者是」，我们这一生的享受就是前生造作的;「欲知来世果，今生作者是」，你要晓得来世是什么果报，我们这一生的造作，这一生造作是因，来世的因，那就晓得了，不必要问人，我们今天这一生当中起心动念动的什么念头?如果念头是善念，来生当然善报，如果这个念头是恶念，那来生当然是恶报，想什么方法投机取巧来改变，改变不了的，没法子改变的，多拜拜佛，巴结巴结佛，还是要堕地狱的，没法子。

你们可以看看朱镜宙老居士他有一本《八大人觉经讲记》，他这个讲记裡头有一个故事，那个故事是真的，他老人家当年亲自见到这个事情。我那个时候刚刚学佛他给我讲这个故事，那个时候还没写出来，给我讲了很多很多因果报应的故事。这一个故事是在上海有一个已经是煺了休的，因为在满清政府的时候做官，官也做得很大，很有钱，民国成立满清政府推翻了，当然他官也就丢掉了。他带着他的财产在上海，住在外国租界当寓公享福去了。这个人学佛，非常虔诚，佛门裡面修桥、铺路、印经、造像没有一桩事情他不出功德的，欢欢喜喜来造，在佛门裡头是大施主，大善人，看了都叫他善人。

以后他死了，他有好几个姨太太，裡面就有一个姨太太，死了以后很想念他，当时在上海有一个外国人，是法国人，这个人可以走阴差，他能够把那个死人鬼魂找来跟你家裡人谈话，他有这个本事。要钱要得很多，在那个时候大洋要十块，给你找一次要十块钱。他家裡有的是钱，所以就请这个法国人来给他找。法国人要他的生辰八字，还有死的日期、时辰，还有葬的地点，只要把这几个告诉他，他就会把那个鬼魂找回来。钱给他了，这个法国人找了好久找不到，找不到就是你骗人。那个法国人不肯煺钱，他说我真有这个能力决不是欺骗你的，但是真找不到，不知道这个鬼魂到哪裡去了。

以后这个法国人就说了，如果你亲戚朋友当中要是有人过世的，他说我给你再找一次，我这个价钱减半，假如再找不到那算我骗你。好，在这个时候他那个大儿子就是那个先生的大儿子也过世了，他就把那个大少奶奶找来，他说有这么这个事情半价去找来，结果也告诉他，没好久真的找到了。找到听他那个说话的声音，讲的那个样子完全相同，看到他穿什么衣服，长得什么面貌，说话的音声完全相同。他就问，问的时候你这个爸爸过世没多久他到哪裡去了?他这个儿子就说，他到地狱去了，下地狱去了。一家人听到气死了，他是大善人，学佛这么多年，天天在佛门裡面烧香、礼拜、诵经、做种种善事怎么会到地狱裡去?

他说他有很重的罪业别人不晓得，家裡人都不知道。他说他在清朝做官的时候，有一次朝廷命令他去放赈，赈灾，当钦差大臣，不知道是旱灾还是水灾，带了很多钱去救济那个地方，他把这个钱自己乾没了，所以有很多人得不到这个救济，死了许许多多人。这个罪太重太重了，所以他晚年怎么学佛，怎么拜佛，怎么样做功德没有办法弥补，还是要堕地狱。这个事情没人晓得，可能有一个他的老朋友，他现在还在世，他称他伯父，他说你去问问他，他可能还晓得点。结果人果然去找，去找他的老朋友，他老朋友想想是有这么回事情，但是他究竟得了多少好处不晓得，确实知道他曾经做了一次钦差去赈济，这个事情是有的，证实了。

所以这个事情，他自己晚年想在佛门裡面学佛来弥补他自己这个罪业，没有办法，还是补不过来，还是要堕地狱。可是要是真正转过来的话，那叫转识成智，是真正忏悔，他把他所得的那些贪污得来要全盘拿出去，去做善事才能弥补!这个贪污贪了一百万，拿了十万去作功德，这怎么行?不行，那就是行贿赂了，搞了一百万的好处，我拿十万块钱佛菩萨面前行行贿赂，请佛菩萨替我挡一挡这个罪业，这是不可能的事情，这是恶行太大了，所以还是要堕地狱。这是恶因必定得恶报，善因一定得善报，佛对于这一个定理决定不怀疑，他有那个智慧看得清清楚楚。

「二知过现未来业报智力」。这一条是讲叁世，过是过去世，现是现在世，未是未来世，就是叁世因缘果报，果报通叁世的。这一条跟前面一条不同的地方，前面讲是善有善报，恶有恶报，作善决定不得恶，作恶决定不会得善，前面是说这桩事情。这一条讲的是果报是叁世的，有过去造的业现在受报，有现在造的业现在受报，我们讲现世报，有现在造的业来世受报，还有现在造的业后世受报。决定有报应，不会说没有报应。

因此经论上才说「菩萨畏因，众生畏果」。众生起心动念造作的时候他不在乎，他没想到将来有果报，或者虽然想到，果报还没现前，不怕不在乎，到果报临头的时候他害怕了，那时候害怕也没用处。菩萨聪明，他不迷，所以他在起心动念之处，他就有警觉心。晓得一个恶念，阿赖耶识裡面就是一个恶的种子，这一个种子遇到现行必定受果报，没有法子避免的;起一个善念，这个善念种子起现行一定得善报。明白这个道理，我们一生的际遇就不怨天、不尤人，晓得什么果报都是自作自受!知道自作自受，我们从前因为不晓得迷惑颠倒，造了很多恶那有什么法子?没法子，从今以后再不起一个恶念了。虽然有恶的习气种子，如果那个习气种子淡薄，力量不强，果报是强有力的种子先受报，这就是讲因要结成果当中一定要有缘，这个强力就是缘。过去所造的恶现在把恶统统断尽了，一个恶念都不起;换句话讲，恶的缘断掉了，虽有恶因不容易起现行，缘没有了。过去世也有善，现在是起心动念统统都是善，这善念裡头加上善缘，善的果报要提前现前。

所以虽然这个叁世因缘果报是不能改变的，可是哪一个先受报?哪一个后受报?这个还行，这个权利还在自己手上，自己可以控制。正因为有这么一个道理，佛法的解脱的理论才能讲得通。命确定是有，命是自己造的，命自己可以改。袁了凡那就是很好的例子，他改变了命运!我们这个道场一个同修他不常来，他现在年岁大了七十多岁不常来。刘渊武先生，过去跟我是同事，他一家就是依照《了凡四训》来修学，他的命运改了。这是我在台湾，我送他《了凡四训》，全家奉行，依教奉行，十年全部改过来了，真正不可思议!这是我们亲眼看到的例子。

他那个时候一家人几乎到了绝境，没有法子生活下去，得到这一本书的时候如获至宝，所以他遇到我说，他说《了凡四训》救了他一家。依照这个方法来修行的人多，哪一个依照这个方法来修，这命运决定可以改，正是佛法裡所说的有求必应;求功名得功名，求富贵得富贵，求长寿得长寿。它有个道理在，有个方法在，如理如法的去修学、去改造，必定成功，何况是佛法!佛法的改变那个效果比那个更要大，更来得快。这个佛法的改变是两桩事情效果是非常之大，一个是弘法，一个是护法。护持正法这个功德不可思议!所以这是第二种智力。

我们明瞭之后对于造因不能不慎重，起心动念要利益一切众生，不要妨害众生，连一个众生都不要妨害，为什么?一个众生妨害，就跟一个众生结上冤仇，这一个仇人将来你自己在修行道路上他就是个魔障，他就障碍你。我们要想减少魔障，就不与人结冤仇，所以佛教给我们恆顺众生，随喜功德。这十大愿王这两条非常非常重要，恆顺不是短时候的随顺，常常随顺他，这很难做到，其实恆顺众生就与本经精神完全一样。这个经是戒经，在下一卷戒条裡头说得很好「孝名为戒」。孝就是顺，孝顺就是戒。解释这个意思拿普贤菩萨十大愿王来说明最恰当不过，就是恆顺众生，随喜功德。也许你也会问那众生障碍我怎么办?障碍你，你的功德圆满了。你看看《楞严经》裡面所说的「发意圆成，圆满功德」，没做，功德就圆满了，那是什么?不是你不做，因缘不成熟，你的功德圆满，就是个人造的业不相同，个人的业不一样!

我们有一个同修也是个佛教徒，很虔诚的一个佛教徒，他是公务员。有一天他来找我，他说我们学佛的人应当是于人无争，于世无求!对不对?我说对，没错。他说现在我们机关裡头有一个空缺，那个地位比他高一层，他有资格(就是升官)他可以升一级，现在空这个缺，他说我可以争取，有很多人都想争取这个位子，那么我可不可以去争?可不可以争取?他来问我这个问题。我就问他发心，我说你想得到这个位子，你用的是什么心?他说我想如果我得到这个位子，那个位子是一个单位主管，我要得到这个位子，我可以贡献我的智慧为国家、为社会多做一点事情。我说行，你可以去争，这个心好心!不在其位不谋其政，你能够以服务社会、报效国家的心，行!可以去争这个位置;如果你为了要升官发财，那就错了，那就有罪业了。结果过了一个多月，他虽然争了，也提了名，但没选上，位子给别人佔去了。当时我就恭喜他，我说恭喜你，你发意圆成，圆满功德。为什么?你塬来争到这个位置，你真正要去做到你的功德才圆满，现在你这个心发了位置没有得到，你的功德圆满了，你不要做就圆满了，确实如此不要做就圆满了。

所以佛门裡修功德，有的时候是做到才圆满，有的时候不做就圆满，那个不做是什么?没有机缘做，不是他不肯做，真正肯做没有机会。这个没有机会做跟诸位说不是自己没有福报，是众生没福报，如果有这个机会，众生有福报，自己没有福报，自己什么?要心劳，要操心，众生没福报自己就有福报，念念圆满功德!不要说这个事情有障碍，那个事情有障碍，错了，念念圆满功德。所以众生有大福报的时候佛菩萨就出现，佛菩萨不出现于世间，众生没福。所以你要想修圆满功德，时时刻刻都可以修，圆满功德是没有人能障碍你的，念念圆满功德，念念的心具足清净平等，广大誓愿。这就是知道叁世业报。今天时间到了，就只能讲到此地。

(第二十九集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0029

请掀开经本一百零五面倒数第二行，「十力」。

「十力者，一知是处非处智力，二知过现未来业报智力，叁知诸禅解脱叁昧智力」。我们前一次十条裡面介绍了两条。如来果上的十力，在佛法裡面是一个很普通的佛学名词，在经论或者是古大德着作当中我们常常会看到，所以在这个地方跟诸位介绍过之后，将来看到十力都是一样的意思。前面两条虽然说过了，也许有新来的同修没听到，好在不多，我们再说一遍。

「是处」与「非处」是指因果报应一定是相应的。我们俗话常讲善有善报，恶有恶报，造善一定得善报，造恶一定得恶报，这就叫是处，决定是正确的。要是说作善会得恶报，或者造恶他也会得善报，没有这个道理，这叫非处，决定不是事实。可是往往我们在世间见到有许多好人他的遭遇非常不幸，好像是一生作善没有得到善报，一看到这一生造恶多端的人他是享福报，福报很大，这似乎跟佛法裡面讲的果报不相应。所以佛十种特殊能力第一种，对这一桩事情他看得正确。世间这些现相是有的不是没有，这是一回什么事情?因为我们凡夫只能看到眼前，不能看到过去，也不能看到未来。殊不知因果是通叁世的，这一生他享福是果报，他享福，前生造的善业;这一生他遭遇很不幸，常常受折磨，这也是果报，前世做不善业才得这个果报;今生所做的来生报。

所以佛门常说「欲知前世因」，你要晓得你前世造的是什么因，「今生受者是」，我们这一生所遭受的就是，一定相符合。「欲知来世果，今生作者是」。你要想晓得来世果报怎么样，我们这一生造作的这个业就感来生的善恶果报，这是一点都不会差错的，所以我们一定要相信。这个问题也许有人看到：这不是什么大问题。如来十力裡面列为第一条，确确实实是一个大问题。为什么?学佛的信心从这个地方建立，正是所谓「信为道元功德母」，信心从此地建立。

这一个世间一定要把它看破，不值得留恋!这个社会的演进愈往后众生愈苦。千万不要以为现在科技发达会给大家带来幸福，你没有想到那个战争的恐怖，科技后遗症的恐怖!你看印度这一次毒气外洩，等于一次瘟疫一样，死伤那么多的人。这一些灾害是人为的不是天然的，如果是核子战争爆发了，恐怕是人为跟天然的加起来，那就是大灾难!能够逃过这种大劫难的为数不多，纵然逃过了也是苦难重重。所以看破，警觉心就提高了，真正安稳、幸福还是得求生西方世界。以我们目前有个十年之内的安稳，有这么长的时间取西方世界决定没有问题，在时间上讲足够用。我们在《往生传》裡面所看到的叁年到五年成功的人太多太多，那些都是我们的榜样，所以我们知道因缘果报丝毫不爽。

第二句说「知过现未来」，这就是叁世，过去世、现在世、未来世。「业报智力」，佛有这个智慧，不但知道自己，知道一切众生，他的过去世、现在世、未来世没有一桩事情不晓得。实实在在有叁世，不是没有叁世，真有叁世。既有叁世，当然就有轮迴，还有什么话说!叁世跟轮迴那是连在一起的，如何超越叁世、超越轮迴?这是我们学佛的目的，确确实实能够超越。先说过造善业得叁善道果报，造恶业必定入叁恶道，得叁恶道的果报。佛教给我们修净业，净业的果报我们六道裡面没有。我们念阿弥陀佛，叁善道裡头没有阿弥陀佛，叁恶道裡头也没有阿弥陀佛，阿弥陀佛在西方极乐世界，所以果报在他方世界，在西方世界。这是佛一再在经论裡面劝勉我们修净业，感得西方世界依正庄严清净的果报。

第叁是「知诸禅解脱叁昧智力」。禅有很多种，有世间禅定，有出世间的禅定，世间禅定像经典裡面常说的四禅八定，那是世间禅定，阿罗汉所证得的九次第定以上的禅定是出世间的禅定，这是说的诸禅。世间禅定很多种，出世间禅定也有很多种，真正的解脱一定要出世间的禅定，世间的禅定得不到真正的解脱。叁昧也是梵语，翻作正定或者翻作正受，与解脱是连在一起的。我们在大经裡面看过很多很多，所以无量叁昧!相上虽然讲是无量，理上是一桩事情，那就是在一切境缘裡面能够守住清净心，能够运用觉观，观照一切诸法，所得的受用就叫做叁昧。像交光法师在《楞严正脉》裡面所讲的，捨识用根的那种受用就是解脱叁昧，如果我们还是应用八识五十一心所，纵然得到解脱叁昧，也不是究竟的。可不可以得到?能得到一些，像小乘的阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们所得到的这个叁昧是没有超越心意识。所以如来他的大智慧对于九法界有情众生他们修学的禅定、解脱、叁昧他都知道，因为他知道他才能指导我们修行，才能把我们的境界提升。

第四条是「知诸相胜劣根智力」。这一条着重在根。智就是根智力。根是根性，各个众生不相同，为什么不相同?与多生多劫的修学习气有关係，所以这个根性我们常常说有先天的，有后天的。先天的是与生俱来，有人的根性很利，殊胜，有人的根性很劣，不等。后天的那就是靠自己的努力，先天的要善于栽培，后天要发愤努力，都能成就。这一条在教化众生裡面属于观机，唯有正确的观机才能达到应机施教，利根的人则以圆顿的方法来教他，那个钝根的人则可以从由浅而深循序渐进的来教导，这样使一切众生都能得到佛法教学的功德利益。

第五「知种种解智力，亦名欲力」。「解」换句话说，就是对于一切法的认识，这个认识有浅有深，有圆有偏，有真有假，有许许多多不同的层次，因为他认识了;这个欲是爱好，他要不认识他决定生不起爱好的心。譬如学佛，你要对佛法不认识你怎么肯来修学?听经，如果那个经听不懂，听了几次你就不想来了，听懂了觉得这裡面能理解，理解了他就有兴趣，就产生了欲望，这个欲望就是追求。佛对于一切众生，他对于宇宙人生的见解，他的爱好、欲望也都知道，这一条也是属于观机。

「六知种种界智力，亦名性力」。界是界分，也就是讲的界限，佛法将宇宙万法把它分为十八类，称之为十八界。譬如说眼的界限是见，眼不能听，眼只能见，可见得这个眼根跟耳根它有界限，耳能听不能见，各个都有一个界限。这一种界限迷的时候有，悟了的时候就没有，觉悟了的人是六根互用，眼能见，耳能听，耳能听眼能见，换句话说，见闻觉知每一根统统都具足。大经裡面说的「元依一精明，分成六和合」，所以六根可以互用。到六根互用的时候这个界限就不存在，这不是普通的人，那是大彻大悟的人才能做到，那是佛与大菩萨的境界;换句话说，权小凡外有种种界，佛都知道。底下一句说亦名性力，性也是界的意思，这个性是讲性质，不是讲的本性，讲性质。他各个性质不相同，力是说它的作用，它的功能;眼的性质跟耳的性质不相同，功能不一样，一个能见一个能听。这个性是这个意思，不是讲的真如本性。

第七「知一切至处道智力」。如果我们明白这一桩事情，对于佛的教诫就不会怀疑了。至处是到达的处所，也就是我们讲的结果。道是方法，你修哪一种方法会得什么样的结果，这个佛晓得。你修四谛法你会成就阿罗汉，你修十二因缘法你会得辟支佛果报，你修六度万行你会得菩萨的果报，你念佛修一心不乱你会得西方净土的果报。至处!修什么法门后来有什么样的果报，到达什么样的结果，佛是清清楚楚。

第八「知宿命无漏智力」。宿是过去世，生生世世我们在哪一道，得的什么样的身，什么样的形状，什么样的姓名，你这一生的际遇，佛统统知道，不但知自己也能知道一切众生。无漏，漏是烦恼的代名词，无漏就是烦恼断尽了。在小乘人来说阿罗汉果才称之为无漏智，见思烦恼断尽;大乘的无漏要到十地菩萨法云地，这个时候无明将要断尽了，无明差不多断尽，称为大乘的无漏。佛有这一种的智慧能力。

第九「知天眼无碍智力」。天眼是六通之一，有报得的、有修得的。譬如天人他就属于报得的，我们人间有很多修行人得天眼通，他是修得的，鬼神裡面也有些是报得的。这个世界要乱，鬼神先乱，我们过去在仁王法会读《仁王经》的时候，诸位都记得很清楚。在台湾几乎每年都举行仁王法会，经裡面讲得很清楚，世界要乱鬼神就先乱!鬼神有五通，多半鬼神都有五通，五通裡面就有天眼、有天耳、有他心，就是没有漏尽，有神足。虽有五通它的功能不太大，换句话说，小事，很近的事情，譬如说几天，个把月之内的事情他知道得很清楚，大的事情、远的事情他就不晓得了。这一些鬼神他怎么乱法?他在人间製造纠纷。所以我们往往看看某人他有一点神通，他有神通?不是的，是五通鬼神附在他身上，不是他自己的能力，附在他身上，那个五通鬼神走了他统统失掉了，什么都不晓得了。他塬来不晓得以为他自己的道行了不起，忽然那个鬼神走掉了，他就感觉到我的能力都失掉了，怎么会煺转了?其实那不是他的能力，是鬼神附在他身上，在这个世间招摇惑众，破坏正法!一般人都是好奇务怪，认为有一点神通这了不起，你跟他在经教裡讲正道他不听，这个不希奇，要有神通才希奇。好奇务怪，没有不上当的。

佛法是平实之法，绝不搞一些奇怪的事情，佛法是教你觉悟，绝不教你迷信，教你自觉。觉他是帮助他人自觉，不是帮助人迷信，帮助人破迷开悟。所以我们对于那些有神通的人，要晓得那是一回什么事情。佛在《楞严经》裡面讲得很清楚很清楚，你看《楞严经》所说的五十种阴魔，《楞严经》十卷这一段经文就佔了一卷半那么多。说明末法时期一些怪现象，我们能认识就不上当。《楞严经》的修行还是以念佛为主。佛知天眼无碍是指这些，从五通鬼神(无论他是修得还是报得的)一直到如来地，这个天眼功能大小不一样，佛是没有一桩他不知道的。这一句跟前面的一句「知宿命」，实在讲是六种神通统统包括在其中。人间天上，叁乘界内、界外，佛没有一桩不知道。

末条一条第十「知永断诸习气漏尽智力」。这条要是明瞭，我们就会甘心情愿接受佛的教导。永断诸习气到漏尽，这是无上正等正觉，前面都是讲的叁乘，二乘，这个地方是讲一乘法。圆教一乘才真正永断习气，真正成就漏尽，就是圆教佛果地上才能得到的。等觉菩萨习气没有永断，他还有一分生相无明没破。佛知道，自己已经证得了当然可以教导别人，把他自己修行的经验提供给我们，帮助我们也能够永断习气、也能够达到漏尽。这个漏尽是断无明，前面这个无漏是讲的断烦恼，这个地方是讲断无明。到此地是说的如来果地上十种特殊的能力，菩萨虽有，比不上佛。

下面讲「十八不共法」，也是如来果地上独有的，菩萨虽有不圆满，所以称为不共。虽然有这十八条可是要记也很方便，一开端就是身、口、意，叁业无失，无失是没有过失，「身无失，口无失，意无失」，没有过失。这是相当不容易做到的，看起来好像简单，真不容易!我们学佛对于这一些条目都要留意，我们晓得我们身口意叁业过失是决定不免，如何能够把它减少到最低限度，那就是修行。如果说完全没有了，那就成佛了，连等觉菩萨都不能说完全没有，为什么?因为等觉菩萨还有一品生相无明没破，那一品生相无明就障碍了叁业的清净，何况我们无明、尘沙、见思烦恼不但没有断，天天在增长，我们的身口意叁业怎么能说没过失?我们应当要向无过失这个方向去追求，儘可能减少过失。

「身无失」，身要守戒，在我们中国古人讲身要守礼，那是範围，不能说无过失，它是有一个範围，纵然有过失，过失不大。戒律也是个範围，不超越这个範围不会有大过失。「口」是指言语，言语愈少愈好，古人所谓「祸从口出，病从口入」，贪吃容易得病，把肠胃吃坏了容易得病;喜欢讲话容易闯祸，不知不觉得罪人，还不晓得什么时候得罪的，跟人结了冤仇，不知道从哪裡结的。「口为祸福之门」，所以说话要谨慎，要少言语，多听少说。对于佛法应当是多问，这是好事情，有疑惑的地方、有不明瞭的地方一定要问。

第叁是意，意是念头，起心动念都叫做妄想，这就是意业的过失。如果说意业裡头什么都不想，有没有过失吗?还是过失，一切都不想了他的果报在第四禅的无想天是外道天，还是过失。所以意叫你要有正念、正思惟，拣别不是邪念、不是邪思惟。有念是妄念，无念还是妄念，有无是两边，两边都是虚妄。这裡面理很深，境界非常之深广，要慢慢在经论裡面去探讨、去理解，而后要在生活裡面尽量减少叁业的过失，无论修学哪个法门才能够得力。

「四无不定心」，佛心是常在大定，决不会被外面境界所动摇，这叫定心。我们的心是不定心，为什么?容易被外境所转，六根接到外面境界，我们的心都被它所动摇，佛心如如不动。「五无异想心」，异想，见异思迁，特别是对我们初学的人来讲，今天听到一个禅师在说法，禅不错，赶紧去学禅;明天看一个密宗上师在说，那也不错，赶快去灌个顶、去持咒，见异思迁，学什么都不会成就。所以法门的选择要慎重，选定了之后就决定不改变，这一个法门一定成无上道，改变而得无上道那个时间也要花得长，路子必然是走迂迴的道路，不是一个捷径。捷径是一条路，一个法门，从初发心到如来地绝无更改。无异想心，佛没有妄念、没有妄想。「六无不知捨心」。这也是我们要学的，捨就是放得下，佛没有一桩事情放不下，样样都能放得下。我们在《华严经.第六迴向》念到，第六迴向菩萨修布施举出六十个例子，无有一法他不能捨。捨也是不执着，于一切法皆不执着。因为不执着所以能捨，能捨心才清净，那个不能捨心就被染污了。

底下一条「欲无减」，这个欲就是欲望，佛菩萨的欲望是什么?四弘誓愿!他的大愿从来没有减少过，换句话说，没有煺过愿，没煺心过。阿弥陀佛四十八愿，为什么要说这一条?我们自己要好好的想想，我们也会发愿，但是那个愿的力量不长，过了几天就煺了心，譬如说我发这个愿我一天要念一万声佛号，今天念了，到明天只念了五千声，有事情，明天再补;明天我念一万五千声，到明天连叁千声都念不了;到后天，算了，还是不念算了。他会煺心!不像诸佛菩萨的大愿永无煺心，永远不煺的。阿弥陀佛在因地裡发的四十八愿，发心的时候勇勐，成佛之后那个愿力丝毫没有煺减，这也是我们应该要学的。实在讲很不容易做到!很不容易做到，太难太难了!可是一定要努力，儘可能的去做到。所以这个发愿也要谨慎，不能够草率。

第八是「念无减」。念是念力，净土法门讲念不煺，要到理一心不乱才能到念不煺。如来果地上当然是不煺，不煺也不必说，念无减。他念什么?佛念什么?佛念念之中要普度一切众生，这是佛念，佛绝不念自己，连菩萨都不念自己，何况佛?都不念。念念要成就一切众生，念念要帮助一切众生成无上道。

「九精进无减，十智慧无减，十一解脱无减，十二解脱知见无减」。精进，当了佛功德圆满还修什么精进?菩萨精进应当，菩萨无明没断尽，佛已经证得无上菩提了，还往哪个地方精进?我们在《华严经》裡面看到，第四地的菩萨精进波罗蜜圆满了，十地菩萨是十波罗蜜圆满之相，圆满以后还要精进，可见得我们不圆满、没有圆满的人更要精进，菩萨的精进自行化他，两方面都要精进，如来的精进是自己圆满了，精进什么?度脱一切众生，他这种精进决定没有减少一分一毫。换句话讲，尽心尽力在做，并没有说是我已经成佛了，自己从前已经度化众生，教学相长，度他就是度自己，现在我度自己圆满了，我还度他干什么?凡夫、小乘、权教确实他有减少、有煺转，如来在果地上决定没有煺转，所以我们对佛的智慧、德行，我们对他景仰，对他恭敬是有道理的。实实在在值得我们尊敬他，正如同普贤菩萨十大愿王裡面所说的无有疲厌!他不疲倦、他不厌倦，去教化一切众生，这是精进无减。

底下「智慧无减」、「解脱无减」，这也要说一说。智慧是从清净心裡面生的，要度众生就得要随类现身，譬如佛要度我们，他一定在人间来示现，也要有父母，也一样从出生，一生示现的有生老病死，这样会不会起烦恼?会不会伤害他的智慧?解脱是自在，是不是有许许多多的约束他得不到自在?不会的。虽然在那裡示现也是圆满智慧，虽然在那裡示现还是住大自在之中，决定不会有一丝毫烦恼现前，决不会有一丝毫不自在的这些事，「解脱知见无减」，这就好懂了。

十叁、十四、十五都是讲随智慧行，这个给我们也是很大的启示。「十叁身业随智慧行，十四口业随智慧行，十五意业随智慧行」。与我们现前恰恰相反，我们今天身、口、意的造作是随着感情不是随着理智，所谓是感情用事，他就造业了。感情是迷的，感情是不觉，感情用事没有不偏差的，所以如来叁业的造作他是依智不依识，所谓是转八识成四智。我们凡夫依八识，他是依四智，叁业依四智。

「十六知过去无碍，十七知现在无碍，十八知未来无碍」，这是知叁世无碍。刚才说过，像五通仙人他们也能知叁世，但是有碍，佛知叁世无有障碍。佛的教诫我们一定要遵从，对我们决定是有好处的，千万不要信这些外道，纵然示现有一些小神通，不要为他愚弄，不要为他伤害了自己的信心，这一点很重要。

「此十八行，云不共者，以是诸佛自觉圣智境界，非权小菩萨所共，更非凡夫境界可知，故云不共」。这十八条的境界非常的深广，我们只是在字面上看到一点眉目，其实裡面深广境界决不是我们所知道的，所以称之为不共法。这是这个经文到这个地方是一个段落，将卢舍那佛在往昔因地当中所修行的纲领为我们略举，而寂光大师又给我们详细的介绍，使我们对这个纲领有所解悟。虽然有所解悟我们解得不深，知道的并不周详，如何依照这个法门来起修?更是重要的问题，所以下面华光菩萨他知道我们心裡面的意思，知道我们的重重疑惑，所以他在法会上代表我们来向卢舍那佛请教。请看下面经文：

【尔时莲华臺藏世界卢舍那佛。赫赫大光明座上。千华上佛。千百亿佛。一切世界佛。】

这一段科题裡面叫「总标报化」。卢舍那是报身佛，『千华上佛，千百亿佛，一切世界佛』，都是化身佛，大师在註解裡面为我们解释这一段的意思。「此总标明体用不分，报化无二之义」。这一句把这段经文的旨趣为我们点出来了，这是真实相。下面这是解释这段文。

「言尔时者，即本舍那如来，举因明果劝修时也」。这是将时间为我们说出。「此之华臺舍那，赫赫大光明座，千华上佛，千百亿佛，俱已解见前文」，前面说过这个地方就不必再说了，要说的是底下这一句，底下这句前面没说过。「一切世界佛者，是千百亿化身释迦如来，展转化化无量无尽智慧如来，居一切世界中，说法利生，以表从心地戒法中，出生无量无尽智慧佛也」。这要说明的就是这一句，这一句我们读了之后很难懂，很不容易明白，为什么?因为我们执着这个释迦牟尼佛就是一个人，叁千年前出现在北印度，就是现在的尼泊尔的地方，我们认定了释迦牟尼佛是一个人。他怎么能变化成这么多?怎么能变成一切世界佛?在这个地方诸位一定要明瞭，释迦牟尼佛这个名词是个通名，不是专指某一个人。释迦牟尼佛的名字叫悉达多，如果说悉达多那就说他一个人，他成佛了称之为释迦牟尼佛，释迦牟尼佛不止他一个，这是一定要晓得的。

在经典裡面讲佛有叁身，法身叫毘卢遮那，报身叫卢舍那，化身叫释迦牟尼，所以这个名称是化身佛的名称，只要是化身佛都叫释迦牟尼，是通名不是别名。化身佛是谁化的?前面说过千华臺上，化身佛是卢舍那化的，卢舍那从哪裡化出来的?从毘卢遮那那裡化出来的。换句话说，毘卢遮那是本体，卢舍那是起用，而释迦牟尼是用中之用，用不离体，所以是一体叁身佛。我们再从这个名义裡面来观察，毘卢遮那意思是遍一切处，我们现在所谓是真理，在佛经裡面常讲真如本性，因为真如本性遍一切处，那就是法身佛，所以法身无相，法身无不相。无不相就是报身与化身，是有相的，相与无相是一体，相是性之相，性是相之性，性相是一如，它是不能分的。连虚空也有相貌，怎么能说没有相?

报身佛叫卢舍那，前面讲过卢舍那的意思叫净满，净是清净的意思，满是智慧圆满，清净智慧圆满就叫报身。释迦牟尼，释迦是仁慈的意思，能仁，仁慈，大慈大悲，牟尼是寂默，就是如如不动，虽然大慈大悲，他又不为一切境界所染，不为一切境界所动，这个作用就妙了!不被外境所转的慈悲叫真正的慈悲，这是叁身佛的定义。我们每一个人都有叁身，从我们本性上讲就是法身，从我们的知觉上来讲就是报身，从我们慈悲心上来说，虽然这个慈悲心很小，也是属于化身。我们明白这个意思，岂不正是像《华严经》上所说的一切众生本来成佛，问题是在我们自己的觉心。

我们自己的心要是觉而不迷，那就是一切世界无量无边的智慧如来都在我们面前，而且这些诸佛如来都在那裡说法度生，度谁?度我一个人，怎么度法?叫我觉而不迷，叫我正而不邪，叫我净而不染，那就是度我。这个人很慈悲，很爱护我，我也很喜欢他，你们想对不对?是这样讲法，对!他爱你你爱他，对了。错了!他一爱你，你的心就被他转了，你的心就被境界动了，这就错了，要学什么?学释迦牟尼，外面他敬我我也敬他，裡面怎么样?如如不动，外面能仁裡面寂默，不为外境所动。那个外面是不是佛?当然是佛，我们自己觉悟，外境那个好人是佛，坏人还是佛，坏人你见到你心裡起了瞋恚心，错了，烦恼起来了，还要如如不动。这种修行法不是高级的，起码的修行法，起码的不是很高的，所谓什么?八风吹不动。

哪个境界不是佛?都是佛!一被境界动了，那个外头就叫魔。你在念佛，阿弥陀佛化身来了，你一下看到了，这一欢喜，一心不乱没有了，心马上就乱掉了，那是什么?那是魔。所以要知道不管是什么人，不管是什么事，不管是什么境界，凡是能够帮助我们、成就我们觉正净的都是佛境界，凡是叫我们迷，叫我们起邪知邪见，叫我们心地染污，那个境界统统叫魔境界。其实外境没有佛也没魔，外境什么都没有，佛与魔的现前都是在自己心!《楞严》上说得好，「自心取自心，非幻成幻法」，都是自己搞出来的，与外境不相干，这才真正是觉悟。你明白这个道理，这一句话就不难懂，无论从广义、从狭义、从事、从理上无不圆融。在此地特别一个意思是表心地戒法中，出生无量无尽智慧佛。

下卷文裡面说，「微尘菩萨众，由是成正觉」，跟此地是前后照应，你看华光菩萨在启请，前面有这么一段叙述，这段意思太妙、太妙了，不但是说明报化是一体，同时也显示了叁身一体。如果诸位更要细密的来观察，情与无情，无不一体，正是像《华严经》上所说的「情与无情，同圆种智」，显示这个意思。下面才是菩萨来为我们请法。今天就讲到此地。

(第叁十集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0030

一百零八面，请看经文，就是第二行起：

【是座中有一菩萨。名华光王大智明菩萨。从座而立。白卢舍那佛言。世尊。佛上略开十发趣。十长养。十金刚。十地名相。其一一义中。未可解了。惟愿说之。惟愿说之。妙极金刚宝藏。一切智门。如来百观品中已明。】

这是经文，在这一段经文裡面明白的告诉我们，前面卢舍那佛为千百亿化身佛，说明十住、十行、十迴向、十地这些名相就是我们前面所读过的，再前面佛都是略说，就是『略开』。裡面甚深的义趣没说出来，只说了个名词，裡面的含义、裡面的道理没显示出来，所以说『未可解了』。这是华光王菩萨代我们启请，希望佛能说得更详细一点、更明白一点，对我们修学才能有帮助。所以前面这个略说我们要是没听到，或者是听得不甚明瞭，没关係，从这以后要细说，比前面要详细得多。在我们这个本子一直到第二卷的终了，就是一半，要细说前面所讲的「叁十心十地」，希望我们要特别的留意，要多多的努力。

这个经与註解都非常的殊胜，实实在在能够帮助我们开悟。它后一卷，我们这个本子是四卷，后一卷就是后两卷是讲戒，那就讲修行，修行之前先要来心理建设，前面两卷就是心理建设。有了健全的心理然后才有健全的行为，如果没有健全的心理那个行为怎么学也学不像。由此可知，佛法通常所讲修行次第是信、解、行、证，这个次序不能够颠倒，不能够错乱。如果要不解义就是盲修瞎练，盲修瞎练要是不认真，没事情，敷衍、敷衍没有什么问题，盲修瞎练要认真就会出乱子，所谓是魔障，出障碍，所以正知正见是第一要紧的事情。心理建设培养我们正知正见，在梵网会上华光菩萨他也是非常重视这个问题，所以代我们来启请，佛为他说就是为我们说。现在我们看註解。

「此一节文」，就是前面我们所念的这四行经文。「总承前义而来」，前面是略说，把叁十心十地都说完了，略说说完了。「自从是时，释迦身放慧光，人天生疑，玄通光主，放光聚众，请问光相，释迦擎众，至舍那所，代前二问，请决其疑，舍那领答，从凡至圣，即以心地为因，当成佛果」。这一段完全是叙述这个经一开端到前一次所讲的，叙说这个因缘，我们明瞭那就是从初发心到圆满成佛，到如来地。这裡面八个字我们要牢牢的记住，就是「心地为因，当成佛果」。你要想成佛要修心，修行是帮助修心，诸位要懂这个道理。你说守戒，戒是什么?戒是帮助你得定的。你看定就是修行，定是修心的第一个层次，而修心到圆满第二个层次是智慧，那是真心。

古德常说听教(就是听经或者是听开示、听教诲)要在消归自性，修行要在转识成智。识是八识、八心王，智就是四智，悟的时候叫四智，迷的时候叫八识，所以识是心，智还是心;智是明心，识是暗心，明暗而已;智是觉悟的心，识是迷惑的心，心就是一个。心裡头有没有迷悟?没有，迷悟在人!心哪有迷悟?所以心没有迷悟，我们叫八识、叫四智其实是一桩事情，只转名言事不转，不转事，事是一个，只换名词而已。譬如我迷惑颠倒的时候叫凡夫，我现在大彻大悟，换个名字叫菩萨，有没有换人?没换。凡夫是这个身，作了菩萨还是这个身，迷悟不同，换个名称而已。

由此可知，迷是心地，悟也是心地。千经万论，这个《梵网经》是总纲领，千经万论都是发明心地，以这部经最简单、最扼要。因为它简单扼要，所以每一个字、每一个句裡面都含着有无量义。所以我在前面告诉诸位，这个经就是《大方广佛严经》的浓缩，《大方广佛华严经》把它一浓缩一归纳，就变成了两卷，它要一放开、一展开就是八十卷《大方广佛华严经》，没有两样。懂得这个道理，懂得这个塬理，就是用这样的心来念佛，这个佛号就不可思议，声声与法界相应，声声与大方广相应。你一口气不能把《华严经》念完，一口气念这一句「南无阿弥陀佛」就是全部的《华严经》，就是全部的《法华经》，妙，太妙了!不仅是如此，就是全部的《大藏经》，就是尽虚空遍法界一切诸佛所说的一切经，你看一句阿弥陀佛统统包括了，真正不可思议。几个人晓得这桩事情?这才叫大圆满!

这个心地法门，无论在理上讲、在事上讲都是总纲领，是根本法门。中国禅宗所提倡的从根本修，这是根本，无论是哪一宗、哪一派，不管是在家、出家，你学佛要不要修戒?修戒梵网戒是根本。佛法的兴衰说实在的话关係在叁皈，守戒就是皈戒，皈戒如法，佛法必定兴盛，皈戒不如法，佛教一定衰灭，这个关係太大太大，这也就是《华严经》上所说的「一切唯心造」，心地为因，当成佛果。

「果中境界，一一发明，又恐大众，虽闻心地为因，不知是何心地，故又广开名相，为叁十心十地」。这是前面把叁十心的名词、十地的名词都为我们说出来。「既有如是之名，如是之相，必有如是之义」。义就是义理，名相都是属于事，有事一定有个理在。「若不发明义趣，将使行者，莫知趣向，执相迷心，执事迷理」。怕的就是怕这个毛病，这就是这一段文字的由来，华光菩萨为什么会提这个问题?把这个塬委说出来了，最怕的执相迷心，执事迷理，这是凡夫。如果修行人这个执着要不打破，这个障碍要不能够排除，永远不能成无上道;不但不能成道，怕的是对于这个经论都会曲解了。《开经偈》裡面所讲「愿解如来真实义」，这一句话相当不容易，几个人能解真实义?

真实义是一个，真实义能通一切义，这是我们在前几次讲席当中都透露过，即是到处处圆通，处处皆通，处处皆圆，这得真实义!正是古德所谓「圆人说法，无法不圆」。在别人都是障碍，到他这裡障碍都没有了，全都融化了，这是智慧。祕诀在哪裡?没有执着。有执着就不通、就不圆了，没有执着都是通的、都是圆的。说法无所不圆，闻法亦如是，见一切法亦復如是，接触一切法也如是，法法圆融，没有障碍。为什么没有障碍?因为本来没有障碍!一切法本来没有障碍，这不是说有什么方法能达到，不是的，本来没有障碍，清凉所讲的「事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍」，那是本来就无碍，可见得所有的障碍都是我们现在心理上的病态。

心有病了就有障碍，心要没有病障碍就没有。心有障碍身就有障碍，六根就有障碍，外面六尘也有障碍，十法界有障碍，没有一样不障碍。如果心裡没有病，心没有障碍，身没有障碍，外面境界也没有障碍。心之病就是迷、就是执，执着、迷这是病，破执、破迷这是药，那是佛法。迷、执破了药也不要了，病好了还要药干什么?佛法也没有了，所以佛法是方便法不是真实法。给你说这个话用意就是叫你不要迷执佛法，佛法也不迷执，才能法法圆融，才能入不思议解脱境界。不思议解脱境界就叫做一真法界，在净土裡面叫实报庄严土，叫常寂光净土。可是一切众生哪有不迷的?哪有不执着的?迷执不容易捨掉，所以华光菩萨不能不启请，这个问题必得要解决，所以底下就讲了。

「故华光王菩萨，请解其义」。请是请求，请求佛把这个义理为我们说出来。「正谓涅槃心易晓，差别智难明也」。就是这么个道理。涅槃心就是根本智，差别智就是后得智。根本智容易明瞭，就是清净心，所以本来无一物，本体!本来无一物，为什么会变现十法界依正庄严，森罗万象?这很难懂，这个太复杂了。本来无一物怎么会变出这么多东西出来，这个难解!这属于菩萨的道种智。涅槃心是阿罗汉的一切智，一切智容易晓，本体容易明瞭，现相不容易。有很多同修问过这个问题，我常常是用四个字给他说明，叫他自己去参去，那就是大经上所讲的「心现识变」。这四个字可以说把这些问题总答尽了，而且答得清清楚楚、明明白白，这就是经中常说的诸法实相。诸法实相就是心现，唯心所现，唯识所变，那就是诸法实相，太清楚、太明白了，可是没入这个境界听了之后还是不会懂，这就讲差别智难明。

「是座中有一菩萨者，即上千佛座中之果位菩萨也」。下面要为我们介绍这一位代我们启请的人，就是『华光王大智明菩萨』，他是一位果位的菩萨，什么叫果位?果是对因说的，从初信到等觉在菩萨地位上来讲有因、有果，菩萨到了头就是果，果位菩萨什么?等觉菩萨。十地还是在因位，如果以一般来说就是从初信到法云地都叫做因位，等觉是果位，因为菩萨只到等觉，等觉到了头，等觉再上去成佛了，那不叫菩萨，所以果位的菩萨称等觉。等觉菩萨跟文殊、普贤、观音、势至是同样的地位，这都是果位的菩萨，他的名号叫华光王大智明。

「前云玄通华光主，此云华光王大智明」。前面我们看到一位菩萨也是代我们启请，在这个大会裡面提出问题，那一位菩萨叫玄通华光主;现在我们又见一位菩萨，继续代我们追根究柢，向卢舍那佛提出疑问，这位菩萨的德号华光王大智明。你看菩萨名号裡面都没有离开华光这两个字，华是因华，因地，代表的是因地，植物先开花后结果，华代表因，有因必有果。光代表智慧。

「正显此心地戒法门，非具大智慧者，不能通问」。两位菩萨的德号裡面都有华光这两个字的字样，正是显示心地戒法门。心地戒法门，「心地」是本经的上卷，「戒法」是本经的下卷，刚才讲了一个是修心，一个是修身，或者我们讲修行，修行比修身的範围要广大，也正是儒家所讲诚意、正心、修身。上一卷心地就是讲的诚意、正心，下一卷的戒法就是修身。修身就是一个修行，要靠智慧，没有大智慧不行，没有大智慧不能通达，你也提不出问题出来，你要通达、晓了才能够提出问题。所以这两位菩萨名号裡面有华有光，代表这个意思。

「所以断惑证真，必以智慧为首故也」。这个问题到后面还要详细的来讨论，我们讲要断惑，如何来断见思烦恼?如何来破根本无明?要智慧。佛法的修学自始至终他的目标都是智慧，所以戒是定的手段，定是慧的手段，慧才是目标。因戒生定，因定开慧，慧开了才能够断惑证真。定的能力伏惑，所以像阿罗汉九次第定，我们也称灭尽定，其实那个灭尽的功力还是在伏，伏为什么叫灭?它再不会起现行，等于灭了，烦恼伏住了永远不会起现行，保证不会起现行，等于灭了!智慧一现前把那个烦恼马上一转变，变成菩提，把它转变了，烦恼跟菩提是一桩事情。所以迷了就把菩提转变成烦恼，觉悟了把烦恼又转变成菩提，是一桩事情，也是换名词不换事。事实上既无烦恼亦无菩提，烦恼、菩提都是自心变现之物，与外面境界于理不相干，真的于事于理都不相干，是我们妄识识变的。唯识所变，识变境界，所以要断惑证真，必以智慧为首。

「从座而立」，这是讲请法的仪式。「身业之诚，白卢舍那佛言，口业之诚，身口如如，心契实相，则意业之诚也」。请法一定要具足叁业诚敬，才能够得法益，得到真正的利益。所以印光大师当年教人，佛法当中「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分的利益」。如果我们对佛、对菩萨或者对善知识诚敬的心失掉了，那就得不到利益。由此可知，是否能得到利益，关键在自己不在佛菩萨、不在外境，关键在自己。正因为事实如此，所以《华严经》裡面显示的善财童子五十叁参，除自己之外尽是善知识。他为什么都是善知识?因为他具足诚敬之心，他具足一颗圆满诚敬之心，所以尽虚空遍法界情与无情，统统是善知识。善财见到了，大地众生齐成佛道，统统成佛，我们为什么见不到?我们这个诚敬之心起不来，或者对某人有，对另外人就没有，不能够平等、清净、普遍的涌现，这是我们不及善财的地方，也是我们自己一生不能圆成佛道的障碍。所以这个经怎么能不读!这个註子怎么能够不参究!

再继续往下面看「佛上略开十发趣，十长养，十金刚，十地，四十法门名相」。前面我们读过，寂光大师也在註子裡面略说过，註解裡都略略的介绍过。「名相虽多，以相求之，则名相又为略，故云略开」，只是把这叁贤菩萨与十地菩萨用心的名称说了出来，只说了名称。「名相且略，其义尚广」，每一个名词裡面含着有很深很深的义理，宗趣这是佛尚未说，我们不能够明瞭。

「其中一一义趣，修断观智，未曾解了，必请详明，故曰惟愿说之，惟愿说之，重叙请意，以表翘诚之至也」。这一段是说明菩萨提出这个问题请教的意思，一个名词裡面包括有无尽的义趣，一一义趣裡面有修断观智，修是修行的方法，断是讲它的效果，就是断惑证真。其实那个真没得证的，断了惑就是证，如果说断了惑还要求一个证真，那个证真又变成惑了，那个事情就麻烦了。妄没有了真也没有了，真妄是对待的、是相对的，那叫纯真无妄，因为有妄所以才建立一个真，叫你理解妄。妄没有了还有个真，真又变成妄了，那个麻烦又大了，所以才说「本来无一物，何处惹尘埃」，真妄都不能存在，两边要扫得乾乾净净，所以要断。

观是方法，智是结果，修观断惑智显就成就了。智就是结果，惑断掉了之后智就透出来了，这就是所谓的转八识成四智，这对我们来说太重要了。如果我们不了解当然渴望着要明瞭，菩萨大慈大悲，等觉菩萨那还有什么话说，他当然知道，他这一问，代我们初学菩萨问的，问得非常恳切，所以有两句重复的『惟愿说之，惟愿说之』，这是表示至诚恳切到了极处!

「言妙极金刚宝藏一切智门者」。这是这一段末后的一句，在此地大师为我们说明。「此请正观，乃起方便观行，以期佛果故也」。『妙极金刚宝藏一切智门』，这是正知，所以叫正观。正观是言语道断，心行处灭，古人所谓此处用不得力，这是讲纯真无妄。我们现在讲的《弥陀经疏钞演义》，这一开端莲池大师就把这个经所依的塬理跟我们说出来，使我们相信这部经它是有极高深的理论、基础做依据的。所以这一部经文字字句句都含摄法界，也就是法界真正是不可思议!但是若不有方便观行，就无法契入;换句话说，这个真实的境界你无法体会。佛度一切众生统依方便法，方便观行，这样才能够到达如来的果地。

「妙极即妙觉果海」。这就是修学人，所谓菩萨、觉悟的人他所希望证得的。妙觉果海是如来果地上的名称，他希望证得的，也是我们每一位学佛同修所希求的。「金刚即坚利之智」。诸位都读过《金刚经》，都看过《金刚经》的註解，这个金刚就是指的金刚般若。「若至果海，非金刚智不能」。要有这样的大智慧，没有金刚般若的智慧，没有办法成就无上佛果。无上佛果是圆教的佛果，因为藏教的佛、通教的佛、别教的佛他有上，上面还有，只有圆教的佛上面没有了，无上佛果!譬如说别教的佛只等于圆教二行位的菩萨，叁行就比他高，他有上!无上佛果是的指圆教，我们要想证得无上佛果，没有金刚智慧不行。

我们要问金刚智慧在什么地方显现?跟诸位说你这一生当中死心塌地念这一句阿弥陀佛就是金刚智。没有金刚智他没办法选择这个法门，他对这个法门有怀疑，他不肯受持。这要金刚智慧才会选择这个法门，才会深信不疑，不为一切境缘所动摇，一生成就无上道。这一种智慧不是容易得来的，所以在中国你看无论哪一个宗派祖师大德，绝大多数都是求生净土，除非他有特别因缘，若无特别因缘无不是以净土为依归的，这确确实实是具足大智慧，具足金刚智!

「此智一起，诸物不能坏」。这个智慧要是生起来了，一切的邪知邪见不能动摇他。「而能坏诸物」，它能够圆融一切法，一切法到它面前不能够转变它，它能够转变一切法。「一切杂染，诸恶种子，断尽无余，故云妙极金刚」。一切法到它那裡都圆融了，到它那裡都化解了，所以说它能破一切法，一切法不能破它。「此智具足一切功德，故云宝藏」。功德就是叁学叁慧。一切是说人天、二乘、权教、实教，藏通别圆每一个地位菩萨的功德他统统具足，这叫宝藏。这个东西是什么?在《弥陀经》裡面就是一心，一心不乱。一心就是妙极金刚宝藏，不是别的东西，就是一心，一不能破，二就能破，一没法子破。「能为一切坚圣修断方便」。这是讲出它的方便法，换句话说，这是最根本、最坚固的智慧，这个智慧裡面含有一切的功德，就是从初发心到如来地所有的叁学、叁慧、叁资粮无不具足。这一切贤位是叁贤，圣位是十圣。所以他才能够用这个妙极金刚宝藏来修学，来断惑证真，来作为他观智的根本。观就是观照，在一切法裡面观照的根本，用什么来观照?用金刚般若智慧来观照!

「故云一切智门」。此地所说的一切智不是叁种智裡面的一切智，而是一切种智的略称。这个一切智是一切种智，如来果地上的智慧，是一切种智的门径。我们中国人最喜爱的一部经典就是《金刚经》，禅宗五祖以后大力的提倡，所以《金刚经》真是家户喻晓，没有人不念《金刚经》。虽念《金刚经》不开金刚慧，那也是枉然，为什么?遇到事情还是迷惑颠倒，他不开金刚慧，自己的烦恼、痛苦，这个妙极金刚宝藏不能解除、不能帮助，真叫冤枉。那就是说明你在境界裡面不会观照，毛病在此地。如果你会观照，马上就起作用，换句话说，就能够破迷开悟，就能够断惑证真。所以古德是极力提倡。

念佛，这一句佛号也具足了妙极金刚宝藏，一句「南无阿弥陀佛」裡有，圆圆满满一点都不缺，你要以为这一句佛号裡面没有妙极金刚宝藏，这一句佛号怎么能成无上道?要懂这个道理，这一句阿弥陀佛六字洪名裡头一法不缺，无有一法不含摄在其中，真是妙极!这是我们修净土的人一定要认识，要能够体会得到。真能认清楚，能体会到，实在不容易，正是经裡面所讲的善根、福德、因缘叁者具足，你才能够发现这一句阿弥陀佛有这样妙，这样的不可思议。真正是十方诸佛一切法裡面的祕密法，被你发现了，这要不是善根、福德、因缘非常非常深厚的人，你怎么会发现?无不是当面错过，诸位要晓得我们在过去生中，生生世世都是当面错过没发现，这一生当中发现了，这一发现了就修学，这一修学就成就。再看底下问。

「如来下引证，以明此处文义，在大部内，如来百观品中，已更详明矣」。这个意思这个地方是略提了一提，为什么?《梵网经》并不是完整的译本，这两卷只是《梵网经》裡面的一品，这在前面都介绍过了，很可惜就是全经没有翻译过来，我们中文的本子只有这一品两卷，上下两卷，「菩萨心地品」。所以在全经裡面有详细的说明，在「如来百观品」中有详细的说明，虽然全经没译过来，但是我们在其他大经大论裡面也能够明白这个意思。这是把这一段启请的因缘说出来了。向下就是卢舍那佛要为他解释，要为他解答，前面这一段是科判。「舍那酬释」，酬是应酬，前面有问，此地当然要为他解答。文裡面一共有四大段，第一是解释十住义，第二解释十行义，第叁是十迴向义，第四是十地义，这是四个大段。底下再说第一个大段，「初释十住义」，这裡头分两个中段，初总标牒问，二别解义。请看经文：

【尔时卢舍那佛言。千佛谛听。汝先言云何义者。发趣中。】

这一段是经文。华光王菩萨启请，佛解答的时候没有说华光王，而一开端就说『千佛谛听』，此地「千佛」当然包括了华光王菩萨，千佛是化身佛，卢舍那佛是报身佛，这个经是报身佛为化身佛说的，叫着千佛谛听。从初住到等觉可以说全是卢舍那的化身，或者说毘卢遮那的化身。註子裡面「此牒大智明菩萨，请释其义，诫听许说」。诫是教诫，教他要仔细的听，谛听就是仔细的听，允许他的启请，为他详细说明。「十住进修地位，观行之义」。所以向下这个经文非常非常重要，前面略说，没有听到没什么关係，或者是没听清楚也没关係，底下就重要了，非常非常的重要，字字句句包括註解，与我们修行有非常密切的关係。它能够帮助我们成就，能够帮助我们这一句佛号，使我们这句佛号确确实实有力量断惑证真，确实有这个力量伏断见思，往生极乐，真有这个力量。

下面第二段「别解其义」，这裡面就有十段，就是十住位，从初住到十住。这一段是初住。「释捨心位」。诸位要看清楚学佛从哪裡学起?从放下学起，要从捨学起，捨心。我们现前这个大病就是放不下，捨不掉、捨不得。不肯捨当然就不得，你要想得无上道，一定要捨。好，我们把这个文念下去，这个文是很简单，不长，意思深长：

【若佛子。一切捨。国土。城邑。田宅。金银。明珠。男女。己身。有为诸物一切捨。】

到这个地方这是一段，这是第一段。这段文分两段，后面是一段，首先教给我们要『捨』，后面跟我们说明为什么要捨，最后告诉我们捨了之后你得的有什么好处。我们再看底下他为什么教我们要捨。

【无为无相。我人知见。假会合成主者。造作我见。十二因缘无合无散无受者。十二入。十八界。五阴。一切一合相。无我我所。相。】

就是无我无我所，底下有个相，就是无我相无我所相。

【假成诸法。若内一切法。外一切法。不捨不受。菩萨尔时名如假会。观现前故。捨心入空叁昧。】

末后一句就说明你放下的利益。这段文念过去了，意思非常非常的深，都在大师註解裡面跟我们讲得很清楚。今天时间虽然还有五分鐘，但是这是一个大段落，我们要讲也讲不了几句，我想我们就到此地好了。下一次我们就从「捨心位」来开始研究，这是入到这部经裡面最重要的部分。同修们也要把这个好的机会就是难得的因缘，要为你们的亲戚朋友介绍，希望他们来听这个经，因为机会非常的难得。讲《梵网经》的机会不多，这个机缘非常非常的殊胜，错过了不容易得到。你介绍，你的责任就尽到了，他来不来是他的善根福德因缘够不够，那是他的事情，不是你的事情，你已经对得起他了。他将来说这个因缘错过了，我不能怪你，当年你替我介绍，我自己没福报没去。我们自己要对得起人，就是普遍的为大众介绍。今天就讲到此地。

(第叁十一集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0031

从一百一十二页看起倒数第四行：

【尔时卢舍那佛言。千佛谛听。汝先言云何义者。发趣中。】

我们在上一次讲到这个地方，这以下就是本经重要的部分，从十住讲起，这就是叁十心十地。科判裡面都非常的清楚，一共是四个大段落，每一段裡面又有十个小段落。我们现在看初住。本经是别教一乘，换句话说，凡是发大乘心修学大乘法门都必须依本经的理论方法来修学。所以在中国大乘戒都是依据本经，就是后半部的十重五十八轻，我们称为「梵网戒」。当然学戒最重要的是要修心，戒还是帮助我们修心，如果不能从修心上下功夫，那个戒也只是学学它的外表，真正学说这个戒行能帮助你断烦恼得禅定，那是很困难的事情，一定要懂得修心。叁十心十地前面略说，向下就要细说，一条一条来讨论。

第一段是解释「捨心位」。捨心位是初住菩萨修的，换句话说，就是刚刚开始。我们修心从哪裡修起?就从这个地方修起。经文不长，所以这个经前面一再跟诸位提示它非常重要，换句话说，它是《大方广佛华严经》行门裡面的精华。《华严经》怎么修法?就是照这个方法来修，所以非常重要。经文不长就可以背诵，我们一个星期讲这么一小段，你要是一个星期把这一段背会，在日常生活当中才能提得起观照。如果记不得那怎么个观法?如果提不起观照就没法子修行，所以观照就是改变心理。我们先把这段文念一念，这段文一共有两个段落：

【若佛子。一切捨。】

这一句是总说。

【国土。城邑。田宅。金银。明珠。男女。己身。有为诸物一切捨。】

到这裡是一段。

【无为无相。我人知见。假会合成主者。造作我见。十二因缘。无合无散无受者。十二入。十八界。五阴。一切一合相。无我我所相。假成诸法。若内一切法。外一切法。不捨不受。菩萨尔时名如假会。观现前故。捨心入空叁昧。】

这是初住菩萨修捨心的大义。这段文如果不详细的解释很难懂，它裡面的境界既深又广，每一个字裡面都含着无量义。我们现在来看註解，寂光大师为我们的开示。

「初释捨心之义，即檀波罗蜜也」。捨就是布施，所以菩萨修行从布施开始。布施最重要的是把你心裡面的执着捨掉，这是最重要的。为什么?因为执着是迷，是邪见，是染污。你看第六意识叫染污意，我们要捨的是捨这个东西，外面这些事要不要捨?外面事要捨，外面事要是不捨，你这个心裡面的执着很不容易断掉。内外要相应，所谓是表裡一如，初学一定要从这裡下手;到了高级的佛法，事上根本就无取无捨，那个境界又不一样了。那种境界我们初学的人学不得，要是去学只有害没有利益，所以初学还得是按照规矩按部就班来学，从布施学起。外面事要捨，内裡头执着这个分别、执着、妄想更要捨，这才是檀波罗蜜，就是檀那，这是印度话，翻成中国意思布施波罗蜜。

「别经名发心住」。像《华严经》裡面讲这个地位的菩萨，此地叫捨心位，《华严经》叫发心住，就是初住菩萨。诸位看看这个名词，它裡头都含着有很深的用意，发心住是刚刚发心，一发心就捨，一发心就要捨一切法。「谓于诸劫之中，修十信心，不作邪见，广求智慧而行捨心」。初住是十信心满，就是十信位修圆满了就叫做初住，所以这个地方，你看看这个修的时间不是短时间，于诸劫之中，这句话的意思就是说要长时期的修学，在心境裡面去磨鍊。十信讲的是什么?在此地当然也要略说说，虽不能详说给它略说。十信第一个是信，第二是念，二信是修念，叁是精进，四是慧，五是定，六是不煺，七是迴向，八是护法，九是戒，十是愿，这是十信位的名目。

圆教裡面有所谓是五品位，圆五品。这个五品位就是十信菩萨，就是十信位;换句话说，还没到初住，只是十信位而已。五品裡面第一是随喜，随喜就是十信裡面的信、念，有信有念这就是随喜;第二是读诵，读诵就是此地讲的精进慧，十信裡头第叁个是精进、第四个是慧，精进慧就是读诵;第叁是说法，说法就是第五定，第六不煺;第四条叫兼行六度，就是十信的第七、第八，迴向护法;末后一条叫正行六度，就是十信位的第九的戒、第十的愿。我把这两个的配法给诸位说出来，这裡面还有很深的意思，譬如讲到信与念这是随喜，信什么?念的什么?这总得要知道。

信裡面最重要的一条信自己有佛性，信本觉本有，信不觉本无。我举《大乘起信论》这一句，这裡头就包含了许许多多经论上面所说的。无上正等正觉既然是本有的当然可以证得，无明烦恼是本无的，当然可以离开，可以能够捨掉，这要相信。这在一切信裡面最根本的，如果对这个不相信那就没法子，所以要相信这个道理。其次要信佛，相信他是一个再来人，他是我们的榜样，我们可以以他为典範来学习。要信法、要信戒、要信因果，初信位的菩萨信这个。念这是从信更进一步，念念不忘。功夫增进了，再进一步就是精进不懈，努力的来修学，经典裡面常讲的依教奉行，依照这个理论、方法来修学。所以信跟念是随喜。

精进跟慧这就是说法。说法跟精进跟慧怎么能够连在一起?事实上它真的是一回事情。凡夫可以说懈怠是很严重的障碍，平常我们讲六度，六度就是六种方法对治我们六大障碍。布施是对贪(对悭贪)，持戒是对恶业，我们念念都造恶业，忍辱是对瞋恚，精进是对懈怠，禅定是对散乱，般若对愚痴。我们有六大病!这是六服药，释迦牟尼佛给我们开了六服药，对治我们六大障碍，六种大病，这是我们自己要觉悟的。我们要相信，连这个不相信，那连初信也没份。

读诵确实是精进、是慧。每一天读诵大乘经典才能够渐渐的体会到佛法的大义，才能有所领悟。古人所说的「读书千遍，其义自见」，明白大义那个心理就转变，就变心理，变心理就是开智慧，所以说破迷开悟，离苦得乐。说法与定、不煺有密切的关係。说法是天天拿着佛法劝别人，讲给别人听，我们要问问自己有没有听?自己当然听，天天劝别人也就天天劝自己，天天叫别人要布施，自己还要贪而无厌，讲到布施波罗蜜也讲不下去了。自己一定能捨，天天劝人，天天拿着、对着佛经劝自己，果然在一切法裡面无取无捨，这就是定。每一天自己能读诵又能为人演说就不会煺转，为人演说比自己读诵还有效，读诵还可以偷懒，你要为人演说你就不能偷懒。

我们自己要想有成就，这是每一位同修都要记住，你要想真正有成就，一定要上台来为大家讲经，老是在台下听不行，听一辈子都不行。以前张龄居士就是作总统纪念歌的张龄，他是很年轻的时候就皈依叁宝，在大陆上虚云老和尚给他授皈依的，在佛门裡头都老资格，听经也听得非常多，他喜欢听经。大陆上的法师、台湾的这些法师，凡是讲经的法师他都听过。他听经，法师讲前面他就晓得你底下什么意思，听得太多、太熟了。他自己上台就不行，就不能讲了，他说你讲的我都懂，连不起来，连贯不起来，这塬因是什么?一直都在台下听，所以不行，他没有定，他还是煺转。所以要想得定、得不煺转，一定要发心上台来讲经。初上台讲经好苦，一个星期要叫你讲一个半鐘点，差不多你要準备叁十个小时，恐怕得有一、二个晚上都不能睡觉，才能把这一堂应付过去。不吃这个苦头不能成就，一定要吃苦头，所以这个东西决定不能够中断，才会有成效。

现在讲经的法师愈来愈少了，塬因是什么?实在讲很简单，第一个大家怕苦不愿意学，实在是太苦了。而且初上台讲经，纵然花上叁、四个鐘点準备也未必能讲得好，人家听了之后掉头而去，下次不来了，太难、太难!讲禅定，你能不能有这个禅定的功夫，人统统走光了，还有桌椅板凳不走，我还可以给它讲，你要有这个定功才行;如果看到人一天比一天少了，你没有这个定功，算了，我恐怕对这个没份，所以就煺了心了。这样煺心的人好多、好多。换句话说，要脸皮厚，不怕人指责，要这样才行。不管人家怎么说你讲得不行，不行还给他磕头、顶礼请你指教，还是要上台来讲。不能说这个讲不行，那个讲讲得不好，好了，我算了，我下次不讲了，那就完了，那你定也没有，精进也没有。要不怕难、不怕苦、不怕人家讥笑，这样才行。这不是短时期，跟诸位说像这样的煎熬起码要十年，要去煎熬十年才能成功，所以这个十年没有定怎么行?所以他是定、是不煺。

兼行六度，就是除了自己正行之外要修六度，这是迴向、这是护法，你就晓得真正的护法是要修行。自己不修行怎么能护法?护法不是说出钱、出力就行，护法要真正去修行才能够护持正法。正行六度就是持戒、发愿。我说这五品位对十信，这裡头有一桩事情，天台智者大师法华宗第一代的祖师，他老人家是念佛求生西方的，这个人是了不起的人。他在往生的时候他的弟子们请教他，问问大师你往生西方极乐世界到底是什么样的品位?智者大师说他因为领众，领众要操心，寺庙做住持样样事都要管，不能够专心，所以他的地位只有五品位。

诸位晓得五品位是带业往生，生凡圣同居土。决定往生，但是品位是在凡圣同居土，不是在实报土，也不是在方便有余土，是在凡圣同居土，这是他老人家为我们示现的。这个示现说实实在在是大慈大悲，因为在歷代传说当中，他是释迦牟尼佛化身再来的。大师在像法之末，末法之初，在这个时代，算是在像法的末期，智者大师这一种示现就是劝我们要好好的念佛，特别是对于天台宗。天台宗真的智者大师所表演的是「教宗法华，行在弥陀」，他老人家一生表现的这个。对于教理他是以法华为宗旨，一生研究法华，弘扬法华;自己修行念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，而且所示现的自己的品位也只是五品位，带业往生凡圣同居土。这个意思也叫我们老实念佛，这个重要!要能够放下。

我们再看这个经文裡面所讲的「行十信心，不作邪见」。这个非常非常的重要，我们现在学佛最大的障碍就是不能把邪见丢掉，什么叫邪见?凡是知见统统是邪见，这是一定要明瞭的。所有的知见你只要是执着了，变成什么?变成了见取见、戒取见，那都叫邪见。什么叫正见?一切知见到你这个地方都化掉了，你听了你不执着，你不分别，你不起妄想，什么都可以听，什么都可以看，听了、看了之后心裡乾乾净净，连痕迹都找不到，全融化成无分别智，这叫正知正见。我们现在有没有这个本事?我们一听了就记在心裡，一听了就执着，统是邪见。我们学佛法，佛法有无量无边的法门，我们学了这个法门，这个法门在裡面执着、有成见，听另外一个法门不合适，心裡就很不舒服、很不高兴，这都是障碍!

因为一切众生有这个习气、有这个障碍，所以古德教学什么?只教你学一门，换句话说，尽量不要叫邪见增长，一门深入。到一门裡面开智慧了，所谓开智慧是得无分别智，智慧开了，所有一切知见你一接触都化成智慧，这裡头决不生邪见，这个时候行了，可以出去参学了，否则的话，只能跟一个老师，只能学一部经典，不能搞杂了。

这一切经典都是佛说的，看多了无量无边的分别、执着统统来了，这个经跟那个经说的不一样，到底哪个对?释迦牟尼佛说话怎么会颠叁倒四的?其实释迦牟尼佛没说法，你怎么能说他说法?你说释迦牟尼佛说法已经就谤佛了，佛没有法可说，不但无有定法可说，佛根本无法可说。佛说法是应机施教!好像这个医生用药，哪有一定的，这个病人来看病，他病的需要这个热的药给他吃，热性的;那个人来看的时候，这个人应该凉性给他吃，他们吃了都吃好了。那个热性跟凉性完全相反的，你一看这个医生用药奇怪，怎么颠叁倒四。我们要明白这个道理。

所以在自己清净心没有现前，无分别智没有现前，如果要涉猎多了，统统变成了所知障。所知障与烦恼障有密切的关係。所以真正高明的老师他不教，为什么?因为你成见太深，很不容易把你成见打掉重新来学，这个事情太难了。所以你学佛，你说我从前什么也没学过，刚刚开始，这个老师很欢喜。我学佛的时候就碰到这个事情，所以老师特别照顾。我学哲学的时候老师一问你以前读过什么东西?没读过。跟哪个学过?没有。好，老师单独教我，我跟方老师学哲学单独教的，就在他家裡上课的，学生就我一个人，好教!一张白纸，什么都不知道，好教。如果说我看得很多、听得很多，方先生决定不会教我，顶多说好，我哪一天在学校上课，你去旁听好了。顶多如此而已，不会单独来指导。

我一开始学佛就认识了章嘉大师，跟他叁年也是个别教的，塬因是什么?没有听过人讲过经，也没有看过这一切经，所以好办。你们今天说我们亲近了多少、多少法师，看了多少、多少佛经，一肚子佛法，满脑袋的邪知邪见，佛来了都没办法教你，为什么?知见已经乱了，你已经捨不掉了。换句话说，很不好教，没法子教。今天这个病是一个普遍的病相，所以这个时代要想成就不容易，在我看来太难太难了，实在是太难。病太深了，而且有坚固的执着刚强难化，说得不好听无药可救了，佛来了都救不了。所以你看自古以来成就的人师承重要，一个老师教的。不作邪见，这个裡头境界非常非常之广，诸位要细细的去体会。

「广求智慧」，千万不要把知识当作智慧，那就糟了!智慧是从清净心裡面生的，是从禅定裡面生的，不是文字裡得来的。听得多、看得多所谓是记问之学那是邪见，我们佛法裡头有一个名词叫世智辩聪。你看世智辩聪是八难之一，这个人有了灾难了，世智辩聪就是灾难。他很会说、很会分别，死的也能说成活的，强词夺理，这是大障碍，所以世间聪明人世智辩聪，不叫做智慧。智慧一定是从定当中生的，所以佛法常说因戒生定，因定开慧，智慧是从定裡面生的。它跟我们这些常识学术不相同，你得了几个博士学位不见得有智慧，有世智辩聪;世智辩聪高明，不见得有智慧。有些老太婆根本一个字不认识，她心清净，一切境界裡头一念不生，她有智慧，她没有世智辩聪。你要问她世间种种，她不知道，她有智慧，心清净，她对一切事理看得很清楚，不一样!佛法要的是要智慧不要世智辩聪。六祖大师没念过书不认识字，古今中外哪一个不佩服他，哪一个不对他五体投地，为什么?他有定、他有慧，所以要晓得这个道理。

广求智慧，智慧从哪裡求?从戒定当中去求，读经、讲经都是修戒定，戒定慧叁学一次完成，我们在讲席当中说过多次。如果把读经跟讲经把它当作世间学问一样去研究，那好了，又变成了世智辩聪，错了!把它变成世智辩聪可以在世间拿一个佛学博士学位，可以在学术界上有所成就，学术界是成就了，断烦恼、证菩提、了生死、出叁界上成了大大的障碍，连往生西方极乐世界都有障碍。所以佛学不是学佛，学佛跟佛学是两回事，佛学是搞世智辩聪。拿着佛教的经典增长自己的世智辩聪，这是佛学;学佛就是依照佛法所讲的理论方法来自修，求内证，这是学佛，这不一样。所以没有智慧不会捨，智慧是看破，捨是放下，没看破他怎么能放得下?真正看破了他就放下了。

像释迦牟尼佛他看破了，他连国王的位子他也不要，他放下了。正像经裡面讲的他的财富、他的荣耀，我们今天讲荣誉，他的妻子、财产统统放下了，出家去修行，叁衣一钵，天天到外面去讨饭。放着国王不做去要饭去，他为什么?因为他看破了，所以他统统放下了，这是我们要觉悟。如果佛不现身说法，他教我们放下，我们一定会问，你自己为什么不放下?所以凡是佛出现在世间，一定要生在帝王家，道理在此地。耶稣不行，耶稣是生在一个贫贱的家庭裡头，那不行，他什么都没有，佛跟他恰恰相反，生在帝王之家。我们歷代祖师当中有不少都是生在帝王王侯之家，示现的一切捨掉出家修道，所以这几句有很深很深的意思，我们一定要细心的体会，不能够轻易的看过。

「捨有十种，总即唯叁」。捨裡面分了十类，十大类，十大类再归纳，可以归纳为叁类，这叁类就是我们一般佛学讲座裡常常讲的财布施，法布施，无畏布施，就是这叁类。此地讲的名字不一样，「财、法、竭尽捨」。财捨、法捨、竭尽捨，这裡说了这叁种，而在《华严经》第六迴向我们以前读过的，经裡面举了六十种。六十种是不是说尽了?跟诸位说没说尽，并没说尽，因为它的境界是一切法，六十种也是归纳而已。要样样都放下，心裡头一丝不挂，清净心才能够现前，定慧才能够成就，为什么?因为凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影!要记住，没有一样是真实的，外面是色相，内裡面是心法，没有一样是真实的，所以统统要放下。你放下，心好清净、好自在。

一切法要随缘不要执着，不可以攀缘，就是连弘法利生，有缘就做没有缘就不做，这才自在。有缘不做那你没有慈悲心，就是一切因缘都成熟你不做，你没有慈悲心，这是错误，这是有过失;没有缘你拼命在那做你也错了，缘没成熟，你也错了。功德圆满发心就圆满，《楞严经》说得很好「发意圆成，圆满功德」。一发心功德就圆满。发心是圆满的，事实上那些缘成不成熟?缘没有成熟，不是自己不肯做，是有障碍没法子做，这个事情不能勉强的。所以诸佛菩萨哪一个不是念念功德圆满?为什么不到这儿来度众生?这个地方障碍太多，众生信邪不信正。你看今天我们这裡不晓得什么人送来了一大包外道的书，我把它翻开看了一看，都是外道的好像是一贯道的，送了一大包书来给我，不晓得是什么人送的。常有这个事情，常常有人送书到这边来，不知道什么人送的。信邪的人多，信正法的人少，不但中国，连外国也是如此，因为邪法裡头讲神通，讲过去未来，人心都好奇务怪;正法很平淡，好像没什么希奇，不容易引起人的信心，邪门外道花样多!但是花样多怎么样?都是假的，迷惑颠倒的众生很容易上当。

「问心地法门，位有四十」。四十位菩萨，从叁贤到十地，四十位菩萨。「初明捨心者何也」，为什么一开头就讲布施波罗蜜?一开头就叫你要一切捨，这是什么意思?换句话说，学佛从哪裡下手?从放下。好像以前布袋和尚在世的时候有这么一段公案，布袋和尚是弥勒菩萨，他拿一个大布袋，人家供养他东西，他都往布袋裡塞，他没有分别心，他看也不看，供养的都放在布袋裡面。有一次就是有一位当然也是学佛的，向他老人家请教，学佛应该怎么样学法，他老人家一句话不说，把布袋往地上一放，两个手一摆，这就告诉你从哪裡学?从放下。对方那个人也很聪明，领悟到了，放下。放下以后怎么办?他老人家布袋拿起背着就走了，一句话也没说，放下之后要提起，利益一切众生。

自己成就要放下，自利;提起是利他，要帮助一切众生，成就一切众生。我们今天建图书馆为的是谁?为的是大家，自己那又何必?用不着。所以说一切的事业提起来为利益一切众生，决不是自己在这裡贪图名闻利养，那就糟了、坏了!所以一个自受用跟他受用最初下手的时候要分得清清楚楚。自受用的，今天下午跟诸位说过觉、正、净，烦恼少智慧增长，这是自受用。烦恼一天一天少，智慧一天一天增长，自利的是这个。不是说名闻利养一天一天增加，这叫自利那就坏了，那就颠倒了。一切的物质、精神享受布施给别人，让大家去享受，这是修菩萨道，学菩萨行，所以一开头下手一定是从放下，从布施，从捨，从这裡做起。

「答欲令趋佛道人，一切解脱，始望无上菩提，无余涅槃，若于身心世界，不能尽捨，纵能修行，居然全体凡夫，入道何繇，以故首示」。这一段话说得非常非常的明白，你是不是想真正修行?是不是想真正成无上道?这无上道不谈，希不希望成个正觉?正觉也不谈，希不希望往生西方极乐世界?往生西方极乐世界不能把你家产都带去，不能把你眷属都带去，带不去的，一样也带不去!娑婆世界你很多心爱的东西你都能带去吗?不捨就不能去，你要想去就统统要捨，捨得愈乾净、捨得愈彻底你的品位愈高，就是这么个道理。所以你要能捨见思烦恼你就生方便有余土，你要能捨尘沙无明你就生实报庄严土，就这么个道理。

佛法裡修的是什么?就是一个布施。布施就涵盖了无量法门，哪一个法门也离不开布施，从初发心到如来地修个什么?捨而已!捨尽了连那一分生相无明也捨掉了，那就是无上正等正觉，就圆满菩提了。那一分生相无明还不肯捨，那只好住等觉菩萨。由此可知，这个捨的重要，这是超凡入圣的祕诀。不能捨的人愚痴，能捨的人有智慧，才能讲有智慧;有智慧的人肯捨，捨得乾净，愚人他不肯捨，他有烦恼，他有病。这个病就是什么?悭贪，悭贪是病。无上正等正觉是个健康的人，一点毛病都没有，有了悭贪就是大病，这是一切病的根本，病根，病源。所以要从那个病根上拔除，恢復我们的健康，所以大师在此地解释说欲令趋佛道人，这就是教给那些修佛道的人，修佛道的人就是菩萨，菩萨他修学的目标是成佛、是成无上道。

「一切解脱」。解在此地当动词讲不当名词，解开。解开是什么?烦恼结使，把这个解开，脱是脱生死苦轮。所以解是对因上说的，脱是对果上说的。「始望无上菩提，无余涅槃」。始是开始，我们希望想得到无上菩提，无上正等正觉。无余涅槃，涅槃翻成中国意思是圆寂，圆是圆满，没有一点欠缺，寂是清净寂灭，要想得到这样的果报。「若于身心世界，不能尽捨」。要捨得乾净，身心世界，身心是内，世界是外;世界是我们环境，身心是正报，世界是依报，依报、正报统统要捨，要捨得乾乾净净。这我们在《华严经.第六迴向》讲得非常详细。它经文长，给我们举了六十种，没有不能捨的，能捨才真正得自在，心地清凉自在，智慧增长，真正得乐!

这捨什么?这都是烦恼，包括身在内，连老子也晓得「吾有大患，为吾有身」，这没有身多好，有个身多不自在，所以我们六道裡头高级的凡夫他懂得，他晓得这个身不是好东西。身捨掉生四空天，色界天有身，无色界天没有身，他把身捨掉了，所以他生到无色界天，高级凡夫!我们这低级凡夫把这个身看得这么重，那还是凡夫，还不是圣人。他聪明，他晓得这个身是苦本，他把这个东西捨掉不要了，所以才能生四空天。凡夫都如是何况菩萨，何况要证无上道，那不捨怎么行?所以如果身心世界不能捨，还有贪恋，不但这个贪恋的成分不能降低，这个贪心还一天一天增长，那不得了。

「纵能修行，居然全体凡夫」。不管他怎么样修行，他只要贪心不断，悭贪这个心不除，诸位要晓得悭贪境界非常之广大，有人不贪财贪名，好名，好名也是贪;有人不贪世间法贪佛法，贪佛法也是贪。我在佛法裡多学一点，多学一些经论，将来我成为大法师还是贪，贪弘法利生。换句话说，贪名闻利养。所以教你一切捨，连佛法也要捨，不能起贪心。你这个贪心要不断决定是凡夫，既是凡夫就不能入道，这是一定的道理，为什么?贪心障道，连个小乘初果都没有办法，都不能证得。所以不管你怎么样修学，总而言之，你是凡夫，你没有办法出离六道轮迴，你所修的一切善法，修的一切佛法都变成有漏的福报。譬如念佛，纵然一天念十万声佛号，一天到晚不休息，佛号绝不中断，他悭贪心没有能捨掉，这些佛号都变成福报。他来生有大福报，变成福报，决不能了生死、不能出叁界。

我当年亲近章嘉大师我头一天见他，这是印象最深刻，我就向他请教这个问题。当时我接触到佛法，知道佛法非常好，很想学，我向他老人家请教，有没有什么方法使我很快的就入门(就能入进去)?他老人家告诉我六个字「看得破，放得下」，跟我说六个字。我继续请教他从哪裡下手，他老人家就告诉我，「布施」，第一次见面给我开示这两个问题。我离开他老人家，他送我到门口，他告诉我，我今天跟你讲的六个字，你好好的去做六年，要我去做六年。那时候真听话，果然就做六年，六年当中很多的感应，不可思议!所以学佛从布施开始，从这裡做起。所以在本经第一条就是讲这个。

底下这几句话非常非常重要，我们应当牢牢的记住。「真为生死，志求佛道，应当渐渐，从外捨去，以至内捨，内外俱捨，捨亦復捨，如是之人，名为肉身菩萨，乃可入道自利」。这几句话重要，我们要想想我们今天学佛为什么?你要说为其他的都错了，我要为弘法利生，我要为续佛慧命，这种念头都是好高骛远，为什么?能力做不到，那是菩萨的事情。首先要学的什么?我要成肉身菩萨，然后我才有能力弘法利生，续佛慧命才能做到。自己是个凡夫怎么能做到?这个很重要。像智者大师他有本事往生西方极乐世界，虽然品位不太高，但是决定可以往生。有这种把握，他能够教化一切众生，弘法利生，续佛慧命，行;换句话说，他西方极乐世界凭证拿到了，决定往生!

由此可知，佛法先自利而后利他，先成就自己然后才能成就一切众生。一切众生在苦海裡面，你要到海裡面去救人，你先要学会一身水上的本事，你要是学不会，那好了你看到他掉水裡淹死了，你也噗通下去要跟他一起死，毫无意义!这不叫慈悲，这叫愚痴，哪叫慈悲?先要学本事，这一段话先学本事。学本事的人是「真为生死，志求佛道」，我为的是这个。我们以念佛法门来说，果真念到功夫成片，决定有把握带业往生就是有本事了，那个时候怎么?你已经是西方极乐世界的人，不是娑婆世界的人。虽然还没去，可是你已经是西方极乐世界的人，你不肯去那就叫再来人，乘愿再来。功夫成片就来去自在，随时可以走，也可以在这裡多住几年。众生有缘，欢喜接受这个法门，多介绍一点，多推广一点，不必急着走;如果没有缘，没有缘住在这个地方没意思，早一点走，来去自如、生死自在!这个事情要紧，所以先办的什么事?先办这一桩事情。

诸位要记住决定不能搞名闻利养，搞名闻利养害自己不是害别人，害自己，害惨了自己。莲池大师一生的得力，就是得力于遍融法师一句话把他提醒了。他去参访遍融法师，叁步一拜拜在老和尚面前，老和尚就告诉他一句话，不要被名闻利养欺骗。他一生是谨记这一句教训，所以能成为一代祖师。绝不沾名闻利养，一心一意真为生死，弘法利生，这是他老人家一生的行持。应该怎么做?应当渐渐从外捨去。外是身外之物，容易捨，学布施要从这裡学。先学布施什么?譬如我有两件衣服，一件新的、一件旧的，我穿新衣服，旧的布施给别人，送给别人。以前不肯捨，现在能捨，好的自己留到，不好的都可以能够给人家结缘，这是第一步。第二步功夫更进一层，旧的自己穿，好的给别人，这就进了一大步。更进一步，看到别人没有，我只有一件，布施他就没有了，好，给他，我自己再想办法，苦忍受一点，那功夫就更进一步了。要慢慢的锻鍊，不用这个方法锻鍊不容易做到，习气太深了。

章嘉大师教我学六年，我就是这个方法，最先捨的都是自己不喜欢的，捨给人;再进一步就是自己喜欢的，旧的东西、破旧的东西自己留着，好的东西捨给别人;更进一步我自己很心爱的东西只有一样，人家要也能够给人。不过我的这个捨还是有附带条件的，还不是无条件的。因为我没学佛之前就如此，我最爱的就是书，我喜欢书，我有很多好版本的书。我过去在临济寺住，我们寺庙裡同修们都知道，而且我的书不借人，借都不借。但是什么?能捨。我送给你可以，我借给你不行，借给你你会把我搞坏了，我不肯的。但是你问我要，我有两个条件，第一个你发心讲经，我马上供养你，我手上有很好的版本，你发心讲这个经，我这个经的版本就给你。你看我们印这个书，这个书塬本是线装书，这是我自己收藏的，你要发心讲这部经。法师这个字看得不舒服，我要塬本。我塬本马上供养你，你发心讲我供养你，另外你发心翻印我供养你。如果你既不发心讲又不发心翻印，那我保管比你保管可靠多了，我保管决定不会损坏。

所以我现在手上还有不少宝贝，两个条件你们哪个人问我要都可以，你要符合这两个条件，一个发心影印流通，一个发心上讲台来讲，我都愿意全部都供给你们。那我什么都没有了，好乾净、好自在!要学着捨，什么都能捨，到最后内财也能捨。内财就是身体，这个身体是头、目、脑髓都可以捨。那也许要问：头、目、脑髓那捨一次就完了，下次再没有了。这是如此，可是还要懂得个广义的，广义是什么?我们这个身体天天在这裡工作是为一切众生的那就是捨，我天天在看经不是为自己看的，为一切众生看的，这就是捨目，天天在这裡做事为众生做的，这就是捨手足，要晓得这个道理。这就是我们讲牺牲自己，造福人群，不是为自己求名闻利养，你拼命在那裡工作干什么?就是修布施。

所以佛门裡头「燃顶」，出家人燃顶，燃这个是什么意思?就是捨身的意思，燃烧自己，照耀别人，不是真的叫你一把火把身体烧掉，你那个烧掉才能发多少一点光?你能照几个人?是要发挥你自己的聪明、能力为一切众生谋福利，为一切众生造福，这叫照耀别人，是这个意思。「燃指」这是我要以我的双手为一切众生去工作，这是燃手的意思。真正把手烧掉了，你能给众生办什么事情?所以诸位要晓得佛经裡这些表法的意思，也有真正燃指的，你一看他就是做一个表法的相，一看你就要晓得我们要牺牲自己要造福人群，是这个意思，一定要明理。你要不明理看到经上说烧身，好你赶快把身体烧掉。要是烧了身就成佛，那成佛太简单了，拿一桶汽油往身上一浇就成佛了，太容易了，何必要修行?不需要了。全搞错，全搞错了。

贡献我们自己的体力，这就是内财布施，贡献我们的心力也是内财布施，为一切众生造福，教化一切众生，这是布施，为什么?这裡面没有名闻利养，什么都不求，这就是布施。如果我替你做一天工要拿多少钱，这不叫布施，没有钱给你你就不做了，这叫买卖。布施只有义务没有报酬的，这才叫布施，有报酬的不叫布施，所以要懂这个意思。只要是以我们的内财或者以我们的智慧，以我们的才艺，以我们的体力得到的报酬，这不叫布施，没有报酬的才能叫做布施。

「内外俱捨」，外财、内财统统都能捨，连捨这个观念都没有，捨也不捨，心太清净了，这个人身心清净，这个人就叫做肉身菩萨。这可以入道、入灭，捨乾净了就入道了，道是什么?道是定慧，定慧就现前了，所以叫得道。真正得到自利，这个自利就是刚才讲了觉正净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是真正的自利。我们今天就讲到此地。

(第叁十二集)

1983/11 台湾景美华藏图书馆 档名：11-001-0032

请掀开经本，一百一十四面倒数第二行，我们从倒数第四行来念，因为前面这一段非常重要，我们重新再温习一下，从第二句念起。

「真为生死，志求佛道，应当渐渐，从外捨去，以至内捨，内外俱捨，捨亦復捨，如是之人，名为肉身菩萨，乃可入道自利」。这一段非常的重要，特别是在我们现前末法时期，修行最大的障碍就是于世出世间法贪爱而不能捨，所以菩提道上修行第一桩要紧的科目就是修布施波罗蜜。我们再接着看今天的文。

「因此檀度，则能广摄众生，而诸众生，亦易从化」。这几句话裡面含的意思很多，而且非常重要。檀是檀那的简称，这是梵语，翻成中文就是布施波罗蜜。这一条裡面包括的範围非常广大，所以他能够广摄众生，可以说把九法界有情众生统统包括在其中。不但初发心的人要认真的来修学，就是等觉菩萨也不能例外，为什么?等觉菩萨要不能把最后一品生相无明捨掉，所谓前面讲「内外俱捨，捨亦復捨」，他要不捨那一分生相无明，就不能够圆满菩提。菩萨因为自己修布施波罗蜜，所以教化众生就容易，众生能够相信他，愿意跟他学;如果菩萨自己本身执着不能捨，而教别人捨，别人看看这个样子也不会相信，也不会跟他学。

「若夫叁贤位人，惟捨二执麤惑，还有微细我法二执，亦要尽捨，方证佛果」。前面一段是通论，这一段是别说。叁贤位是指十住、十行、十迴向，这叁位菩萨佛门中称之为贤人。他们虽然我执、法执都已经断了，但是只断麤惑还有细惑没断，如果细惑要断了那就成佛了。由此，我们也能够明瞭我、法二执也是渐渐断的，从粗到细渐渐的去断。开头一定是断我执，因为我执是烦恼障的根源。而烦恼障则是六道生死轮迴的根本，烦恼障不破就不能够超越六道，所以在修行的时候一定是先破我执，再破法执。可是诸位也不能把它看呆了，其实断惑破执都是同时的，我、法这两种执着同时断，虽然同时，初学的人偏重在我执上，偏重在断我执，同时也要破法执。这裡面这两句话非常要紧，就是我法二执也要捨尽，方证佛果，没有捨尽不能成佛。

「是故一切菩萨位中，必以捨位居先」。这就说明菩萨修六度或者是修十波罗蜜，为什么布施排在第一位，道理就在此地。一定要捨，捨得愈乾净你证的愈圆满;如果不能捨，换句话说，那就不能证。就以我们念佛来说，如果我们不能够捨现行烦恼，就不能够达到功夫成片，如果不能捨我执就不能得事一心，不能捨法执就不能得理一心。可见得你要想求往生西方，想求将来品位增高，没有别的就是捨而已矣。所以菩萨的修行如果说以一个字为他修行的总持法门，这个字就是「捨」，从初发心到如来地就是修这个捨而已，也就是放下。

「若佛子者，标能修之人」。什么人能修布施波罗蜜?佛子，佛子就是菩萨。「堪当大法，代佛化导，故称佛子」。佛为法王，九法界之教主，菩萨有能力担当大法。此地讲的大法就是大乘佛法，这个堪当是他自己有修有学，代佛化导，这就是自行化他。第一句讲的自行，第二句讲化他，所以菩萨的定义通常说之为上求佛道，下化众生，下化众生是代佛化导，这就称之为佛子。

「一切捨者，标所修之法」。佛子修什么法门?修一切捨，如果我们也修一切捨，那你就是佛子，你就是菩萨。「理智观行，叁轮体空」。这是讲一切捨的理论依据，理是讲的本体，如如之理，智是讲的般若，观行是讲的起用。这叁个字是讲的体、相、用。《心经》裡面告诉我们「无智亦无得」，那个得就是理，智就是此地这个智，观行是讲修学的功夫，这叁者是叁轮体空，俱不可得。可是这叁样东西有没有?有。有为什么说空?说体空，没有说事空，事不空。叁轮是体空，事是有，事是有叫妙有，体空叫真空。《心经》裡面给我们讲的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。那个色是指的事，指的事相，空是讲理体，就是理智观行。体上是空的，事上是有的，我们修这个事要体会它的体空。换句话说，事修裡面要不着相，就与它的体相应，如果在事修上统统着了相，与这个理体就不相应。我们的修行目的是在什么地方?目的无非是证这个如如之理，如如之智，是要证得的，可是你在事修上如果说着相的修行，永远没有办法证得真理。

下面再跟我们说这些事相，事不离理，理也不离事，体不离相，相不离体，要懂得这个事实的真相。「内而根身」，这是说自己的身体，从内讲是我们自己的身体。「外而器界」，外面是我们生活的环境，小，我们贴身穿这一件衬衣，大到无尽的虚空世界，都是我们生活的环境。「一切诸有为相，无所顾惜」。这个根身器界统统是有为法，在《百法》裡面讲得很清楚，心法、心所法、色法、不相应行法，这统统都是有为法。有为法就是前面所讲的它是因缘所生法，也就是依他起性、遍计所执性，它没有自体，所以说当体即空，这是它的真相。真正明瞭这个真相，所以才在一切有为法裡面再没有顾虑，再没有珍惜，他统统能放下。

「俱能捨之，无有追悔，故云一切捨也」。世间人之所以不能捨，他不了解事实真相，他以为根身器界是真有，所以迷于事理，贪恋幻法，他就不肯捨了，勉强捨掉之后他又生后悔，这是世间人;不知道万法皆空，万法皆如。菩萨通达实相，就是这个真实的状况，他通达，他明瞭，他晓得一切法当体即空，一切法俱不可得，所以他捨得乾乾净净，他心裡面一丝毫牵挂都没有，这叫做修一切捨。向下文裡面，凡是讲「佛子」这两个字统统都是这个讲法，都是这个意思。

「国土城邑至一切捨一节，正明佛子捨心体用，观照之义」。文一定要记住，「国土，城邑，田宅，金银，明珠，男女，己身，有为诸物一切捨」，就是这几句，是举出几桩事情给我们做一个榜样，看看他们之所以成为菩萨，之所以能成无上道，他是怎么成的，他为什么能成。我们回过头来再想想自己，我们为什么不能成就?跟他比较比较，对照对照，我们就明瞭了，哪些地方我们做对了?哪些地方我们做错了?把错误的改正过来这叫忏悔，依照正确的方法去做那就叫修行，修无上道。底下这一段再跟我们解释。

「言国土等者，释上一切捨事」。这一段文解释上面所讲一切捨这些事相。「以显空观门也」。成就菩萨的空观。空观是一尘不染，一法不立，这是属于空观门。心清净到了极处，如同六祖所说「本来无一物，何处惹尘埃」。「谓乞宝位，即捨国土城邑，不作主宰想」。这个世间人，我们常说的他在这个世间，常有我们今天人所讲的领袖欲，佛法裡面叫做主宰想，就是现在所讲的领袖欲。他心心念念的要当一个领袖，大的做一个国王，小的要做一个县长、市长，要统理大众，甚至于做了国王还不够，还想把别的国家併吞过来，这都是领袖欲，这叫乞宝位。这个领袖的地位叫大宝，从前皇帝登基的时候叫大宝，皇帝这个位置是宝座，这个要捨，大，捨国土，换句话说，捨王位;小，就是这个县市长，换句话说，要把这个领袖欲要断掉。为什么?这是障碍，有了这些障碍，障了你自己的无上道。

世间人也有一些人虽然没有领袖欲，没有这个想法，你请他做什么官他不要做，但是什么?他想发财，他要财富，我财富愈多他的生活过得愈舒服，想尽方法去争利。「如乞安养，即捨田宅、金银、明珠，不作贵重想」。世间人可以说没有不贪图田宅，这就是我们今天讲的不动产，土地、房屋他要，金银财宝这是他梦寐所追求的，明珠也是财宝之类的。世间人看得很贵重，想尽方法去追求，菩萨看得很淡，没有这个念头。「如乞奴婢，即捨男女，乃至己身，不作情爱想」。前面可以说那是身外之物，物质!这一条牵涉到感情。男女、妻子、儿女，乃至于自己的本身，这真是难捨能捨，比前面这个钱财或者是地位更要难捨的。这些事也是有为法，也不是真实的，当体即空。

有情众生这个相聚，佛在经典裡面告诉我们，都是缘聚缘散，都在一个缘上，而且这个缘在世间法说有四种。如果这个缘很重，这就变成一家，家亲眷属;如果疏远一点就变成朋友这一类的，关係比较疏淡了。我们在路上遇到一个陌生人跟我们点头笑笑也是缘，遇到一个陌生人他看到你不顺眼瞪你一眼还是缘，那是缘很疏的、很淡的。没有缘不会聚在一起，所以这个缘世间法佛告诉我们它有四大类，这不能细说，细说非常非常的复杂。归纳起来为四大类，所谓是报恩、报怨、讨债、还债，就这四种缘分而已!没有这四种缘分不能聚集在一起。

在佛法裡面称之为法缘，跟这世缘不一样，法缘是清净的，世缘不清净。可是我们看今天的一般道场也不见得清净，法缘跟世缘混杂在一起，是这么个情形。如果大家都能够把世缘澄清了，只剩下法缘，那这个道场是菩萨道场，清净国土。我们能把世缘捨掉，我们聚集在一块就是法缘，身心清净，正法久住;法缘裡面要掺杂世缘掺得愈多，世缘超过法缘，佛法就要衰灭了，佛法就不能够久住在世间。所以学佛四众同修都要明瞭这个事实，一定要淘汰世缘，要放下、要捨尽，所以这个地方讲对于人情方面来讲不作情爱想，要把情爱捨掉。

末后这总结，前面所举的有叁大类，领袖的欲望，财富的欲望，情爱的欲望都要放下。「尽其所有，悉无一毫贪恋，但凡有为诸物，一切尽捨」。这几句话是总结，菩萨所修，尽其所有的没有一样他有一丝毫的贪恋，不但对于这个世间法，就是在佛法上也没有一丝毫贪恋，这样才行，要放下。我们在《华严经》裡面看到善财童子五十叁参，每一次参访在最后面我们看到有一段不长的经文，清凉大师在科题上标示「恋德礼辞」，这个用意很深。恋是什么?是感激。德是什么?得到老师的恩惠。老师的恩惠是什么?是帮助我们成就戒定慧，成就叁学叁慧，将自己的地位提升了，这是感激，恋德;底下两个字礼辞是什么?礼是礼敬，辞是放下，捨了，这才圆融。如果他要是不肯辞、不肯放下，那个辞就是此地讲的一切尽捨，他要不捨他这个菩萨地位就不能往上升一级，他要捨。统统明瞭了，明瞭怎么样?放下，放下了，悟了之后放下，不再分别执着。

「但凡有为诸物」，诸位想想除了无为法之外统统是有为法，有为法的真相，《金刚经》上说的最为明瞭，「一切有为法，如梦幻泡影」。我们想想要不要捨?梦幻泡影岂不是当体即空!前面说了叁轮体空，梦幻泡影当然叁轮体空，所以捨是对的，绝对正确。这是告诉你为什么要一切尽捨，你要不捨是你自己找烦恼，因为你梦裡的东西一样你也得不到，在梦中争名夺利醒来实际上一场空。我们这个世间无论你怎么争，到一口气不来还是一场空，没有一样东西能带去。留名于青史也是假的，为什么?地球有成住坏空，地球哪天坏掉、空了，试问问那个歷史摆在哪裡?也是空的。这一桩事情只有佛法说得究竟，说得彻底。

我们世间人过去也算是有一些聪明人，他想肉身不能长久，于是乎想到一个长久的方法，留芳百世，所谓的叁不朽，立德、立功、立言，这样可以传名于后世，能够传得久一点。实在讲只有佛法看得清楚，佛法晓得这个世间有成住坏空，还是留不住，所以这个事情还是要捨。佛法弘法利生绝对没有立德、立功、立言这个念头，没这个念头。佛法为什么也要立德、立功、立言?是为了教化众生，他有功、有德、有言，他没有立，佛氏门中不立一法。世间有建立，佛法不立，功、德、言统统都有，不立。晓得这是有为法，只是作为帮助众生觉悟的工具而已，这一种工具也是暂时的用途，绝非真实，绝非永恆，所以凡是有为法统统要捨。

「何以故，以满檀波罗蜜，庄严无上菩提故也」。菩萨为求无上菩提，一切都捨尽了，布施波罗蜜就圆满了。圆满的布施波罗蜜就是无上菩提，无上菩提不必去求，求不到的。无上菩提是什么?就是圆满波罗蜜。诸位要晓得菩提是大觉，无上菩提就是经裡面所说的阿耨多罗叁藐叁菩提，翻成中文意思是无上正等正觉。无上正等正觉是我们本来具足的，不是修来的，不是得来的，是本有的。本有的无上菩提现在不能现前，换句话说，他一定有障碍。障碍是什么?就是染污，被这些有为法染污了，障碍了。现在叫你捨一切有为法就是把本性裡面无上菩提那个障碍捨掉，捨尽了，无上菩提就现前了。因此当你捨掉一部分的时候，譬如说在一切有为法裡面，我们捨了我执，捨了烦恼，你就叫正觉，无上正等正觉透出一点了，正觉透出来了;再能把法执破个几分，你已经叫正等正觉;你要把我、法两种执着捨尽了，就叫无上正等正觉。无上菩提是因檀波罗蜜而显现!

你这样也放不下，那样也放不下，你的正觉就不能现前。你所现前的，佛法裡面讲的聪明。聪明也是世智辩聪，不是真正智慧，不是正觉，所以说世智辩聪就是带了这一切有为染着的正觉，就叫世智辩聪。去掉这一切有为法的染着，正觉现前了。我们所求的是无上菩提，如果不能够圆满布施波罗蜜，无上菩提不能现前。哪一个人不羡慕如来的大觉?哪一个学佛的人不是希望自己赶快的成佛?又希望赶快成佛又捨不得有为法，那怎么能成就?要能捨，要能放下!这一段是说明捨心体用观照之义。

「无为无相，至不捨不受一节，申明一切捨观之义」。这就是说明一切法的真实相，明瞭之后应当放下。「国土城邑等外物」。等就是包括了田宅、金银、明珠这些东西。这些东西是外物，身外之物。「属于疏分，捨之犹易」。比起自己身体来讲、亲情来讲，它是疏远的，身外之物，捨比较容易。「男女己身属于亲分，己捨之甚难」。这讲家亲眷属，妻子儿女，这个自己要捨相当之难。「且己身视男女，尤亲」。讲到自己身体比家亲眷属那还要亲一层，在大难的时候，逃命了，我们先是救命要紧，譬如大的火灾，突然在夜晚烧起来了，先救人，财物身外之物能捨，急难的时候自己一身逃命了，妻子儿女也顾不得了，己身尤亲。

「云何难捨能捨」。为什么修菩萨行他统统都能够捨?都能够放下?说明这一些事实的真相。底下一段就说「以此菩萨，了达身世」。身是自己的身体，世是世界，身是己身，世是世界，身心世界。「一切皆空，本来无为无相」。只有菩萨才觉悟，凡夫不懂这个事情的，菩萨才晓得「凡所有相，皆是虚妄」，这就是诸法实相，菩萨知道。「实无有法」，虽然现在是万象纷纭，那都是幻相，是假有、是幻有不是真有。我们刚刚讲过《心经》不久，《心经》对这个法名很透彻、很清楚，这些假有、幻有从哪儿来的?「悉繇无明不觉，展转现起」。唯识经论裡面说「不如实知真如法一故」，这个不如实知就是迷，迷了法界一，法界本来是一，一真法界，不迷觉悟的人他住一真法界，而我们自己把一真法界迷了，不如实知真如法一故。「不觉念起，而有无明」，怎么回事情?怎么这么样子迷来的，这个时候就「无明不觉生叁细，境界为缘长六粗」，展转现前，所以自身世界都是幻起之相。

「于是我相，人相，人我之间，情之所知，目之所见，妄认为实」。这是把真相说出来，就如同作梦一样，如果我们拿这个经文来说梦境，非常接近。这也是如此，也是不如实知法界一故，所以不觉念起，而有无明，再变成叁细、六粗，可以说同一个道理。梦境也是这么样现出来的，但是那个梦境时间短，觉悟得很快，这一个是迷得太深，时间太长了，不容易觉悟。可是眼前的境界与梦境可以说完全一样。

所以我们常常来说每天晚上睡觉都会作梦，如果梦醒了好好自己参究参究，那就叫学佛，那就是修行。想想刚才梦境裡面那些事情，哪一样是真的?哪一样东西能得到?再想想眼前也是梦境，《金刚经》说的「一切有为法，如梦幻泡影」，梦中的既然梦醒了一样也没得到，梦裡头干一些煳裡煳涂的事情，拼命在裡头追求，哪裡晓得是一场空?如果梦裡头觉悟了，现在我们人生短短数十年也拼命去妄取妄求，到最后还是一场空，一样也得不到，正是古人所说的「万般将不去，唯有业随身」，何苦来?佛教我们捨不是没有道理的，是有很正确的道理叫我们捨，捨对自己决定有好处，不肯捨对我们决定有坏处，利害应当要分明。所以我们今天是「情之所知，目之所见，妄认为实」，结果它是假的，眼所见的假的，情所知的也是假的，绝非真实，要觉悟。

「遂尔假借众缘合会，而成主宰，称我称人」。这是讲我执从哪儿来的。我也是假的也不是真的，根本就没有个我，我们现在这个身体是四大和合现的身相，五蕴和合现的这个心相。心识是虚妄的，所有这个想的念头统统不是真实的，身更是假的，身心都是虚妄，自己认为这是我，这是称我、称人，错得太离谱了。「千臂经云」，大师在此地再举经文来跟我们证明。「假会合成」，会就是因缘会合，假会合成。「立名生者」，这个意思讲生起了，我们这么个说法，称它为生起。「主字，念作生字亦可」，这个主宰!这个字念作生字意思都差不多。

「谓即不识缘生如幻」，这个意思就说明就是不认识、不明瞭这个万法是缘生的，缘生如幻，是虚幻不是真实。一切有为法统统是缘生的，什么东西不是缘生的?跟诸位说六根的根性不是缘生的。《楞严经》说得很清楚，所以那是真的，不是缘生的是真的，在眼叫见性，在耳叫闻性，六根的根性真的，是真性的。真性、本性这不是缘生的，六识是缘生的，眼识、耳识这缘生的，缘生那是幻法不是真的，所以我们是认假不认真。凡是缘生一定就有生灭，不是缘生的决定没有生灭。诸位读《楞严》都晓得，我们六根的根性不生不灭，不来不去，不垢不净，真的。经上十番显见，说明这是真的，这才是真正的自己，可是我们今天几个人认真?大家都把假的当作真的，真的早就迷失了，纵然读了经、听了经晓得有这么回事情，可是在平常生活当中还是用假不用真。用真的就叫做佛菩萨，用假的就叫做凡夫。

所以交光大师在《楞严正脉》裡面一再提倡，教给我们要捨识用根。因为识是幻法，根中之性是真性，能用根性就是佛菩萨，不用这个幻法用根性就叫做转识成智。我们也读了《楞严》，也看过《正脉》可是还是不会用，这什么?烦恼习气或者我们再说一个不好听的话罪孽太深，转不过来，虽然晓得，晓得都转不过来，可见得这个罪业之深。说到这个地方我们也会很恐惧，那怎么办?今天我教给诸位的方法就是用一句弥陀名号老老实实念下去，就能够消业障，可是要认真去做。我们今天选的《西方公据》四种合刊，能依照这四样东西去修学就能灭罪，就能有成就，你要想再叁心二意去搞其他的东西，统统叫冤枉了，白费了时间。聪明人就在这一本书上下功夫就够了，可是必须要有几个志同道合常常在一块研究讨论，否则的话一点用都没有。因为研究讨论才能发现问题，才能够改过自新，这个重要!

自古至今你看看有几个人是一个人自己学出来的?没有老师没有同学，你去找找看、查查歷史上有没有一个?就是六祖大师那样的人还要找五祖做老师，也还有许多同参道友，还在境界裡头歷事鍊心才能成就，没有说是一个人能学成的，不可能的事情。古人讲朋友重要!朋是同学，友是同志，两者都不能够离，对你道业有决定性的影响。所以初学的人决定不能好高骛远，一定要脚踏实地，老老实实来进修。

不知道缘生如幻，这在「执我执人，造作我见，种种取捨，繇是我见造作，故受生灭流转，无有休息，轮迴不绝」。这一段实际上就只有两行，这两行可以说把我们在生死轮迴流转的情形描写得清清楚楚，你看文字多简单，讲得清清楚楚、明明白白。你为什么有生死?为什么有轮迴?不知道缘生如幻，这就是起惑;执我执人，造作我见，种种取捨，这就是造业，起惑造业。后面是故受生灭流转，无有休息，轮迴不绝，这就是苦报，惑业苦!这是六道轮迴的根源。

「十二因缘等者」，经上讲「十二因缘无合无散无受者」，其实就是《心经》裡面所说的「无无明，亦无无明尽」，就是讲的无十二因缘。此地也可以拿来做一个旁证，十二因缘什么回事情?「正名假会合成，立名生者，以显缘生性空之义」。所以缘觉他聪明，他一听十二因缘他开悟了，他悟什么?就是悟缘生性空，他为什么能超越叁界?他放下了，他晓得缘生性空，没有什么好执着的，没有什么好分别的，把一切分别、执着统统放下了，爱取有都放下了，超越了，就是这么个道理。几时能把爱取有放下，几时就超越，就脱离轮迴，就证辟支佛果位。我们今天爱取有放不下，为什么?迷着了。底下就讲十二因缘，给我们说明它这个因缘生法的形相。

「十二因缘者，盖以无明为因，行即为缘，行为因，识为缘，识为因，名色为缘，名色为因，六入为缘，六入为因，触为缘，触为因，受为缘，受为因，爱为缘，爱为因，取为缘，取为因，有为缘，有为因，生为缘，生为因，老死忧悲苦恼为缘」。这是讲这十二条互为因缘。所以说它是因也可以，说它是缘也可以，互为因缘。「所谓因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭」。我们要问这裡头有没有生灭?没有生灭。如果有生灭这个生灭法是真的，不能叫虚妄的。虚妄有生，没生你看到好像有生，没灭你看到好像有灭。

譬如我们这本书，我们装订起来书生了，把线拆掉，书灭了，再问书到底有没有生灭?拆掉还是那么多纸，拆掉书没有了，就灭了，重新再装订起来又生了，书又生了，没有生灭!觉悟的人讲没有生灭，有什么?缘聚缘散。真正悟了是缘聚不生，缘散亦无灭，塬来是不生不灭。这一法如是，法法如是，如果你能把这个事实真相看穿了，看明白了，你就证得无生法忍，你才真正明瞭一切法没有生灭，只有缘聚缘散，没有生灭。世间人看错了，他为什么看错，他着相了，他着那个书的相，着的书的相，误以为有生灭，虚妄有生，虚妄有灭。

「故法华云，无明至老死，皆从生缘有，既从因缘有，亦从因缘灭也」。这是叫我们从真性上观察，一切法本来如是。特别是底下讲的这一段，就是所谓的「诸法实相」，《金刚经》讲的「诸法如义」。「无合无散无受者」，这叁句就是解释。「因缘如幻，法体本来灵明绝待之义」，这一句有很深的意思，要以清净心才能够领会得到。每一个人都像诸佛如来一样的聪明，一样的灵敏，你现在把这个聪明失掉了，就是因为你染污太重了，你迷得太深了。你把假的当作真的，你有真的东西你不晓得用，真的是个个人都有，与诸佛如来无二无别。他用真不用妄，所以他叫佛，他叫如来，我们虽有我们用妄不用真，我们叫凡夫。

「盖此因缘之法，缘会而生，法体本来不生，以本无生死流转之法，故云无合」。可见得这个「合」也不是真的合，正是《楞严经》裡面所说的「非因缘非自然，非和合非不和合」。此地讲「无合」，跟《楞严》这个「非和合非不和合」意思完全相当。这是讲一个法、幻法的兴起实在是无合。我们还以这个书做例子，装订成一本书，它是这么多纸张装的，你这个纸张合了没有?如果合在一起，就不能一张一张的，没合，还是一张一张独立的，求这个合相不可得。无合以为有和合，这错了，我们看走了眼。许多砖头盖的房子，砖头合成房子，合了没有?如果合了应该一块一块的变成一体的东西，打开看那砖头还是一块一块的，没合。我们这个人身体许多细胞组合的，有没有合?没合，一个一个细胞还是独立的，并没有合成一体。一切万法无不如是!所以你要看它的真相，《楞严》讲得很清楚「非因缘非自然，非和合非不和合」，说绝了，真相说出来了。《金刚经》说得简单，「诸法如义，诸法实相」。

「缘尽而灭，法体本来不灭，以本无解脱转流之法，故云无散」。我们把这本书拆开了，书没有了变成单张纸，书并没有灭的相，装订起来没有生相，你以为有生，拆开之后没有灭的相，你以为有灭，统统叫看错了。这个看法不是正知正见，邪知见，看错了。「既无生灭合散，其中亦无受彼生灭者，故云无受者」。受什么?受苦受乐，我们今天缘聚起来我们有乐受，缘散了我们有苦受，哪裡晓得缘聚缘散都是幻妄不是真实的。所以真正明白真相，苦乐忧喜捨统统离掉了，这就叫正受，那就叫得大定，苦乐忧喜捨统统没有了，为什么?晓得万法一如!这个见解就是入了一真法界，这才得如来无上正受。

这一段后面文很长，今天讲不完了，我们只讲到此地。这是一个小段落讲到十二因缘，从十二因缘体会到诸法的实相，明瞭《金刚经》上所说「诸法如义」。真正明白，对我们念佛人来讲有很大的帮助。