至于我们人为什么要做人？做人的天职是什么？做人的义务是什么？做人的责任是什么？我们要把这个问题弄清楚了它。如果不知道我们天职是什么，不知道我们应尽的义务是什么，不知道我们应负的责任是什么，这就是枉做这个世界的人，所谓没有价值。

人人都免不了生、老、病、死苦，这生来了，怎么样生的。我们到底是天生的？地生的？或者是人生的？或者是自然而生的？生出来又为的是什么？我们的责任是什么？我们应尽的义务是什么？我们的天职是什么？这个事情要弄清楚了，才不辜负做人一场。如果我们不知道这个问题，啊！糊涂生了；又糊涂长成了；又糊里糊涂老了；不久又糊里糊涂死了。这生老病死苦是人人都免不了的，我们要弄清楚这个问题，我们才没有白做人一次。做人的义务、天职是什么？责任是什么？

我们做人就应该合群爱众，对大家都和合相处，不要有纷争，不要彼此啊贪而无厌、你争我夺的，不要向外驰求。我们应该得的，我们就得到；不应得的，我就不要去妄贪。各守各的岗位，各尽各人的责任，也不自私、也不自利、也不打妄语，能以这样子，这世界就太平了。你不叫它太平，它也太平了，你不叫它平安，它也平安了。

那么为什么现在不平安？为什么不太平？

就因为人人都向外去找去，不知道回光返照，反求诸己。每一天都放纵这个眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，跟着这色、声、香、味、触、法来跑，来转转，被这个色、声、香、味、触、法支配得我们人啊颠颠倒倒，就把做人的本分都忘了，所以你们各位年轻的朋友和幼小的朋友和经验阅历丰富的人，都能以认清自己的天职，认清了自己的义务，认清了自己的责任。那么，这样子对于世界就是一个大转变，这叫翻天覆地，把这个天地啊这种空气都改变了，改变这虚空的空气，把这个染污的空气都变为清洁的空气，我们有清洁的空气，呼吸清洁的空气，这个人啊都会健康长寿的。

我方才所说的不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，有的人啊！我不知道这个人啊是年轻的？是小孩子？就是反对我这个说法，说是：“人在世界上啊，你若不争，怎么样会生存？你若不贪，怎么可以生存？不求，怎么样可以生存？不自私，在这个世界又怎么样生存？不自利，在这个世界又怎么样生存？不打妄语，又怎么样生存？这个问题啊！我不同意你这个说法，你这个说法啊，是没有智慧的人说的。”

你说得很对，我就是因为没有智慧，所以要说这个没有智慧的法。你看看那初生的婴儿，他争过什么？他贪过什么？他求过什么？他自私过什么？他自利什么？他怎么样打妄语？那就是天真无邪，自性本来的表现。可是人一长大了，“性相近”，性和佛性是相近的；“习相远”，我这个习气毛病有的时候就离这个道远了。争也现出来了，贪也现出来了，求也现出来了，自私也现出来了，自利也现出来了，也学会骗人了，这是习相远了！我们人要时时能保持混沌赤子之心，小孩子似的，时时都不会老的，时时都不会死的，所以我说健康长寿嘛，只要把世间的财、色、名、食、睡放下了，那个真的自然就现前了。你财、色、名、食、睡这五欲，你不放下，你不把它撇离开，这离道越跑越远，跑来跑去就跑老了，老了又跑死了，这是必然的道路。

你要把这六种毛病﹝争、贪、求、自私、自利、妄语﹞都去了，时时都是年轻的，时时都是天真无邪那个样子，所谓老顽童，你能这个样子，虽然活到八百岁，也就像小孩子一样，不失赤子的心。虽然老了，还要变小孩子，变婴儿那种的性情和行为，也不争第一，也不挂着发财。你看看，这个你第一了，又能有什么用？你发财了，又能有什么用？ 所谓：

“鱼在水里跃，人在世上闹，

不知为善德，亏心把孽造，

金银堆成山，闭眼全都撂，

空手见阎君，悔心把泪掉。”

说这个鱼啊！它在水里也是生活着，它跳上跳下的，游水啊觉得快然自得，觉得很喜欢的，其实被打鱼的打去，被人吃了它还不知道呢？这“鱼在水里跃，人在世上闹”，人在世上啊！忽东忽西，忽南忽北，忽上忽下的，这一生什么时候死，他也不知道，你看这是不是胡闹呢？人在世上就胡闹着。

“不知为善德”，他不知道做善做德，其实人的一生啊！我们是应该给他人谋福利的，不是为自己。那么自己一个人是有限的，众人是无量无边的，你若能叫大家都沾到自己的福利，这就是佛光普照，这就是雨露均沾。“不知为善德”，不知道做善做德，“亏心把孽造”，他尽做一些个亏心的事情，一生啊骗人啊，来欺负人啊，来害人啊，做种种犯法的事情。你看，这个是不是在世界胡闹呢？

“金银堆成山”，金子、银子堆得像山那样高几堆，几个大山。“闭眼全都撂”，你两个眼睛一闭，手一伸啊，腿一伸的时候啊，什么都撇下了，什么都没有了。

“空手见阎君”，空着两只手去见阎罗王去了。“悔心把泪掉”，到那儿才知道后悔，说：“唉唷，阎罗王啊你原谅我，我在世界上啊，不懂得做人，尽犯过错了，现在我知道后悔了，请你不要惩罚我了。”可是阎罗王说：“不行！不行！照罚可也。”

节录自：《宣化上人般若语库(二)  教育救国》