墨家思想在先秦诸子中有着极强的影响力，天下“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒”，时称墨学为显学，它对我国社会的诸多领域都有着深远的影响。而墨家“贵义”思想是墨家思想的重要内容之一。文章从墨家“贵义”的视角，就“贵义”的“法天”、“兴利”和“举公”三个方面，分析了墨家“贵义”思想对传统武术的影响，探析了传统武术之所以成为独具民族特色的文化奇葩的内在原因。
从蜿蜒的历史走来的传统武术，历经数千年的嬗变，体系日益完备。在各 历史时段的阵痛发展过程中，它无时无刻不在吸收着传统文化的营养。如“在泉始的技击技术中，融进了具有显著华夏文化特色的儒、道、佛精髓”等内容。这些传统文化，势必对传统武术有着影响，墨家“贵义”思想也不例外。
何为墨家“贵义”
所谓“贵义”，是指布散于墨家“义”的内容及其功用之中的墨家“义”的思想精髓。墨家主张：“义，利也”，认为天下的事“有义则生，无义则死。有义则治，无义则乱”。这表明墨家反对损人利己的不义行为，倡导国与国之间和睦相处，积极高扬国之大义。如《墨子》说：“视人之国若其国，视人之家若其家，视人之身若其身。”何为“义”？墨家认为“兼爱”是“义”，“非攻”是“义”，“尚贤”、“尚同”亦是“义”。墨家的这种“义”，不仅对后世的“义利观”有着深远的影响，而且也成为了后世维持社会稳定和国家安定的基础。
由于“‘义’在墨家思想体系中具有法天、兴利、举公的内在特征。”因此，“法天”、“兴利”、“举公”也可被认为是墨家“贵义”思想的三个主要方面。所谓“法天”，就是效法天的公平公正。它是墨家寻求正义和秩序的原则。墨家认为，若天下的人都遵循“强不执弱，众不劫寡，富不侮贫”的“兼爱”原则，那么天下就和平安定；主张，人们治世、用世都必须遵循一定的法度，认为“无法仪而其事能成者，无有也”，而取法的对象“莫若法天”。这里的“天”就是指法仪、法度，亦即天地间万事万物的规矩，而“义的有效性和价值根源在于符合天的意志”。无论是治世还是用世，行义都要效法天的公正，否则，就都要受到“天谴”。所谓“兴利”，就是以道义制约作为取舍的天平。何为“义”？《墨子》说：“义，利；不义，害。”墨家倡导“贵义重利”，其目的是追求利人利己的和谐生活。这种生活，既要合乎天心，又要顺乎民意，还要中乎物力，原则就是“义”，为这种原则所做的追求，就是赴义（或取义）。墨家为了实现“兴天下之利，除天下之害”的夙愿，敬告人们处世处事要遵循“兼相爱，交相利”的法则，倡导世人皆要做到互惠互爱，“以利达义”。所谓“举公”，就是以天下为己任。墨家倡导“义，志以天下为分。”意思是说，若要行义，那就得立志把天下的事，当做自己分内的事来做。墨家主张，“举公义”要以“为天地立心，为生民立命”，“为万世开太平”为旨归，要在“辟私怨”的基础上，以天下为公，为天下黎民谋幸福。
墨家“贵义”的功用主要有三。一是成为人们为人处事的准绳。我国古代社会是建立在血缘关系基础之上的宗法社会。但是，墨家不认同这种宗法制度，而是主张不分血缘和贵贱的无区别的“兼爱”。墨家这一宗旨，是在看到宗法等级关系所造成的矛盾后，针对儒家“爱有差等”的观念提出的。认为人必须“用仁义”，才能行仁义，才能公正无私服务于民众。这一思想，成为后世为人处事的准绳。二是成为人们“义利”的行为准则。“仓廪实而知礼节”。礼仪制度是建立在有序的物质生活之上的。只有生活利益得到保障，人们才会行义，亦即“义，利也”。三是成为治国执政的理念。这具体表现为两个方面：一方面，墨家认为天下“有义则富……有义则治”，但是天“欲其富而恶其贫，欲其治而恶其乱”，所以“天不欲义而恶不义也”。因此，“义者，善政也”，是理所当然的，符合天道的。另一方面，墨家对那些“坐而言义，无关粱之难，盗贼之危……然而不为”之徒，是加以谴责的，呼吁“知识精英们”多为百姓着想，为国家，为社会“虽不扣”，亦“必鸣”。墨家“贵义”的“善政”思想，成为后世公仆膜拜的精神宝塔。
墨家“贵义”与传统武术
传统武术在历经数千年的历史长河中，无时无刻不在接受着包括墨家“贵义”思想在内的传统文化的滋润，而深深地打下传统文化的烙印。因此，我们不难发现传统武术身上的墨家“贵义”思想痕迹。
1.墨家“贵义”之“法天”思想对传统武术的影响
墨家认为，天是公正公平的，能赏善罚暴。人们效法“天志”的厚德无私，既要做到“兼爱”、“非攻”、抑恶扬善、替天行道，又要认识到，不论现实多么腐朽、黑喑，都无法阻挠公平正义的最终实现和不断延续，总会有一股力量适时而来，秉承“天志”。墨家“贵义”之“法天”，一方面表现为待人应公平公正、宽厚仁爱，这对形成良好的社会风气有着积极的影响。另一方面表现为倡导人们路见不平要见义勇为、挺身而出，敢于替天行道、赏善罚暴，即为人应侠义博爱。如墨子为国家之安宁和百姓之安危，不惧危险的去“止楚攻宋”就是具体的体现。
传统武术对墨家“贵义”之“法天”的吸收，主要表现为两个方面。一是有道相教。何为师？教者为师。师者的“有道”体现在师德、师才、师术三个方面。“治学先做人，立德方能树人”。师者传道的前提是先立德，亦即要用高洁的德操诠释“学高为师，身正为范”的真谛。“术业有专攻”。师者要在博学的基础上，精通术业，方能育人。传承传统武术的师傅也是如此，不仅要有高超的技艺，还要有高尚的道义和渊博的学识。师傅如果只有术和才，而没有德，徒弟就有可能危害社会；如果只有德和才，而技艺不精湛，徒弟就有可能技艺不高超；如果只有德和术，而没有才，那就无以传道；只有三者俱全，才能培养出德才兼备的弟子。可免“法天”思想根植于师者，是继承、弘扬传统武术的基础。二是尊师重道。这表现在两个方面：一是尊师。墨家主张效法“天志”的厚德，要求凡人皆应“兼相爱”。这种思想迁移于传统武术，那就是要尊敬授艺于己的师长。可见，传统武术的尊师之道，缘起于法“天志”。传统武术为何要尊师？原因之一就是因为在习修武艺的过程中，只有尊敬师傳，才能习得师傳所传授的道义及技艺。鉴于此，拳门皆把尊师纳入戒律。如《陈式太极门规戒律》规定要“尊敬老师”，并将那些不尊师的门内人，视为“师门不孝之人”。又如《少林武术规章约法十不许》也规定：“不许恃有本领，违拗师长！”。足见，受艺于师，必先尊师，日后还当“一日为师，终生为父”。若为徒而不尊师，那不只是会被同门睡弃，更会被天下人耻笑，甚至愤恨。这种尊师观念，对维系传统武术的和谐发展，起到了重要作用。二是重道。墨家主张法“天道”，而传统武术之道，亦诚如固有不变的“天道”。传统武术重道之义有二。一为重传统武术修为之道。习修传统武术，要遵循它的固有之道。所谓“一日练，一日功；一日不练，十日空”，“要练武不怕苦，要练功莫放松”，“冬练三九，夏练三伏”，“先练基本功，再练趟子，再练喂手，再练搏击”，等等这些，无一不蕴涵着墨家“法天”的思想。如《太极拳拳谱》所说：“顶偏丟抗”的毛病，必须“密密觉察，随时改去”，“方能达感觉灵敏，粘黏连随之域”，即是此义。二为重武德之道。这又有三。第一，重黎民为本、社稷至上的民族大义。自古以来，武道中人都把个人的安身立命与天下兴亡、百姓福祉联系在一起，他们义重于山岳，以尽忠报国为本分，为国家，为黎民，奋不顾身、舍身成仁。如精忠报国的岳飞、壮志凌云的祖逖等，皆莫不如是。又如《王西安拳法门规师训》就约束门徒要“忠于袓国，热爱人民”，其要义亦是如此。第二，重“义以为质”、见义勇为的江湖道义。历来武林中的豪侠之士，皆崇尚锄奸扶弱、济困扶贫、见义勇为，对那些行为不端、强横不义之徒，武林常自发群起惩处，毫不留情。众多拳门还制定门规，以杜绝行为不端、强横不义之徒。如少林《短打十戒》规定：“强横不义者不传”；苌家拳《初学条目》规定：“不可恃艺为非”；陈式太极拳《学拳师训》规定：“不可凌厉欺压人”等。第三，重精于诚信、一诺千金的朋友情义。历来武林豪杰无不精于诚信、一诺千金，他们为受人之托而患难与共，为忠人之事而不吝其生。诚如《墨子》所说“顺天之意，谓之善言谈”一样，他们把“善言谈”——为人守信、一诺千金，视为道德之要、顺从天意。为了实现“善言谈”的“言必行，行必果”的诺言，他们甘愿“赴火蹈刃，死不旋踵”。由上可知，传统武术的武道精神，与墨家“贵义”之“法天”思想，一脉相承。
2.墨家“贵义”之“兴利”与传统武术
墨家认为“兼相爱”是社会道德的基本准则，而“交相利”则是这一基本准则的具体要求。墨家“贵义”之“兴利”思想，实为“兼为全体着想，其重在量。交为个体着想，其重在质。”。而人是自然的存在，追求利益合乎人的天然本性。但是，如果每个人都以自我为前提来获取利益，那将会造成社会混乱。所以，墨家倡导以“义”为标杆来衡量人，主张“兼而爱之从而利之”、“贵义重利”的“兴利”。
传统武术对墨家“贵义”之“兴利”的吸收，具体体现在以下三个方面。一是利国家。从古至今，不论是英雄豪杰，还是江湖侠客，皆以利国家为传统武术的主尊精神。如明代嘉靖年间，大批侠士投身抗敌，立民族危亡、国家大局于江湖与朝廷的恩怨冲突之中，有力地维护了一方平安。又如近代大侠大刀王五，为改良派四处奔走，后来牺牲在抗击外侮的战斗中。再如霍元甲创办精武体育会，以“爱国修身、正义、助人”为宗旨，多次打败外国拳王。这些侠士，皆无不以百姓的福祉为己任，以国家的兴亡为己责。
精神，体现出墨家“兴利”之于武道的“利国家”思想。二是利拳门。传统武术门派众多，为了本门的稳定和发展，各门派都立有门规，门规中都有关于“义”的规定，门中人必须遵守，不得违犯。如《螳螂拳门规》规定：“遇孤懦无主之人，被人凌辱太甚，不妨代为出气，然亦须有分寸，使人情顺而理安”，就明确指出，门内人为他人之利当如何行义。这从侧面说明，当门内人了解并认同本口的情怀和品质后，就会拥戴拳门。所以，“兴利”思想浸染于拳门，有利于拳门的长足发展。三是利个人。武道中人主张形神兼备、内外兼修，倡导以“贵义”为行为指针来“兴利”，将行武勇与行仁义合二为一，不断提高武道素养，走向“技进于道”。这一个中，无不体现出墨家“贵义”之“兴利”对武道中人的深刻作用。需要说明的是，我们对那些为了个人及拳门的利益，而不惜违背社会道义的行为，应予以睡弃。由上可知，传统武术的武道精神，与墨家“贵义”之“兴利”思想，神魂相依。
3.墨家“贵义”之“举公”对传统武术的影响
墨家对社会的责任感极为强烈，主张一切行为要以满足广大人民群众的利益为无上原则。在墨家看来，为“义”者应该剔除私念，以天下为己任，为天下谋福利。如《墨子》说：“废以为刑政，观其中国家百姓人民之利”，就是把“国家百姓人民之利”作为立论的最终依据，亦即把“举公”作为终极追求。传统武术对墨家“贵义”之“举公”的吸收，主要体现在弘扬“兴天下之利，除天下之害”、大公显天下的武道精神。具体有二，一是使武道中人形成“兴天下之利，除天下之害”的特立品格。自古以来，武道中人“以兼济天下的志向，以鞠躬尽瘁、死而后已的献身精抻去行侠仗义”，无不是为了“兴天下之利，除天下之害”。如“收拾旧山河”的岳家军，反清复明的“天地会”等，皆是如此。二是使武道中人形成大公显天下的精神特质。武道中人不仅在江湖上扶贫济困，而且在国家遭受灾雉，民族受到欺负的时候，也慷慨挺身而出，奋不顾身，为了国家和民族的存亡，甘洒热血。如《陈式太极门规戒律》就规定：“国家兴亡，匹夫有责”，认为这是做人的根本，并号召门内人要“以古今忠良为楷模，视国家为自家，视人民为父母”，不论何时，都不能不顾国家安危、人民痛苦，否则就是“师门不忠之人”。再如抗击倭寇侵略的少林棍僧，抗金抗辽的“忠义社”，也无不把崇尚民族大义的大公显天下精神，作为最终精神皈依。可见，传统武术的武道精神，与墨家以天下为己任的高洁风范和以大公显天下的“举公”思想，法于一宗。
墨家“贵义”之“法天”思想渗透于传统武术，使习武之人有道相教究尊师重道，锻造出了武道中人的良好武德，这对维系传统武术的发展，起致了重要作用。墨家“贵义”之“兴利”思想，浸染于传统武术，确立、弘励了传统武术“义以为质”的品格。但是，我们对那些违背社会道义、国家大义，只注重个人及本门利益的行为，应予以批判。墨家“贵义”之“举公”思想，涵构于传统武术，使传统武术“形成了以爱国家、爱人民为最高追求的武道精神”，成就了忠于民族大义、忠贞爱国的大公显天下品格，这是传统武术经久传承的不竭精神源泉。
作者简介：蒋虎，男，湖北襄阳人，黄冈师范学院体育学院体育教育专业2011级学生，主要从事武术文化研究。
通讯作者：余利斌，男，湖北黄冈人，黄冈师范学院体育学院教授，硕导，主要从事武术文化研究。