大乘起信论(上)

各位同学，各位法师：大家下午好!

非常高兴这次来香港跟大家见面，因为老和尚现在不经常来这里了，所以，我这次来香港特别想来到学会看看大家。

今天给大家汇报的题目呢，就是“我们为什么要信佛”这个题目。这个问题一直是我学佛六年来试图要解决的一个问题。就是：我们为什么要信佛?佛是一个什么东西?信佛会给我们带来什么利益?不信佛会给我们带来什么样的损失?。

其实现在学佛的人很多，但是我们要问问自己：我们为什么要信佛?不信佛怎么样?信佛又怎么样?我觉得首先要解决“信”的问题，为什么?因为佛法是“为证方知”，是要靠证得的。所以，我们作为凡夫来讲，我们证得不了佛的境界，我们只能听他老人家说，证得佛的境界出现的现象是什么?

那么我们的生活当中也不是佛的生活，我们的境界也不是佛的境界，如果佛说的东西我们再不信，我们只能听他的。因为这不是我们的境界，我们只能听他说。他说的不是我们的生活，我们生活当中又没有佛的生活，佛说的佛的境界我们再不信，那这个佛就干脆别学了。所以，一切佛法的根据，首先要相信他老人家说的。那你让我相信他老人家说的，那不就是迷信吗?我们的六根接触不到他老人家的境界，而且像老法师在讲经的时候说，我们的第六意识圆不到自性，那么我们对他那种生活的境界，我们眼、耳、鼻、舌、身、意都联系不上，那你让我信，我凭什么信呢?

在信佛的问题上，首先它不是技术层面的问题。就说你拿出事实来、讲出道理来，我才信你。它是什么呢?是道德层面问题上师和生之间的这种相信。这种相信是没有条件，也没有代价的。那么这样说的话，信佛是不是特别勉强，好像是被逼着信佛?所以呢，佛祖在世和我们的祖师大德说，我们有四门功课，第一门功课就是“信”，第二门功课是“解”，第三门功课是“行”，第四门功课是“证”，“信、解、行、证”。那么首先就是有信心。刚才我说了，你既没有佛菩萨的生活，说了他的生活你再不相信，那这整个前提就不存在了。

那即便如此，它不是我们的生活，我们还是希望大家能够增长“信”的根，对佛法增长信根。所以我们的祖师大德和当年佛祖在世的时候，关于培养我们的信根、种植我们的信根有很多的著书，千方百计增长我们的信根。这当中有一本很好的论，叫《大乘起信论》，最近我一直在看这部书。

我今天跟大家汇报的呢，就是我完全在看这本书的过程当中，如何从一个原来相信佛法，只是跟老和尚的感情，相信他老人家不会骗我;而且自己在学佛的过程当中按照老人家说的落实《弟子规》，孝敬父母;在企业落实儒释道的教育，得到了实际利益。而真正的那种境界不是我的境界。我对“佛是什么东西”、“我为什么要信他”，这种信心实际上是很茫然的。最近在读了《大乘起信论》之后，我才慢慢慢慢的清楚：佛是什么东西，我为什么要信他，我不信他会怎么样，我信他将会怎么样。所以，我今天来到此地，就是想让大家汇报一下，我在读《大乘起信论》的过程当中对于佛法认识的一个变化。希望讲出来能够供养大家，可能大家会从我的学习体会当中起到抛砖引玉的启发，那我就非常高兴了。

首先我们要知道的什么是佛。佛，是觉悟了的众生。那么他觉悟了什么呢?他觉悟了，明心见性，见性成佛。佛是觉悟了的众生，他觉悟的对象：他觉悟了这颗心。明心见性，他明白了心的作用，见到了心的本性。这就提出两个概念了。第一个是佛，我们大家都是佛，不过我们都是迷了。那么释迦牟尼佛是觉悟了的我们，我们是迷了的释迦牟尼佛。那么佛觉悟的对象是什么?我们怎么称之为他是佛?我们怎么称之为我们自己是众生呢?就是我们对这个“心”的认识掌握、使用、了解之间的差别。而佛呢，是对这个“心”明白了，对他的作用了解了，所以，我们称之为“觉”。

那么，这就谈到“心”的问题，我们大家都知道，“心、佛、众生，三无差别”。心、众生跟佛，这三者没有差别。“心、佛、众生，三无差别”，什么是众生呢?这又引出“众生”的概念。“众生”叫众缘和合而生的一切事物，这当中包括精神现象、包括物质现象，也包括自然现象。毛巾算众生吗?算众生。茶杯算众生么?算众生。那么这个众生跟我的心没有差别，跟佛也没有差别，一切的众生跟一切的佛、还有我们这颗心是没有差别的。没有差别的话，众生很多，虚空无边，世界无边;世界无边，众生无边。众生无边的话我们要研究这些众生是不是很麻烦?我们从哪里研究起呢?我们是研究有情呢，还是研究无情?我们是研究依报呢，还是研究正报?无从下手，众生太广太广，是吧!你说我们研究佛吧，不是佛的境界，他的生活跟我们完全风马牛不相及。我们研究他，又不是我们的生活，研究他有很大的障碍，他的境界太高了!那我们怎么办呢?佛说，我们有一颗心，每一个众生都有。你要把你这颗心研究透了、研究明白了，你就知道佛是什么样子了;你要把你这颗心研究透了、搞明白了，你就知道众生是什么样子，因为“心、佛、众生，三无差别”。所以，与其上外边寻常学佛的途径、寻找觉悟的办法，不如坐下来看看我们这颗心是怎么做的。它是怎么做的，是怎么运作的，我们了解了心的变化规律，我们就能找出来觉悟的道路。所以，这颗心对我们特别重要。这颗心真的很重要吗?真的很重要!我们有办法治这颗心吗?我们有办法。我们治这颗心最后达到什么目的呢?我们成佛。哦，那这颗心太重要了!我们了解了这颗心，我们就能获得“常、乐、我、净”;我们了解了这颗心，我们就可以尽虚空遍法界度众生;我们如果迷了这颗心，我们就六道轮转，累劫出不去，特别特别的苦。当众生苦也罢，当佛乐也罢，就是这颗心在起作用。

了解的心的左右，咎由自取。你愿意幸福，你善待这颗心;你不愿意幸福，你迷了，这颗心也能把你带到地狱。这颗心能把你带到地狱，它就是一辆车，我们叫做“乘”。“乘”是名称。这颗心也可以把你带到佛地。

……

马鸣菩萨说，它确确实实心没有生灭。您所谓感觉到心的生灭，什么原因呢?一切法皆因妄念而有差别。心是一法吧，刚才我们说了，心是一法。一法界大总向法门体，心有生有灭，是不是差别?一切法皆因妄念而有差别。我心的生灭这个差别什么造成的?妄念。心的生灭是妄念造成的，我这生和死呢?胡小林五五年生，没准过两年死了，生、死，一切法皆因妄念而有差别。胡小林这一法有生有死这个差别，怎么产生的呢?因为胡小林有妄念，所以就产生了胡小林的生、产生了胡小林的死。这个定义非常严格：一切法皆因妄念而有差别。这句话包含两个比较：一个是法之间，按照时间顺序的比较，生、灭;第二，法和法之间的差别，也是由于妄念造成的。胡小林是阿弥陀佛吗?不是，您是凡夫。看，您有妄念。一切法皆因妄念而有差别。我就是阿弥陀佛，你一有妄念，你把我看成胡小林，你把阿弥陀佛看成了阿弥陀佛;你要没有了妄念，你看我就是阿弥陀佛。所以净空老和尚看谁都是阿弥陀佛，为什么?他没有妄念。这是娑婆世界。还有西方极乐世界，有差别吗?你看，一点头，错了。一切法皆因妄念而有差别。西方极乐世界是一法，娑婆世界是一法，你把它看成二法。娑婆跟西方有差别，怎么造成的?皆因你有妄念而造成。

你要没有妄念呢?下边说了。马鸣菩萨，“若离妄念，则无一切境界差别之相。”“大家知道了吧?为什么要念佛知道吗?就是要把“妄念”这个坏东西念掉。念着念着，娑婆就变成西方了。为什么?没妄念就没差别了，猫就变成阿弥陀佛了。为什么?因为没差别。名号功德是不是不可思议?就这四个字，把你所有的妄念打掉，恢复一切法没有差别的原始状态。

好了，那我们今天看，这人真是。今天大家给我提的这些问题：有些人用幸福人生这些讲座来挣钱;有些人看到了很多现象，有对和不对，有善和恶，有是和非，有利和害。我们要用心的真如门这个有效的工具来分析现前的世界。一切法皆因妄念而有差别，谁的妄念?您的妄念。所以“行有不得，反求诸己”。不是别人的妄念，是您的妄念，把这些本来没有差别的法变成了差别。所以你埋怨谁啊。你生活在痛苦的世界，还是生活在幸福的世界，别问别人,你没有妄念，好事、坏事，都是好事，人人是好人，事事是好事，这不是骗人的吗?人人是好人，事事是好事，为什么人有好有坏啊?“一切法皆因妄念而有差别。若离妄念，则无一切境界差别之相”。

各位同修，我们能把马鸣菩萨这两句话记住，您就成佛了。真的!您就成佛了。您每天做如是的观照，你刚刚把法分成好和坏，男和女，左和右，色和空，你刚要分，“一切法皆因妄念而有差别“。噢!这个法的差别是由妄念产生的，那我妄念要是没有了，那是什么样子呢?“若离妄念，则无一切境界差别之相”。他又给你把这话堵住了。法和法之间的区别是由于我有妄念，没有妄念呢?没有妄念就没有境界的差别之相。境界是什么?就是我们看到的对象叫境界，六尘境界。有差别吗?没差别。为什么?没妄念了。所以你今天看到这个法、法的差别，不是真有这法，不是法真有这个差别，是因为你的妄念把它变成了差别，所以“凡所有相，皆是虚妄”。你可不能当真，你不能怪这些法有差别，是因为你有念头，把它染成了差别。所以，佛在《华严经》上说，“心如工画师，分布诸彩色”，大家记住吗?多美呀!“心如工画师，分布诸彩色”。心就像一个画家一样，它干嘛呢?它的工作，分布，就是布置、涂抹各种彩色。本来举个例子，我们坐飞机，飞机上吃饭，他给你上来便当。便当有叉子，有勺子，有盘子。叉子、勺子、刀子，塑料的。什么颜色?大家配合配合我，什么颜色?(佛友：白色)。不是白色，透明的。白色，白色还是色;透明的，没色，对不对?没色。“心如工画师，分布诸彩色”，您把这勺子抹成了红，你再把这刀抹成了白，你再把这叉子抹成了绿，你看，你变成了一个红刀子、白勺子、绿叉子，法和法之间的差别这么造成的。原来它都是透明的，它无色，谁给它上的色?不是人家刀子本来说红的、叉子是绿的，没有，人家是透明的。是你给它画上颜色了。《华严经》上多美的语言，非常浅显易懂，就把马鸣菩萨这句话说清楚了：一切法皆因妄念而有差别。若离妄念，若离开这个画家呢?“则无一切境界差别之相”，这个画布上根本就没颜色了。

噢!闹了半天，法与法的差别是我们这个心产生的妄念造成的。如果没有这个妄念，是不是法就平等了?没差别不就平等了。生就是死，死就是生;男就是女，女就是男;色即是心，心即是色;物质就是精神，精神就是物质，对不对?物质跟精神是一法吗?点头了，因为你没妄念了。你要有妄念，你就会把我们眼前的现象分成物质跟精神，“一切法皆因妄念而有差别”。所以我们的智慧，跟我们智慧所要证得的眼前这个理，智慧是用来干什么?证得我们眼前的这个理。我们动脑筋就是要把这个理琢磨透，所以理是我们智慧所证的，我们的智慧是能证得，“能”和“所”是二法，“一切法皆因妄念而有差别”。有“能”有“所”吗?没“能”没“所”，对不对?“一切法皆因妄念而有差别”。能证如来的智跟所证如来的理没有差别。智跟理、能证跟所证、境跟智合在一起了。这叫什么呀?我们的智慧跟我们的智慧所证的理合在一起，佛在《金光明经》上说，“唯有如如及如如智”。“如如”就是我们的智所要证得的对象这个理，“如如智”就是我们要证得这个理的智慧，二法，有差别吗?没有差别。智就是理，理就是智。智和理是两回事，道理是被我们学的，我们用智慧来理解道理。能理解的是智慧，所理解的是道理。“能、所”是二法，“一切法皆因妄念而有差别”。你把智慧跟所证得的道理混为二法，是因为你有妄念。你要没有妄念呢?我们说如来是法身，法身就就它物质这一面，是法身，因为这都是法么。

法身跟智身什么区别?一个身。他又是智身，从法身上来讲，我们说色;从智身来讲，我们说是心，心、色不二，心、色一如。所以我们证得如来境界之后，我们的物质到哪儿，我们的精神就到哪儿。我们的精神就是我们的物质，我们的物质就是我们的精神。我们的法身，我们讲的在物质这一面就是我们的智身。你看到如来这个物质，你就想到它是智慧，它没二。多不可思议!我们认为精神就是精神，物质就是物质，对不对?我们看到释迦牟尼佛，有色、受、想、行、识，色跟受、想、行、识分开的，那是你的意思。其实他的五蕴合在一起，色、受、想、行、识这五法没有差别。学佛就要学。到最后我们去了西方，从等觉之后，我们证了佛以后，我们就发现，我们的身体尽虚空遍法界，我们的智慧尽虚空遍法界。我们证得佛身之后，佛在经上说，尽虚空遍法界，一佛之依正，是一个佛的依报、一个佛的正报。好理解吗?我证得佛之后，所有尽虚空遍法界都是胡小林的依报，跟你们都没关系，全变成我的依报了。同时尽虚空遍法界又是我的正报。我的正报跟我依报没有差别，合在一起，无所谓环境跟我的正报;无所谓生命现象跟宇宙现象，宇宙现象跟生命现象合二为一了。我成佛了，尽虚空遍法界变成我胡小林一个人的依正了，那你们大家干嘛呢?你们成佛，尽虚空遍法界也变成你们的依、正。所以有一个同学问我，我要成了佛，还有我吗?我学了半天，灰身灭智了。我在这多好啊，我能看见人，我能吃麦当劳，我还能谈恋爱，我到那去我能干这个吗?我还有感觉吗?我还能看、能听、能说吗?我还有感受吗?有啊!你不仅有感受，而且尽虚空遍法界就是你一个身体，身到哪儿，心到哪儿，智慧就到哪儿。而且没有色、也没有心，就是一个你。离言说相，离文字相，离心缘相，你看这种境界。

那整个尽虚空遍法界都变成我胡小林的依正了，那阿弥陀佛的依正跑哪儿去了?阿弥陀佛也是这个依正。所以佛在经上讲，这个房间有两个灯泡，阿弥陀佛的灯泡一开，他的光把这个房间全照上了;胡小林的灯泡一开，这个房间也全照上了。从我这个灯泡讲，我说这个房间是我的，因为我这个灯泡全照上了;从阿弥陀佛角度讲，这个房间也是我的，我的灯光也都到了。我们俩的光互融互遍，互相不干涉。那这屋里有多少个灯泡?有多少个众生就有多少个灯泡，关键你要点亮。那这房间是什么?房间就是你的法身，色。这个光就是你的智慧，智身。当这光一旦亮，照遍了整个房间的法身之后，法身跟智身合为一身，“唯有如如及如如智”，“如如智”就是灯泡，“如如”就是这个房间。所以法身遍一切处。

法身遍一切处，智身遍一切处。遍一切处，所以你得谨慎，你在屋里觉得没人看见你，搞点自私自利。法身遍一切处，智身遍一切处，你可别糊弄它。老和尚今天中午跟我讲，它就像空气一样，无所不在，所以中国传统文化说“慎独”。十方佛都证得这种境界，他们的灯泡都亮，就你胡小林一个人的灯泡是黑的。你说黑的，人家灯泡都照着你呢，是不是?所以要谨慎。所以印光大师文钞说，念佛的时候如同佛在，不是如同佛在，他就在。他就在你的身边，你想这种加持，你想这种感应。我们还要到佛前面烧烧香，跪着磕三个头他才来吗?不用，就在当下就跟着你呢。

所以“阿弥陀佛”这四个字是不是一法?是一法。那这一法，既然阿弥陀佛证得法身，我这四个字是不是他身体的一部分?是的。所以名号功德不可思议。你既然承认名号是法，而你又承认阿弥陀佛证得法身，那您今天这四个字就在念他。哟，我这念了阿弥陀佛哪一部分呢，我这四个字?我念了是他的头发，还是他的牙齿呀?是他的左耳朵，还是右耳朵?全体!阿弥陀佛这四个字就是全体的真如做成的，一点不少。你可千万别小看这四个字，全体真如做成。你胡小林这一米八六，一百八十斤，这点重量也是这个真如做的，也是全体真如做的。这四个字也是全体真如做的。

这四个字就是阿弥陀佛，我念这四个字就是念他，他就知道，是不是?那他是不是跟阿弥陀佛这四个字就相应呢?我觉得我们好像不相应。我念我爸我爸来不了;我念火嘴上不热;念水嘴上不湿。你看，咱有障碍，你念什么不来什么，你不念什么它来什么，这叫什么?色不相应，物质跟咱们不相应。你想吧，咱爱什么琢磨什么，想是一回事，真正获得是一回事。我想考大学，考得上吗?不行，不相应。我现在渴了，我说来点汉堡包?不来，不相应。色与我们不相应。阿弥陀佛可是色相应、心相应。大家明白这意思吗?这阿弥陀佛四个字就是他，他跟所有法都相应。所以心想佛时“汝心即是阿弥陀佛”。心想佛时，你的心就是阿弥陀佛。因为心想佛是一法，他跟他所有的法都相应，他就是你的心想。所以阿弥陀佛在众生的心想中，因为他色无碍。心想是精神，精神无碍，心无碍;佛号是法，是物质，法无碍，物质无碍。所以你心想，观想佛，是你心里的精神活动，他跟他心无碍、心相应，跟精神相应。那我念佛号呢?是物质，他跟你的物质也相应，他没有不相应的。

但是心想佛好像不如念佛号来的容易是吧?既然都不妨碍，那我们干脆用佛号不是更好、更简单一些。所以阿弥陀佛已经证得众生的心性，他已经跟一切法、一切精神活动、一切自然现象都相应了。换句话说，一切精神、一切物质、一切法都是他的一部分。所以，我们感，他一定会应，就是这个道理。我们感我爸爸不应，感我妹妹不应，因为他没有证得这种色无碍，也没有证得这种心无碍。那曾子跟他母亲证得了心无碍，曾子上山上砍柴，他妈妈一扎，一扎手，他妈一疼，疼，受想行识，心理活动，马上曾子就接受到他妈妈的信号了。我们看《论语》这一段，我们就知道，曾子跟他妈妈好象似乎有一点心无碍，心相应，一扎他就知道了。所以这叫心无碍、心相应。我们今天是色有碍、色不相应、心不相应，我们什么都不相应，很可怜!所以我们接着说，“一切法皆因妄念而有差别，若离妄念，则无一切境界差别之相”。是故，所以，我们这个心，就“离心缘相，离文字相，离言说相”，对不对?所以他说，所有的法都是平等的，永久不坏的。所有的法都是平等的?为什么?不平等就有差别，对不对?差别，你妄念造成的。所以一切法是平等的。永恒不变，那变，不就前后有变化嘛。一切法究竟平等，这是讲法和法之间的关系;永恒不变，讲这一个法的历史过程。永恒不变。永恒跟不变是两个概念，永恒就是永远存在;那变了呢?我礼拜一买的黄瓜，礼拜三馊了，是永恒，礼拜一到现在还在，变了;变不行。你不永恒，就有生和灭，这就是二法。所以一切法皆因妄念而有差别。既然没有了妄念，它就没有了生死。它要变化呢?变前跟变后是有差别的，它也不能变，要变它不就有差别了吗?所以一切法它有不变，一切法它有不生不灭，所以说究竟平等、永恒不坏。

哎哟，那叫什么呀，这东西?为是一心。我们就这样吧，给它取个名字，叫它一心。一心代替所有法。因为什么?法法平等。你看到这颗心，你就看到了所有法;而且这颗心，那万一过两天，星期一这颗心是这个毛巾，星期二这颗心要不是这个毛巾，它不变?这颗心跟毛巾等，但这颗心跟这棵树不等，究竟平等!那过两天这颗心没有了。永恒不变!永恒!怎么办呢?我们管这叫什么东西?给它一个名字吧。佛说，马鸣菩萨说，“唯事”，从事上来讲，我们管它叫一心，就是你这颗心。叫一心，看得见摸得着的，这一颗心，就是我们现前这颗心，是一心，代表一切法，对不对?学名呢?叫做真如。真如的概念是这么产生的。

真如就是一心，一心就是真如。一心就是一切法，一切法是平等的。为什么会有差别?因为你有妄念。所以我们为什么要学佛?我们要扣紧我们的主题，佛是觉悟了的人。他觉悟了什么?他觉悟了这颗心。他知道这颗心叫做大乘，它有大乘的作用。大，说明它具备的特点，体大、相大、用大。胡小林高，那高就是相;胡小林能卖炉子，就是用。胡小林的体呢?胡小林一米八六，一百八十六斤，这就是我的体。

我们再举个例子，体、相、用这三者什么关系。比如咱们看一盆水，这水的体是什么?湿。水有湿性，这性是湿。同时这个相呢?溶相。水放在脸盆里，它溶在脸盆里;放在杯子里，成了杯子的形状，溶溶的相，它的样子。用呢?洗手、喝，管用。所以你看，水有体、相、用。我们这颗心也有体、相、用。但是我们这颗心的体、相、用可比这水的体、相、用大的太多了。我们这颗心的体无所不包、无所不在;我们心的相，在这里我们要解释，我们刚才说心的相是讲的是智慧。心的体、相、用反应的是三德。它的体叫法身德;它的相交般若德，它有智慧;它的用叫解脱德，它自在了，它能做的了主，不用生不用死了，它能不随着业力走了。我们不行，我们要生就得生，要死就得死，被业力拽走的，不自在。它解脱了，它从业力的缠缚下解脱了。

我们特别想问问这个心的相是什么样?心的相，马鸣菩萨说，心的相，无量功德藏法在里边。您不是说一心嘛，怎么又无量的功德法藏在里边?到底是有法是没法呀?您刚才说法都是一心，谓之真如，离言说相，离文字相，离心缘相，怎么这心里面有说无量功德法?这不矛盾吗?佛说，心所具备的这无量功德法，就是我们说的这个心的相大。那怎么来的这功德法?马鸣菩萨说这功德法怎么产生的?原来，就举个例子，这不是他举的，印光大师举的，说这有个房子，这个房子盖好了放在那儿，这个房子没有什么转或不转，没这个概念，盖好了房子放在这，没什么转或不转，明白吗大家?后来，胡小林一喝多了酒，一走到这房子里头，哗，看到房子转了。房子是转的。我给了它一个概念。我迷了，喝酒我迷了，我把原来无所谓动或不动的房子看成了动，我给它施加了一个“动”的概念，这是妄吧?错了吧?谁把这无所谓动或不动的房子看成了转的?凡夫呗。把这本来不动的心看成了动的心，起心动念了，相当于把这个无所谓动或不动的房子看成了转的房子。看成了转的房子，有错必纠，咱们得觉悟吧，你不能老这么转下去。突然一觉悟，它不转了。我们又给它一个“不转”，你说这房子冤枉不冤枉，人家原来无所谓转，也无所谓不转，是因为您老人家喝了酒给我看成了转，后来你们这些喝了酒又醒了的人，又给我一个名字，说它不转。你说那不转，也没有反映这房子原始的状态，所以真、妄，二妄。妄，第一个妄，你把房子看成转是妄的;你把房子通过转又看成不转，这个不转也是妄的，也不是人家真正原来房子的状态。大家明白这意思吧。但是，特别奇妙的，这个房子“不转”虽然是妄，虽然是我们强加给这个无所谓转或不转的房子，但是不是这个不转就符合了现在这个房子的特性?符合了没有?符合了。起码转是不符合的。不转这个名字是差点意思，但是它确确实实符合了今天这个房子，总比那“转”强。我们说，这个“不转”两个字，就是房子的功德法。本来那房子没有功德法，是你因为最后把我看错了，又把我看对了，然后你说我是不转的，我这不是多一法么。房子不转。你再喝了酒，房子本来是白房子，你看成红房子;后来你一醒以后，你把白房子又看成白房子，又来一功德法，白房子。人家原来无所谓白和红，是你把我看成了红。现在你发现我不是红，你发现我的本色。我原来没有什么无所谓的白，是你给我染成颜色，看成红了，现在你把红颜色纠正过来，你说我是白。原来我根本不知道我这叫白、我那叫不转。

那我们心的真如这一个心，有多少功德法?你把这个心看错过多少个错误的方法，你把这错误的方法一反过来，你的心就具备多少功德法。这个心就像这个房子这样，人家没有什么转或不转，是因为你曾经错误地理解了我，把我看成转;今天你把我看成不转，说房子不转，给它来一个功德法。是原来我是白颜色，我也不知道我那叫白颜色，在我这没有什么白不白，是你把我看成了红，今天你给我说了一个这叫“白”，我又多了第二个白颜色。我原来无所谓三米高、四米高，是原来你把我看成八米高，最后你一量，我是三米高，我这房子又多了一个功德法，三米高。所以我们的心有无量功德藏，就是我们的心曾被无量的烦恼看错过。我们把这些错误，凡是把这心看错的地方，我们通通纠正过来，都变成心的优秀的本质。所以我们说，心有无量的功德。大家明白这意思吗?

大家明白这意思，我们再看阿弥陀佛，成佛法藏菩萨，是叫法藏菩萨吧?他在打造西方极乐世界的时候，是不是考察了?考察了很长时间。全世界各地都去，所有的佛刹土都走遍了。走遍了以后形成了四十八愿，在大家都记得吧?这四十八愿怎么来的?就是针对诸佛刹土四十八条缺点，四十八个，把这个佛刹土给变坏的看法翻染成净，明白这个道理吗?所以好事从哪来的?从坏事来的。失败是成功它妈妈，大家明白这个道理吗?阿弥陀佛在因地的时候就考察了诸佛刹土，总结了四十八条缺点，说：我成佛之后，我一定要把这四十八条缺点给它改了，变成四十八善愿。所以他成佛之后，他那个世界真有这四十八条特点。我们得感谢当年提供给阿弥陀佛这四十八条缺点的诸佛刹土，他正是总结了大量的诸佛刹土的缺点和失败的地方，他才打造出来他优秀的西方极乐世界的四十八个特别大的优点。所以我们说，西方极乐世界有四十八条大功德，它跟其它的华藏世界不一样。为什么?因为毗卢遮那佛在打造华藏的世界，他没有考察出这四十八条优点;没有考察出四十八条优点，他就没有发这四十八条愿要把这缺点改了。你从来没喝醉过酒，把这房子看成转过，你也就不可能给房子一个不转的定义。你从来没有把这房子看成八米，所以你也从来没有给这房子一个三米的概念。所以佛佛道同。

但是佛和佛又不一样。药师佛和阿弥陀佛为什么不一样?那都是佛，为什么他不能接引众生?就是因为当时药师佛他总结的是所有众生得病的这种现象，发了一个愿：我成佛之后我要看病，我要把所有众生的病给去掉，他成佛，他在这个世界里面真的就是看病特棒。那换句话说，药师佛也是水，阿弥陀佛也是水，佛佛道同嘛，大家都是一个水。但是阿弥陀佛这水放在锅里头了，它变成锅里的水;药师佛这水放在杯子里，它是杯子里边的水。尽管都是水，放的地方不一样。阿弥陀佛觉得我这成佛之后，我得解决众生做饭的问题，所以我愿意变成锅里的水;药师佛说我要成佛之后变成水，我愿意成为杯子里的水，大家忙了，回家第一口就能喝上。因地发的愿不一样，在果地上，结果就不一样。所以，阿弥陀佛我们举个例子，他是锅中的水，拿来做饭用的;药师佛是杯子里的水，拿来就能喝了。你看，“用”上不一样，但是“体”跟“相”完全是一样的。那么阿弥陀佛这四十八愿是他的四十八大德相，那药师佛肯定不具备，为什么?当时他没有在考察这些世界的时候，总结出这四十八条来，所以他在发愿修行他的世界的时候，创造时他就没有按照这四十八条来打造药师佛的世界。那药师佛，他当时看这房子，他可能没看成转，他也没有看成颜色，他也没有看成这房子的高，他在这三个问题上没有出错。换句话说，药师佛考察的那些众生，他没有把房子看成转，他也没有把房子看成高，他也没有把房子看成红，他把房子看成圆的了，他是解决这一类众生，专门把房子，方房子看成圆的房子，最后药师佛一觉悟：我告诉你，这房子不是圆的，是方的。好，我们又给这房子一个方的，又来一功德法。所以我们这个真如，我们这个心体的真如就有这个本事，无量功德藏，所以能生一切法。这个房子能生一切法，为什么?你怎么看错了，你怎么把我看成恶的，我就怎么个善。

我们讲到心的真如相，就讲这个心，“是一切法皆因妄念而有差别”所以心的生灭念头，还有事物的生老病死，以及法与法之间的差别，全是因为妄念造成的。

“若离妄念，则无一切境界差别之相”。是故，心真如者，离言说相，离文字相，离心缘相”。然后怎么办呢?“究竟平等，永无坏灭。唯是一心，是名真如”。就把真如阐释清楚了。我们心有真如这一特点，而真如是造成了所有的法，所以我们这个心是不是就摄一切法?一切法全含在我们心当中。大家这点能明白吗?因为真如做一切法，所以一切法都含在我们心中。这个可还没有解决法怎么产生的。我们只是说，目前摆了这五件东西，一个《大乘起信论》的书，几张纸，一个眼镜，一个盘子，再加一个表，五法。法和法的差别，妄念造成的。若离妄念，这些法没有差别。唯是一心，是名真如。叫做真如。但是心的真如门没有解释法怎么产生的。怎么来的这五法?是，我眼前摆了五法，差别是我妄念造成的。我如果没妄念，差别就没有了，这我明白。那您能跟我说说，胡小林，这法怎么来的呀?我怎么眼前就来这么多法呢?它尽管没差别，它尽管是平等的，究竟平等永远不坏，那怎么来的这法?所以佛特别慈悲，他给你讲，你看到这些法是平等的，它是没有差别的，它跟你心是一回事。那又怎么着?那又管什么用?我能起什么作用?佛说，咱们现在一块到生灭门，心还有一个生灭的作用。生什么?法生法灭。您看到这毛巾、眼镜、书、纸张、桌子、板凳、钟表，这法是法，怎么来的知道吗?心生灭产生的。这就太伟大了。法就是这颗心，法跟这颗心平等。而且生灭门给你解释了，这些法怎么来的呢?是你心想生的。这还得了吗?大家明白吗?法是平等的，是究竟的，是平等的，是永远不坏的，是跟我的心一样的;同时他还又告诉你，不仅这样如此，我还告诉你法是怎么来的，法是你的心产生的。这就全齐了。

所以心的生灭门，它既包括所有的法，同时它有能生一切法。你看这心多厉害。心的真如门我们讨论了，心包含一切法，但是并没有讨论心能不能产生一切法。我们现在在心的生灭门当中讨论，这个心不仅能够含摄一切法，同时它还能生一切法。这太伟大了!这心还有这个作用，心的生灭产生了一切法。原来我们在心的真如门还埋怨天埋怨地，怎么那么多法，那么讨厌，在我们面前，我们还得研究它平等不平等，它有没有差别，它是不是有生老病死。等到了生灭门以后突然恍然大悟，谁也别埋怨了，法怎么来的?自己心里产生的。心生则法生，心灭则法灭。这是心的生灭门要解决的问题。

那心的生灭门怎么就能产生法了呢?什么原因呢?所以你看，我们讲了心的真如门的时候，是不是空的?离言说相，离文字相，离心缘相。空的，谁解决的问题?般若，真空。为什么说它空?离一切妄念相，根本不是你的心能碰到的地方。“非汝心所触”，不是你的心能碰到的，所以它空。但是它空吗?真实不空。刚才大家说了，我说这房子，最后你看，又是白颜色，又是不转，又是三米高的，还是方的，真实不空吧?真有特点，这房子。但是你不把房子看错，你能发现房子这些优点吗?你不从生灭门进来，你能找到真如门这特点吗?找不到。我们首先是把房子看错了，才能看对。所以能放弃生灭吗?不能放弃生灭。我们刚才讲，心的真如门讲的是真空，唯是一心，离言说相，离文字相，离心缘相，空的，这就是我们般若当中要解决的问题。告诉我们这宇宙人生当中的真相：一切法，无所有，毕竟空，不可得。那这样咱们就宿命论了，算了，爱怎么着就怎么着吧!

别别别，咱还有“生、灭”这么一说呢，您等等!它是讲“空”，这边就给你讲“有”了。真“有”啊，各位同修。八识、五十一心所，真把这世界就产生了。产生也罢，好也罢，坏也罢，还是心的八识，心的心所，还是心产生的。

这一段就是法相唯识解决的问题。因为太“空”了，人就会寂寞了，人就会没情绪，就会油瓶子倒了也不负责了。都空的，算了吧，该怎么着怎么着，吃点喝点。没劲了。还是有劲的，这个世界还是实实在在产生出来的。被谁产生出来的?被八识五十一心所产生的。一切法唯识。而识呢，就是心，还是归到心的真如。它是妄相，它是被心变现的，你不能当真。

那为什么这心还能生一切法呢?他说这个心叫如来藏。这一说如来和佛呢，就牵扯到有情了。那么这个如来藏，藏在哪里呢?藏在烦恼当中。你看我们现在都是如来藏，咱们是如来，但是别着急，后面还加着一个字“藏”，被烦恼给藏住了。这如来藏就是真如。那真如，为什么不叫真如藏呢?真如讲的是体，如来藏讲的是真如的相。它的样子是什么呢?到了我们有情这一份上，真如变成什么了?变成如来藏，它是样子，它的体是真如。

这个如来藏既然是真如，是不是就不生不灭?不生不灭。但是如来藏有一个特点，它象水一样，它自己不动，对吧，没说水是一定要动的。风是动，风的特点就是动;水的特点是湿的，性质不一样。所以水不是天生下来本性就是动的。但是水它有一个麻烦，它特随缘，风一来它就动，是这意思吧?风一来它就动。风是什么呀?无明。无明风一吹如来藏这水，了不得，就起了波澜。起了波澜，这波是什么呀?就是我们说的末那识、意识、眼、耳、鼻、舌、身五识。加起来这是七识。这七识就是如来藏上的波，把这好好的一盆净水叠加成这七个波，变成了生灭。所以你看，我们这个如来藏遇到了无明风，它产生一个现象，原来不生不灭的如来藏，跟这个生灭起的波合在一起，生灭与不生灭和合。生灭与不生灭和合，大家记住这是最关键的一点，就转到我们万法世界来了。生灭与不生灭合。如果没有这个不生灭，能产生生灭吗?不能。没有这水能产生波吗?不行。没有真如能产生这世界吗?不行。那你说这波是不是就是水呀?不是。为什么?波没了，水还在。所以我们考察波和水这个例子，你说它是一个吧，不对;波没了，水还在，怎么能是一个呢。你说它不是一个吧，没波就没水，没水就没波，我摸到波的时候就摸到了水，对不对?那它又不是不是一，它又非一。它正是这么一个东西和合在一起。我们叫什么?阿赖耶识。阿赖耶是梵文，翻译成汉文叫藏识。藏什么?藏所有的种子。藏所有的种子，所以叫藏识。这阿赖耶识就是如来藏跟无明在一起合成的。“生灭与不生灭和合，非一非异，名阿赖耶”。

阿赖耶有两个特点。第一个，能摄一切法，包含一切法。为什么?因为它是真如做的。真如既然摄一切法，那自然阿赖耶就摄一切法。如来藏，如来藏就是真如，如来藏变成了阿赖耶，不是把种就都带进去了么，把所有法都带进去了么。它还能生一切法，那您得说说为什么。它后边就解释了，为什么阿赖耶能生一切法。它先给个定义，阿赖耶有两个作用。第一个，摄一切法，生一切法;阿赖耶还有一个最重要的作用，也是我们最关心的作用，阿赖耶有觉意和不觉意。阿赖耶有觉悟的意思，还有不觉悟的意思。这是我们最关心的。心的真如里边不讨论觉，觉、不觉是二法。不觉生起了，觉就灭了;觉生起了不觉就灭了。生灭。真如不生不灭。但是心的生灭门当中的阿赖耶它里边有一个作用。第一个，从法上来讲，所有的法是它产生的，同时最宝贵的，我们对这个法能迷一切法，同时我们也能觉悟一切法。所以我们至关重要的讨论，这个法怎么从阿赖耶产生的，我们又是怎么迷了这些法的，我们又是怎么通过迷而觉悟了这些法的。最后，从阿赖耶走出来，回到真如，成了佛。今天时间到了，整个四十九年，一再施教，就讲这么两件事。明天有时间，我到这来再给大家继续汇报，阿赖耶的生灭现象，给我们提供了无限的生机。正是因为它的生灭，生灭可是好东西，不生不灭，你离开了波就找不到水了。而且我们从来就没见过水，我们从无始来就是跟波打交道，我们从来不知道水是什么样子。

我们明白了，我们今天回到这个主题，为什么要信佛，为什么要信佛。佛乘，就是大乘，其道理是什么呢，就是因为佛来到这个世界上，告诉了有这么一个东西，它叫心。这个心它是大、又乘。那么这个大和乘，能把我们含识，我们所有有心的众生，都能领到幸福的彼岸，叫波罗蜜。

所以我们为什么要感谢这些佛菩萨，更要感谢我们的净土法门法师在这儿，就是因为他们把这么圆满、至真、至善、至美的教育带给了我们。我们真的比别人幸运的要多的多。昨天我到师父那，胡居士搬过去了，胡妮妮。家里装修完了，门口觉得大白门特难看，贴了个红色阿弥陀佛，邻居不干了：这不是骨灰庵啊?多丧气，贴个阿弥陀佛。这佛是管什么的?不是死人么，都是放骨灰的地方。今天赶快就摘下来，贴了个福字。各位同修，多可怜!不知道佛是什么东西。所以我们今天这盘，一定要送给这个所谓骨灰庵的这些众生们，让他们能觉悟。

佛是太好了，太该学，太该信了。我们明白了佛是什么，而且我们是佛的弟子，无上的光荣!无上的幸运!多大啦?我五十六岁了，还有多少年?我还能活一万天吗?十年三千六百五十天，三十年一万天，到八十六岁，时间紧、任务急。有心就有大乘，有乘就能达到目的。但是今天，能不能在一万天把大乘的车子恢复起来，真正利用大乘的心法走向佛地，我们每一个同修都不能擦肩而过，我们每位同修都不能浪费时间。太可惜了，有这颗心就能去那儿。有心者事竟成。所以不要再浪费时间了。胡小林，从哪儿下手?一切法皆因妄念而有差别。如何把一切法、一切妄念打掉，阿弥陀佛四个字。制心一处，无事不办。就这个道理。今天时间到了，谢谢大家。

大乘起信论(下)

各位法师，各位同学，大家下午好。阿弥陀佛。

下面我们就接着昨天讲的，为什么要信佛这个题目，咱们再继续讨论。我们先总结一下昨天讲的。我们来到这个世界上，这一生我们碰到了佛法，我们为什么要信佛呢?信佛会给我们带来什么样的利益，不信佛会给我带来什么样的损失。昨天就围绕这个问题咱们展开了讨论。讨论的基点是说，宇宙人生的真相，就是佛经常在经典上说的“诸法实相”。“诸法实相”是一个相，一个样子。什么样子呢?“离言说相，离文字相，离心缘相”。你不能说他是什么样子，你也写不出来他是什么样子，你也不能拿心来想他是什么样子，因为这三个东西都是对差别的描述，这三个东西是产生差别的源泉。而世界上的诸法，实际上是没有差别的。那么我们觉得有差别，春夏秋冬，山河大地，生老病死，佛说呢，这个差别是由于你有妄念造成的，如果没有妄念，这些差别就没有了。我们昨天讲到，观察一个法，以时间为坐标，我们发现这个法，会有生住异灭，会有生老病死，会有成住坏空，他在变。就时间来考察一件事物，他的变化是有的。那么这个变化怎么产生的呢?是由我们的妄念产生的。那么我们平衡的来比较一切法，有水、有土、有人、有植物、有动物，摆在我们眼前的这些法也有差别。佛说这些差别也是由我们的妄念造成的，如果没有了妄念这些法都没有差别。法太多了，我们管这种法叫“众生”—众缘和合而生。这个法太多了，这些法又是一样的的平等的，我们随便举一法是不是就涵盖了所有的法?因为既然是平等的，既然是没差别的，那我们随便研究一法，就能够把所有的法都研究透。佛在经上说，“如海一沤”，就是大海上一个水泡，“研此一沤”，你只要研究这一个水泡，整个大海的水性就全都包括了。佛说我们研究哪一法比较方便呢?佛说我们都有心，心是万法当中的一法，那么我们如果把心给研究透了，心就等于所有法，因为万法是平等的。所以，心研究透了就等于把所有的法研究透了，这就是我们在经上看到研究心这个现象。研究心的这个现象呢，心是一心，每个人只有一颗心，谁都不承认自己是两颗心。这一颗心他有两种现象，或者说我们研究这一颗心可以通过两种方法来研究他。一个方法上是说，心有真如这个特点。首先什么叫真如呢?这颗心他有生灭，心的生灭指的是什么呢?念头生起来，念头又灭了，叫起心动念，妄想分别执著，这叫心的生灭。这种心的生灭是不是差别?有生有灭就是两法，生了灭了就有差别。佛说一切法皆因妄念而有差别，那心的生灭这种差别，是谁造成的呢?是我们自己的妄念造成的。“若离妄念，则无一切境界差别之相”。我们研究心，心是我们今天研究的对象，就是我们观察的一个境界，这个境界有差别吗?有，有生有灭。这个境界的差别，生灭是怎么造成的呢?是由于我们的念头造成的，如果我们离开这个念头，我们的心就没有生灭。其实心是没有生灭的，心是不动的。我真的觉得心在动了，心动的原因是因为你有念头。我们觉得有心就应该动，心的目的就是起心动念，这是心本身的作用，谁能有心不动呢，对不对?我们心的目的就是要使用这颗心产生念头，来琢磨事情，来研究问题。那是不是心天生就是动的呢?他的本性就是动的呢?如果说心生下来就是动的，从一开始就是动的，那你说我这个念头的产生就很自然了，因为有心就有念头，心本身就是动的。就和咱们讲刮风一样，风就是动的，你说让风不动，那不是风的特性，那我们心的特性是不是“动”性呢?是不是这颗心就一定要动呢?不是的，佛说心的本性是不生不灭的，是没有动的，那我们怎么觉得心动呢?佛说因为你迷了，你把这心看成了动，你把心动看成是自然而然的现象，看成是一个颠扑不灭的真理，看成是一种不可消除的现象。佛在经教上举了这么一个例子，比如说我们看东方，我们因为迷了，我们把东方叫成了西方。那东方变成西方了吗?没有，还是东方，只不过你迷了，你把东方叫成了西方，你爱叫他什么就叫他什么，他还是东方。佛说我们这颗心原来不动，这颗不动的心相当于东方，你现在把这颗不动的心称之为动，你是把东方看成了西方，无论你看成西方也罢，看成南方也罢，他还是东方，心根本就没有动过。特别不好理解，心确实没有动过。那么心没有动过，我们感觉到心动，是我们的一个错觉。那么这个错觉的产生，他又因有缘。他的因，为什么你会心动呢?因为有一种东西叫无明，无明就是不明白。不明白什么呢?经上叫“不如实知”，不如实的知道，“真法一故”，真正的法是“一”，山是一法，毛巾是一法，人是一法，都是这一法，彼此之间没有差别，我们因为不知道所有的法是一法，是平等的、是不变化的，我们不知道这个理。我们不明白这个理叫无明，“不如实知真法一故”，所以你就会起心动念，你要知道这个真法是“一”，你还琢磨什么呢?因为你所有的琢磨都是琢磨“二”的东西，“三”的东西，“四”的东西。如果真的是一个东西，就一个妈我还琢磨什么呢?我要可能有两个妈我就想，除了这个妈，我那个妈长什么样啊，你会琢磨。如果世界上的法是一法，你就不会琢磨。你就没有动力去琢磨他了，正是你不知道你眼前这个法是一法，所以你会起心动念，那么佛说，“不如实知真法一故”，在我们佛学上名词叫“无明”，你不明白。因为这个无明的因，我们就产生后面一系列的问题，那大家就会问，“不如实知真法一故”这个现象产生，为什么会有无明产生?佛说，没有道理，“无始无明”，意思是说，他的产生就没有原因了。他叫什么呢?“独头无明”，说明这个东西的出现没有头了，没有东西产生前于他，他是头，独头。为什么会有这种东西产生呢?没有原因。这不好理解，你说什么事情产生没有原因啊。这就是真如的特性。真如没有开始，也没有结束。这对我们来讲不是我们生活的经验，我们认为，所有的东西都有开始，正是因为有了开始，所以他才有了结束，开始和结束是二法。佛说，你把东西看成二法，有开始有结束，是什么原因造成呢，不是事物本身有开始有结束，是因为你有开始的念头，你又有结束的念头，把事物没有开始没有结束，变成了有开始有结束。那么你为什么会把没有开始没有结束的东西，看成有开始有结束呢，就是由于你有无明，什么是无明，就是你“不如实知”，这是一法，一法没有开始没有结束。有开始，开始前面是什么?另外一法。就变成二法，有结束，结束这法后面是什么?就有另外一个事情出现，又是二法。一法就没有生死。我在这儿给大家举个例子，你比如说，先有鸡还是先有蛋?你当然说，蛋是鸡下的，那应该先有鸡，那这个鸡是哪个蛋孵出来的?既然蛋在鸡后面，那这个鸡怎么来的?那不对，那应该先有蛋后有鸡，你要先有蛋，这个蛋是谁生的，对不对，因为蛋前面没鸡啊。你不是说蛋在前面吗，蛋在前面就没有鸡了，没有鸡，蛋哪儿来的?不对，那应该先有鸡。先有鸡，鸡生蛋，蛋孵鸡，这就说通了。这个鸡的前面是什么?还是蛋。所以这叫什么?不相应。无明就是不相应，没有原因他就产生了，无明前面是什么，没前面了，独头，或者叫做不共，没有任何一法跟他共同产生。我有爸爸妈妈产生了胡小林，爸爸妈妈跟我是共的，我正是因为有了爸爸妈妈，我才生下来，所有我跟爸爸妈妈共同存在。而这个无明是不共的，没有东西产生他。真如就是不共。谁产生真如啊?没人产生，没人产生他灭得了吗，他灭不了，所以真如就是不生不灭。你要问他为什么，没有道理，自然而然就这样。那我能看见这个真如的本来面目吗?能。我怎么看见真如的本来面目?你把妄念放下，你就见到了真如，你就看到了这个不生不死的东西。所有我们正是有了无明这个因，这叫不相应，就是没有产生的这个原因，我们找不到产生他的原因，不知道他为什么就来了。忽然，莫名其妙他就来了。正是因为这个无明，就产生了我们今天看到的这个十法界，无明一起，十法界(四圣法界加上六道法界)就出现了。因为有了这个无明，这个无明他叫做业相，是动的意思，“不如实知真法一故”，你动了这个念，这颗心就有了业相。业相，业就是因，“业因果报”，业另外还有动的意思，这个业一动啊，就产生了要看见事物的这种要求，就出现了见分。一有要看见事物的这种要求，就必然有要看见的这种事物产生，就出现了境界。有了要看事物的这个要求，又有了被看事物的出现。师父在大经解上说，阿赖耶识像水一样，因为被无明这个风一吹就起了波浪，这个波浪我们叫业相。这个业相一起，就出现了见分，就是要见的欲望，这个见分就是我们说的生命现象出现了。换句话说，我就出现了，我们所谓的人就出现了，能看、能了解、能认识的这个东西出现了，这个东西我们姑且给他一个名字称之为人。“能”出现了，“所”呢?能看的是人，所看的是境，六尘境界。一旦人出现之后，马上人想观察的六尘同时就出现了，这是说阿赖耶识的相分，相分就是物质现象，老和尚在讲经的时候讲的非常准确，所谓阿赖耶识的相分，其实就是我们说的宇宙现象，就出现了。所以我们看到，这个无明产生了见分，这个见分又产生了相分，这个相分就是我们看到的宇宙，这个无明产生的见分就是我们说的生命现象。这三个所产生的东西我们称之为阿赖耶识，也叫第八识。那么这三相(业相、见分、相分)，这三样东西产生出来之后呢，这三个东西叫不相应，因为他是无明产生的，而无明是没有原因的，所以这个叫做不相应。正是因为产生了相分之后，下面就会越来越复杂，我们就会琢磨这个相分，六境色、身、香、味、触、法出现了，然后我们的心就根据这个六尘，我们叫做妄缘，境缘出现了，然后我们的心就琢磨这六尘，然后我们就出现了分别。第一个就开始出现了智相，智相就是聪明有智慧，他就分析眼前出现的这个东西，就分别喜欢和不喜欢，就是佛经上讲的，爱和不爱就产生了，这就需要智相，他需要智慧才能产生的，这个智相就是老和尚讲的“分别”。爱和不爱一产生，就出现连续不断的一种反映(心里作用)，叫相续相，一分钟都不停，一秒钟都不停。这个相续相所产生的结果是什么?在爱和不爱的基础上产生了感受，爱的东西产生了乐的感受，不爱的东西产生了苦的感受，感受出现了。刚才给大家讲了，有一个业相，有一个见相，有一个境相，三个相就出现了，然后这个境界相出现之后呢，我们的心就开始琢磨这个境界了。大家注意，前三个东西我们叫阿赖耶识。我要给大家讲讲，阿赖耶识是怎么出现的：阿赖耶识我们字典上叫第八识，或者叫藏(cang)识，他是怎么一个东西，这是个根本。阿赖耶识是这么形成的：第一个佛说我们心会有生灭，心的生灭主要产生了如来藏，因为如来藏的存在，产生了如来藏基础上的生灭现象，这种生灭现象跟如来藏的不生不灭合在一起。这种生灭和不生灭合在一起之后，这种生灭和不生灭两个东西合在一起，这两个东西，生灭和不生灭，不是一个东西，叫非一，但是又不是“不是一个东西”，叫非异。非一非异和合而生，称为阿赖耶识。所以我们要想把阿赖耶识讲清楚，我们必须把如来藏讲清楚。如来藏是什么意思呢?首先我们要把“如来”解释清楚。如来是佛的十个称号之一，佛是觉悟了的的众生，所以我们用佛来形容有情的众生，就是我们通常所说的人，他是一个觉悟了的人，我们给他十个称号，形容所谓我们人看到的佛。我们给他十个称号，比如说如来、世尊、世间解、无上士、调御丈夫，如来就是我们给佛的一个称号。严格说来为什么叫“如来”呢?这个“如”字就是“真如”的意思。那么什么叫“真如”呢，真如是一个理，什么理呢?万法一相。所有的东西都是真如，而且真如跟真如之间没有差别，“离言说相，离文字相，离心缘相”，这个东西叫真如，所有的东西都是真如产生的，而真如又是看不见、摸不着、说不清楚的，这是世界产生的道理，叫做真如。如来呢，就是做着“掌握了真如之理”的人，他一开始了解真如的特性，按照真如的方法来修行，最后证得了果，果来了。如呢，乘真如之道(驾着掌握了真如的道理)，來成正觉，正觉就是果，真如之道是因，他因为掌握这个因，他最后成了佛的果，这个果就是正觉，所以他的严格定义叫“乘真如之道，从因来果，而成正觉”，大家明白这个意思吧，这个意思很深。如就是真如之道，来是一个人的名字，为什么管他叫如来呢?因为他掌握了真如的道理，他从因地上按照真如的道理来修行，最后结了果，成了正果，我们称为正觉。“乘真如之道，从因来果，而成正觉”，这叫如来。我们是如来吗?是。您绝对是如来，因为您是真如做的吗，没有一法不是。别说您是如来，蚊子都是如来，更何况人呢?因为你是真如做的，佛也是真如做的，您也是真如形成的，您跟佛没差别，那我也是如来，我为什么觉得我不是如来呢?你藏起来了—如来藏(cang)，你藏在哪里了，你藏在烦恼当中。如来藏(cang)的定义是：“真如在烦恼中，谓之如来藏(cang)”。真如出了烦恼叫什么呢?通过累劫修行，到了西方极乐世界念佛成佛之后，出了烦恼，这个时候我叫什么呢?你叫法身。我们一定要先把这三个概念讲清楚，这就是我们为什么离不开丁福保老先生的大辞典。真如这东西不一定是人，他是一种道理，他是一种本性。真如就相当于“湿”，牛奶也湿，水也湿，眼泪也湿啊，湿的东西多了，不能都叫眼泪啊。佛说，有一种东西他是“湿”来的，但是他是水，他是水的样子，水的样子是不是有湿性啊，他是湿性的一部分啊，他既有湿性，但是他是水的湿性。他是湿性，用水来表现出来的。那湿性还有用眼泪表现的，湿性还能从牛奶表现啊，湿性还能从天上下的雨表现啊，所以湿是一个绝对的东西，是一个性质，可以通过不同表现形态把湿表现出来。正好这个真如来到我们人的心里头，我们管这种湿，这种来到我们身体里头的真如叫做如来。如来就是真如，不过呢，这个真如是来到我们身里头，称为我们心的真如，我们称之为如来藏(cang)。如来藏(cang)是什么，就是真如，那我们为什么不叫真如啊。这是水，你为什么不叫湿啊，你不会这么说。这是水，但是他有湿性，如来藏他也有一个性，他的性是真如。但是这个真如随缘了，这个真如他可能随缘变成了石头，碰巧他随缘变成了我们这颗心，这个时候，我们把随缘来到我们身上，成为我们这颗心的真如，我们给他一个名字叫“如来”。你是凡夫，藏起来了，被你的烦恼藏住了。我要修行成了佛呢，如来出来了，如来出来之后不能叫如来了，我们管你叫法身，为什么不叫如来呢?因为如来太多种了，你看，我们六道能看到如来吧，释迦牟尼佛不就是我们看到的吗，方便有余土也能看到如来，实报庄严土也能看到如来，您说的如来到底是哪个如来啊。我们刚才说如来是水，您说这如来是什么水啊，是杯里的水还是锅里的水，还是脸盆里的水啊，不能叫。一说到如来，他起码有两个如来，一个叫真身如来，一个叫应化如来，这个时候我们就不能管从烦恼中解脱出来的如来再叫如来，而叫法身。法身就是一个绝对的称呼，这个法身能随众生的因示现个个不同的如来。我们心有起心动念，我们心的起心动念怎么产生的呢，是因为我们有一颗如来藏(cang)心，如来藏(cang)的心，本性是湿，像水的湿性一样，这个如来藏(cang)就是真如，如来藏(cang)我们给他个比喻叫做水，你说这个水一定动吗，不一定动，水绝对湿，这湿是水的本性，动可不一定是水的本性，谁说水一定动啊，没有。水一定湿，湿是水的本性，如来藏的本性是真如，从来没有听说如来藏动过，但是如来藏有一个问题，这个问题有一个特点，他随缘，你来了风，他如来藏就动了，水就涨了波浪了，风一停水上的波浪就息掉了，是这样吧。好好的水他不动，电风扇一吹，脸盆里的水就动上了，风扇一关，脸盆里的水又平静了，所以水的本性是不动的。但是正是这个不动的水，他有一个特点他随缘，你没风我就不动，你有风了我就动，不跟你客气。你还别拿我不当回事，我不是不动，是时候没到，我时候到了比谁都动的厉害，我能跟你动到地狱去，我能跟你动到天上去。这如来藏就相当于水，这真如就是水的湿性，所以真如就是如来藏，我们之所以不把如来藏叫真如是说，我们从来不把水叫湿的。如来藏是真如在我们心中的一种表现，如来藏是真如的一个相，一个样子。在人体中的真如什么样啊，心的样子，如来的样子，藏(cang)起来了。那么这个如来藏，一遇到无明这个风，就和水遇到风一样，他就起了波浪，这个波浪跟我们刚才说的如来藏这个水，你再大的波浪，我这个水是不是不生不灭，你动的水也罢，你不动的水也罢，我水的湿性是不变的，大家这点能承认吗?这能承认对不对，你说水来了风起波浪了，我湿性变了吗?没有。风一停，我水平静下来了，湿性还是不变，这叫不生灭。有风、无风，起浪、没浪，没关系，我湿性未变，这叫不生灭。不生灭跟生灭和合在一起，生灭就是我们说的浪，你看浪跟水合在一起，水是湿性不变的，不变的湿性跟起伏的波浪，跟有生有灭的波浪合在一起了，水遇到风起了波浪，波浪跟水合在一起，无论波浪有还是没有，无论波浪大还是小，水的湿性是不变的，这个不生灭与起伏的波浪和合在一起了。我们的心也是这样，我们的心叫如来藏(cang)心，因为无明的风一吹，心就起了波浪了，心的波浪就是第七识莫那，第八识意识，然后，眼耳鼻舌身意，七识，这个七识就是作用在如来藏上的波浪，这是生灭的，无明风一停这七识就没了，所以这个波浪是生灭的。无明风一停，所有的识浪一消灭，但是我如来藏(cang)的心还在，所以我不生灭的如来藏跟跟生灭的七识合在一起，叫不生灭与生灭和合，大家明白这个意思吗?不生灭跟生灭合在一起叫什么呢?梵文叫阿赖耶识，翻译成中文叫藏(cang)识。什么东西都藏在这里边，藏什么啊，三种藏。第一个，世界上所有的法都是真如产生的，就如世界上所有的金器都是金子产生的，世界上所有的法都是真如产生的，真如产生多少东西?没有一法不是他产生的。真如所产生的东西放在哪儿呢?谁帮他保管呢?真如所摄的一切法，所藏的一切法，在哪儿呢?在如来藏(cang)。所以如来藏(cang)是个仓库，所有被真如包含的所有法，都放在这个仓库里，他是真如所藏之法的大仓库。这是阿赖耶识第一个作用。他既然藏一切法，他是不是具备能生一切法的条件?我们一会再讨论他怎么生。首先他有，你没有这东西你怎么产生，我摄一切法，一切法都被阿赖耶识所藏，所以我们下面要解决一个问题，他怎么把所藏的一切法变成了现形，产生了这个大千世界，产生了我们所看到的法。所以阿赖耶识称之为藏识的第一个原因是，真如所含摄的一切法全藏在阿赖耶识当中，他是真如的仓库。第二个作用，阿赖耶识叫执藏，他被一种东西在把持着，被谁把持着?被我们人把持。这持藏(cang)就是我们生命轮回的根本，什么意思呢，如来藏(cang)被我们人拥有了，拥有的这个如来藏(cang)，被我们把持着，累生累世不离开，一直跟着我们，到哪儿跟到哪儿。持就是拥有、持有，所以如来藏(cang)还能被别人持有，被谁持有?被那些迷的人持有，形成了我们说的神识、灵魂，一代一代的投胎，所以他叫持藏，被人所持，被一个主体所持。所有我们就知道了，我们其实在轮回过程当中，什么跟着我们走啊，就是这个阿赖耶识。前边那七识，水跟着你走，波能不跟着你走吗?所以就不讨论波了，波肯定跟着水走。阿赖耶识跟着你走，阿赖耶识产生的波(七识)一定跟着你走。所以阿赖耶识叫做本识，根本的识，这个识有藏的意思，有记忆的意思，有很多很多意思。阿赖耶识还有第三个意思叫做能藏，他能藏什么啊?他是真如的所藏，真如所有拥有的法全藏在阿赖耶识里边了，所以善恶的因全在里边。阿赖耶识能藏东西，能藏什么啊，能藏一切如来果地的，无量无边不可思议的功德法。成也阿赖耶，敗也阿赖耶，所以这个阿赖耶有三藏(cang)，第一所藏，真如所藏之法全在他这儿，第二持藏，他被别人持有，累生累世跟着我们，形成我们生命的根本，形成我们依报的源泉。正报依报都是由他产生的，山河大地和五根、色身都是他产生的，第三能藏，能藏如来一切功德法。这是阿赖耶识的意思。正是因为他有这三个藏的意思，所以我们说阿赖耶识有两个特性：第一个特性，这个阿赖耶识能摄一切法。他拥有一切法，同时他还能生一切法，这是我们最要关心的，他能生法。能生善法，能生恶法，能生众生能生佛，所以我们讲阿赖耶识能摄一切法，摄一切法就是老和尚经常讲的，阿赖耶识里边的种子。一切法的种子都在阿赖耶识里边藏着，种子是一个名相一个名词，我们要找一个具体东西，阿赖耶识你藏什么啊?藏一切法，一切法怎么藏在里边啊?你看种子的仓库，种子仓库不就是藏着种子嘛。阿赖耶识是藏着所有法的种子，所以这个种子一现形一发芽，这法就在你眼前，你能看到了，你就能摸到、你就能听到，眼耳鼻舌身就接触到。所以他没有起现形的时候，我们叫种子，他起现形的时候，我们说种子变成了现行，就变成了我们眼前的大千世界，所以阿赖耶识能摄一切法，是在种子这个角度上说的。阿赖耶识能生一切法，是在种子发芽的前提下说的。他摄一切法，所有的净法、脏法、染法都是他摄的，所有的净法染法都是他产生的。我们能不能驾驭阿赖耶识呢，能不能随心所欲呢。我就让好种子发芽，我不让坏种子发芽，行不行?行。为什么?阿赖耶识还有一个作用，“觉”和“不觉”。觉和不觉你自己定，阿赖耶识绝对没有不随缘的时候。你想觉，阿赖耶识有觉的意思，你想不觉，也没问题，他也跟着你不觉走，所以阿赖耶识有后面最重要最重要说的两点，有觉义和不觉义。能摄一切法，能生一切法，并且有觉的意思和不觉的意思。这个觉的意思是什么呢，就是刚才讲的“能摄一切法，能生一切法”，这东西可控吗?阿赖耶识摄一切法，阿赖耶识生一切法，这个东西我们能加以控制吗，能加以调整吗，能加以培养吗，能加以引导吗，来产生我们产生的法吗?佛说能，因为他有觉的意思。你觉了就能，你不觉了就造业，造业的业种藏在阿赖耶识里头，这个业种一起现形，你的生命就被这个业拽了，你就做不了主。不觉就迷，迷惑就作业，造业之后，业种又存在阿赖耶识里头，就让你更迷。挣一万美金你想两万，挣了两万美金你想三万，越来越厉害。抽了烟你来精神，然后把烟改为白面，白面又改为吗啡，这越来越厉害，迷的厉害，阿赖耶识帮你这个。烟的种子放进去了，来瘾了，再来点厉害的吧，再抽点白面吧。抽烟是一分的毒，吸白面变成三分的了，白面一吸想要五分了，你看，这个种子就越来越厉害，起了现形了。这是不觉，不觉什么?不觉“真法一故”，种子起了现形之后，你就开始迷惑，迷惑你就造业，造业就通过你的眼耳鼻舌身意，和你的末那这七识(种子收集站)，把你看到的种子全都收集在一起，放到阿赖耶识当中。佛说这个七识叫能熏(就是臭味熏的衣服)，阿赖耶识是被熏的对象，能熏所熏不一样。刚才我们讲了阿赖耶识是生灭和不生灭和合，还有一个特点，阿赖耶识是非一非异。生灭跟不生灭不是一，生灭跟不生灭又不是“不一”，这怎么解释?佛举了个例子，水和波的例子，水和波不一，波停了水还在，你不能说波就是水，他不一。他又不异，不是不一，为什么呢?水就是波，波就是水，波里边是不是有湿性啊，有。水里边也有湿性，共同一个湿性，你怎么能说他不一呢。波，你摸摸他也湿，你摸摸水他也湿，是不是他不异啊，都是一个湿性，摸波他也湿，摸水他也湿，从这个湿性角度来讲他不异，但是从现象上来讲呢，水是静的波是动的，波停了水还在，不是一，要是一的话，波没有水也没有。佛说生灭跟不生灭也是非一非异，为什么呀?因为生灭是真如做的，不生灭也是真如做的，从真如这个角度来讲，他不异。这就知道了，所有的妄念都是真如做的，所有水上的波都是水做的，不异。但是，又不一，妄念无明一没，妄念就没了，妄念一没我们的心还在。心相不在，心的样子不在了，就是波不在了，心相灭了，心体不灭，就是水体不灭，要不然咱们学佛学了半天，无明一没，心也没了，那成佛的人没心啊，那谁也不干。有些人提这个问题，学完佛我这念头没了，无明也没了，境界也没了，“梦里明明有六趣，醒后空空无大千”还有我吗?有你，心体不灭。所谓心体就是老和尚在讲经的时候说的，转了八识成了四智，这个四智就是我们说的心体。这四智可了不得，我们后边会讲到四智的伟大，四智的光荣。所以，阿赖耶识是如来藏，因为如来藏的存在，在如来藏的基础上产生的生灭现象，如来藏不生不灭，而前面的七识—末那、意识、眼耳鼻舌身，这七识加在一起，跟如来藏一合，我们管这个时候的如来藏(没刮风之前的)，和刮了风以后的如来藏，这个时候刮了风的如来藏叫阿赖耶识，这个时候的如来藏实际已经动起来了。阿赖耶识跟如来藏是什么关系，阿赖耶识和如来藏是一回事，只不过如来藏没动，阿赖耶识动了。动了不就是前七识吗?是，但是有波了，不能说水不动啊，波在动，水也在动，水动了，就是如来藏动了，如来藏一动我们叫阿赖耶识，阿赖耶识上面的波叫前七识，八识。所以我们前七识跟第八识，容易把如来藏跟阿赖耶识混淆，阿赖耶识就是动了的如来藏。但是这个阿赖耶识又跟前七识和在一起，前七识是生灭的，如来藏是不生灭的，换句话说，阿赖耶识是不生灭的，阿赖耶识会灭掉，转成大圆镜智，但是他这个智体是在的，水一动我们叫阿赖耶识，水上一起波我们叫前七识，前七识跟动的水合在一起，不生灭与生灭和合。非一非异，所有的妄念都是真如做的，所有的波都是水，触波即湿，摸到波你手就湿了，摸水是湿的，摸波也湿。非一非异。然后和合，能和合，说明不是一才和合，对不对。就是一个东西谁跟谁合啊，所以不生灭跟生灭不是一个东西，所以我们才能跟他合在一起，牛奶和水正因为不是一才能合。因为他是两个才存在合的前提，一个就不用合了，你本身就是一合什么啊，但是又不是“不是一”，如果绝对是二，一个是铁一个是水，他能合吗?也合不成，对不对?大家想想。一旦说到和合就干了，但是一定存在两个特性，第一个，他俩绝对不是一回事，要不然不存在合，你不是开玩笑吗，他俩是一你合什么呀。他俩不是一，都是他俩真的不是一了，风马牛不相及，一个是钢一个是水，这俩合合试试，但是这俩不是不一，又不异，所以他才能合。波和水都是湿性，你甭合了，你合什么呀。一个火性一个湿性合得了吗，肯定合不了，火跟水合不了啊。为什么波能跟水合啊，因为他们都有一个湿性，从这一点他们存在合的前提。火和水为什么不合，没前提，但是波和水不是一回事所以我们才谈到合，但是他们本质又是一回事，他们的表现又不是一回事，波有波的样子，水有水的样子，但是一个湿性。我们跟释迦牟尼佛，跟阿弥陀佛也是这样的，不一不异，你要从不异来讲吧，他是真如做的，我也是真如做的，他不过是如来出来了，我是如来藏起来了，所以不异。不异才能有感应啊，俩完全都是异谁感谁啊，一个是钢，怎么能感水。牛奶为什么能跟水合在一起啊，因为牛奶有湿性水也有湿性，阿弥陀佛有如来藏，我也有如来藏，所以我们才能有感应，我们才能沟通啊。我们俩风马牛不相及，你是一，我绝对的二，你是你我是我，那就不存在感应了，我们正是不异才存在感应的前提。但是我们又不一，不一才感啊，能感所感不一是二法，阿弥陀佛是一个，胡小林是一个，所以两个东西存在，才存在一个能感的胡小林，所应的阿弥陀佛。如果阿弥陀佛跟胡小林是一，哪儿还有能所啊，哪有能感的胡小林跟所应的阿弥陀佛，所以他又不是一，他不是一才存在感应的前提。他是二他才能感应，感和应是二，但是绝对的二，他又没法感了，他又不是绝对的二，他又不异，我们都是如来，如来和如来相感。大家明白这个意思吗?所以这个就是我们在佛门当中说的真如不可思议境界，我昨天跟大家讲，比如说这个世界上只有一堆金子，这一堆金子做了胡小林，我全用了，一点都没剩，这一堆金子又做了净土法门法师，你这金子做了您了，怎么又做了他，真如就这特性。你们这俩加起来是两堆啊，不，还是一堆。蚂蚁也是这一堆金子做的，微尘也是这一堆金子做的，您这样说就四堆了?还是一堆。每一个众生都是这一堆金子做的。都是这一堆真如做的，我们把这一堆金子叫真如。这么多真如加起来，不增。这么多真如分布到这么多众生，不减。个个都是一堆，这太不好理解了。怎么大家都是一堆真如，你也一堆真如，我也一堆真如。你还别不理解，而且你们这些人加起来还是一堆，一个真如，咱们这么多人具备全部的真如，这屋六十个人，就六十个真如，这个真如跟真如之间绝对平等，重量一样，性能一样，特点一样，谁也不比谁多，谁也不比谁少，我们每个人拥有真如的全部，同时我们所有的人加一起又是一个真如。六十个人不是六十个真如吗?还是一个真如。不可分，不可割。正是因为我们大家是一个真如，所以我们老法师说我们是一体，正是因为我们一体所以我们才有感，我们沟通啊，我们是一体，所以你疼我就能感，你乐我也跟你乐。假定大家都是一个人，那就不存在感和应了，对不对。大家又不是一个人，不二，大家是一。又无不二。没有一个真如说不是一个真如，你也是真如，我也是真如，正是无不二，这个二的现象是永远存在的，我们才存在感和应。二的现象是永远存在的，才存在能感的一和被感的二。如果二和一合在一起就没感应了，胡小林和胡小林能感吗，就和眼睛不能看眼睛一样，长眼睛不是为了看眼睛，就为了看你们，你们都不在了，我看谁去?就这意思。所以眼不见眼，心不见心。我们跟阿弥陀佛不二，又无不二。我们跟阿弥陀佛加起来就一个真如，我们都在一个真如体上。我们又无不二，阿弥陀佛是一个全体真如做的，胡小林也是这个全体真如做的，无不二。又绝对不是一回事，你是你的，我是我的，你是全体真如做的，我胡小林也是全体真如做的，但是我们俩又在一个真如体上，那不就是三个真如了吗?他一个真如，我一个真如，我们俩在一个共同真如上(一个真如)，这就是我们说的最难理解的地方。我们众生跟佛就是这个关系，所以这才存在感应的前提，要不然没法感对不对?就如火和水不能和合一样。“如来藏有生灭心转，生灭与不生灭和合，非一非异，谓之阿赖耶”。阿赖耶有两个意思，第一个，能摄一切法，能生一切法。另外还有一个意思，觉义跟不觉义。生一切法能不能施加作用呢?我们想生就生，不想生就不生，否则的话，我们就只能接受阿赖耶识，我们一点办法都没有，那就没有一点作为了。我们讨论心的真如门之后，我们进而讨论心的生灭门，生灭门最主要的前提是如来藏，肯定我们是如来，但肯定我们被藏住。之所以被如来藏，就是我们有无明，就是因为你有风，水上有风就一定会产生波，这个波跟如来藏的水和合，生灭跟不生灭合在一起，非一非异，叫做阿赖耶。这个阿赖耶能摄一切法，能生一切法，有觉义有不觉义。我们下面就讨论觉的意思。阿赖耶里的觉义我们怎么说呢?“言觉义者，谓心第一义性，”讲的是什么呢?心的第一义性。什么叫心的第一义性?钱的第一义性是什么?买东西。钱除了第一义性还有什么?可以装饰，把钱挂在家里头。我是个贪财奴，还可以看可以欣赏，是第二义性。什么叫第一义，所有的意思都不如这个意思重要，叫第一。义就是为什么?为什么他叫钱，他之所以叫钱的原因是什么，这叫义。第一义，第一个你管他叫钱的原因是什么，是因为他能买东西，所以买东西是钱的第一义性。床的第一义性是睡觉。心的第一义性是什么?之所以他称之为心的第一个原因是什么?觉。心有很多意思，心有不觉，心能拉你去地狱，心能搞贪嗔痴慢，心能搞五欲六尘，心能搞自私自利，心能给我们变现地狱，能给我们变现善和恶的境界，但是他的第一义性是什么?他最重要的原因是什么?主要的功能是什么?他压倒一切的原因是什么?觉。之所以称第一义的原因是因为他有觉的意思。凡有心者皆有觉也。凡是有心的人都存在这个觉。三藏十二部，四十九年讲经，就讲怎么把觉启发出来。学佛学什么?佛者觉也。佛把阿赖耶识里的觉彻底显现出来。所以我们今天的题目，为什么要学佛。把阿赖耶识里面的觉找到，把他发扬光大，得到真实的受用。什么受用?常、乐、我、净这四大受用，都是觉带来的。只要有阿赖耶就有觉，佛说的。那么这个觉是什么样子呢，能给我们说说吗?马鸣菩萨往下说，“言觉义者，谓心第一义性”。什么样子呢?“离一切妄念相”，这个觉真存在，存在他就应该有样子，存在就应该有看得见摸得着的东西，他不行，觉是我们凡夫妄念达不到的地方。“离一切妄念相”，这句话是两层意思，觉离一切妄念相，就是你的妄念绝对研究不到他是什么样子。第二，觉讲的是心，觉心。觉心是什么样子，没有一切的妄念，这个心叫觉。咱们能体会到马鸣菩萨说的这两点吗?离一切妄念相，第一个，所有这些不觉的人，要想琢磨阿弥陀佛这颗觉的心，对不起，想象不到。佛地深不可测，唯佛与佛乃能究竟。你甭琢磨了，他能觉到什么程度，觉心什么样子，你别琢磨了，你按他说的去做，这个东西为证方知，离言说相，离文字相，离心缘相，你绝对琢磨不到，他“觉”是什么样子。第二个意思，什么叫觉心啊，离一切妄念的样子就是觉心的样子，你的心离了一切妄念，这颗心就是觉的样子。这逻辑很清楚啊。我们想找到觉心，我们希望得到觉心，因为觉心给我们带来的利益太大了，后面会解释觉能给您带来什么利益。在我给您阐述觉能给您带来什么利益之前，我告诉您觉心是一种什么样的状态。“离一切妄念相”。这时候的心叫觉心。什么叫离一切妄念相?您能不能再具体点。除了离一切妄念相，能不能再给点描述，我们都不容易来这儿。钱能买东西，钱还有什么作用啊，银行存啊。钱存在银行还有活期定期，这都不是钱的意思吗。觉义离一切妄念相，没有了念头。这个心叫做觉心。“离一切妄念相故”，因为你的心离开了一切妄念这个状态，保持在没有一切妄念这个心。怎么样啊这个觉?“等虚空界”，觉的范围，大啊。为什么离一切妄念相他就等虚空界，那您说，他等虚空界等到什么程度呢?等一个香港，香港这两个字就是一个妄念。那就把这个觉给限制住了，大家明白吗。你就不能说他的范围有多大，您说了就是一个妄念，你这一个妄念就不是觉。你说我这个觉到底能多大，银河系那么大，银河系又是一个妄念，您这一个妄念，您的心就没觉，所以您就把一个觉得心变成一个不觉的心。不觉的心是有范围的，因为你给了他一个范围。大家能绕过来这个圈子吗?这个觉心您不能形容他有多大他有多远，您一形容就不觉了，就真的有那个范围了。这个觉心是不能形容他有多大，所以他无穷大，您看这多严谨啊。因为“离一切妄念相故”，因为离开了一切妄念相这个原因，等虚空界。因为任何一个语言施加在这个觉上，就是一个妄念施加在这个心上，把妄念施加在这个心上，这个心就不觉，而范围就是一个妄念，你心有这么一个觉的范围，本身就不觉了，他这个心就不是等虚空界了，他不得已他才用虚空界，形容无边就这意思。我们正是离一切妄念相，你说我们觉的范围有多大，你不能琢磨是多大，该多大是多大。那不就是无边吗?很严谨啊，博士论文都不如这个严谨。离一切妄念相故他就等了虚空界，因为什么，你给了他一个妄念，给了他一个范围就不是觉。这个觉有，但是你不能说他是什么样子。我不能说，他多大范围?该多大就多大，等虚空界。完了之后呢?无所不变。等虚空界讲大，无所不变讲小。大而无外，小而无内。无所不变，就是没有一个地方没他的。芥子呢，芥子有，汗毛呢，汗毛有。等虚空界是讲大到什么程度，无所不变讲小到什么程度。觉就是佛，等你成了佛以后，汗毛你也知道了，美国你也知道了。大能大到哪儿去，等虚空界，我语言不能说他有多大，我一说就糟蹋了这个觉了，你说这个觉十平方公里你糟蹋人家了，你说这个觉一万平方公里你又糟蹋了，哪只一万平方公里啊，你就不能说他多大，他就那么大，就是等虚空界。小呢，你说芝麻那么小，你糟蹋人家了，他比他还小，你就不能说他有多小，不是你说出来那个小，他小到那个程度，这就是觉的范围。大而无外，小而无内。我们阿赖耶识里头就有这个东西，我们要掌握了这个东西，发挥这个东西，我们觉的范围就是“大而无外，小而无内”，那么我们为什么不学佛呢?我们为什么不获得我们本有的这个觉呢?你不傻吗?怎么获得这个觉，“离一切妄念相”，大家知道为什么要念佛了吧，用阿弥陀佛这四个字把所有的妄念打掉。念阿弥陀佛怎么样啊，离妄念啊，等虚空界无所不变，您现在才多大本事啊。你到家关到屋里你觉的范围有多大，关了灯连对面床都看不见，云彩一遮太阳都看不见了。印光大师文钞中说了，觉为什么是光明的意思。你不觉，伸手不见五指，你范围就这么小。所以我们一定要觉，觉太自在了。我们要觉就得把妄念放下，妄念放下有什么好方法没有?念阿弥陀佛，而且一举两得，为什么说一举两得呢?如果我不念阿弥陀佛，我念“唵嘛呢叭咪吽”行吗，可以，“唵嘛呢叭咪吽”把所有妄念都给打掉了，一切妄念全都打掉，觉已恢复，但是“唵嘛呢叭咪吽”是自性佛，没有他力。这阿弥陀佛四个字可了不得，第一个把你自己产生的妄念消灭掉，在这个作用上和“唵嘛呢叭咪吽”是一样的，这叫念自性佛。我把我自性觉念出来，但是没有借助他力。而你这句阿弥陀佛一念出来，第一步就起到念自性佛的作用，第二你把阿弥陀佛感来了，借助他的力量帮助你念。双保险，干嘛不念呢，不念不傻吗，净土法门自他二力啊。能念的心是自力，所念的佛又帮你。因为他发愿了，只要众生念我，“随感赴应靡不周”，没有不周全的时候。何时何地，只要有人念我我就来。太伟大了，所以就不用念“唵嘛呢叭咪吽”，你就阿弥陀佛念清静了，他就来了。我们通过这一点知道，阿赖耶识里有觉的意思。我们希望得到觉，马鸣菩萨说，离一切妄念相。离一切妄念相最好的方法莫过于“南无阿弥陀佛”。上上法门，能念阿弥陀佛的人上上根人，最聪明了，站在巨人的肩膀上，他就是巨人，你念“唵嘛呢叭咪吽”是站在自己的肩膀上。所以我们要弘扬净土，为什么要离妄念，离妄念以后的结果的是什么，同时我们要告诉大家，怎么样才能离妄念，“名号功德不可思议”，老和尚老讲名号功德不可思议，自他二力法，世界上八万四千法门，没有一个法门是自他二力的，就这么一个阿弥陀佛。所以我们再给阿弥陀佛磕头的时候，你想想那种感觉，这头磕下去，这柱香烧的真幸运，太幸运了。所以等虚空界无所不变，觉的范围大能大到这个程度，小能小到这个程度。下边又说了，你不是想看看觉是什么样子吗，“法界一相”。这个觉是一法吗，是一法，他有边吗，有边。界，法的范围，比如说界的范围这么大，这里边是什么模样啊，能给我们说说吗，整个觉的范围里是一个模样吗，还是说这是中国人，那是欧洲人，那是美国人，这个觉三个样子?一相。整个这个范围内，觉的样子没变过，一相。阿弥陀佛是这么个觉，释迦牟尼佛是这么个觉，只要是觉，这个觉无论大到哪儿，无论小到哪儿，一个模样。什么模样?无相。这不气人吗，法界一相，这不吊胃口吗。整个觉的范围是一个模样，什么模样，离言说模样，离文字模样，离心缘模样，那他跟谁的模样一样啊?跟真如的模样一样。真如什么模样?离言说模样，离文字模样，离心缘模样。所以法界也叫真如。法界一相第二层的意思是说，一相跟真如一个样子。首先我们讨论这个觉什么样子，整个觉的范围内一个样子，所有的觉都是一个样子，你别期望两个样子，阿弥陀佛的觉跟释迦牟尼佛的觉绝对一个样子，你甭琢磨了。一样，你能弄个参照系吗，跟什么一个样子?跟真如一个样子。哦，你别笑，这很伟大。真如是那个锅，觉是那个盖，盖扣到锅上，完全一样，不大不小。锅盖太小掉里边，锅盖太大扣不上去，他跟真如一样大小，真如多大他多大，真如多小他多小，真如到哪儿他到哪儿，法界一相里边有这个意思，他跟真如吻合了。佛在《金光明经》上说，如如跟如如智吻合，如如就是我们说的真如，真如是个理，什么理啊?昨天给大家汇报了，所有的法都长一个模样，唯是一心，真如没有差别，真如离言说相，离文字相，离心缘相，这是个理，这世界的道理是真如做的，而真如是什么样子呢，是这样一种状态，谁证得这个理了?谁看见真如这个德行了?您慈悲慈悲，你说这世界真如做的，法法皆真，法法皆如，对不对，所以的法都是一样，他不能用语言说，不能用文字说，不能用心琢磨，您说了这么多大道理，谁看见了这道理?谁证明了这道理?这个锅盖扣上了，如如就是我们刚才说的真如，如如智就是我们说的觉，如如智这个锅盖扣在如如这个锅上，法界一相，当他一旦扣上来，锅盖没了，锅也没了，合为一体，这个时候叫什么?“即是一切如来平等法身”，什么叫如来的法身呢?如如的智跟如如的理合在一起，理是我们所证的，智是我们能证的，智是能证，理是所证，能所合一、能所双泯，都不在了，这个时候我们是一种什么状态，我们的觉悟跟我们眼前看到的世界吻合在一起，在这个时候，你也不能说哪一部分是智，那一部分是我们研究的境，智、境冥合为一，智跟竟不知不觉就合在一起了，在这个时候，你也不能说他是智，你也不能说他是境，你也不能说他是理，你也不能说他是智，理智合在一起，境智合在一起。法身，一切如来平等法身。大家注意这几个字，一切，没有一个如来逃出去的。如来，“乘真如之道从因来果，而成正觉”，如来就是这些人。他们的平等法身，阿弥陀佛的法身跟释迦牟尼佛的法身，跟毗卢遮那佛的法身平等的，跟胡小林的法身平等，跟我的法身真是平等，只不过我没证的，我是如来藏，出来了才叫法身。因为心离了一切妄念相，这个觉的范围就是等虚空界无所不知，大而无外，小而无内，什么样子?法界跟真如一个样子，你不是想知道真如什么样吗?妄念一放，觉一恢复，法界一相，这个时候你就看到了真如。拿什么看到了，拿觉看到了。我们的智慧证得了真如的理，这个智慧怎么挥发出来了?离一切妄念相故，因为离了一切妄念这个状态，我们证得了真如，这就是老和尚经常说的，到此时为止叫明心见性，见性成佛，得了法身了，是不是法身德。佛有三德：法身德，般若德，解脱德。觉就是我们的法身。即是一切如来平等法身，我们根据这个法身，说一切如来为本觉，一切如来，他原来就是觉悟，虽然你是今天成了佛，但是你早就是佛了，在这个意义上，我们叫本觉，过去你就是觉悟。为什么，你阿赖耶识就有觉这个意思，你有觉的种子，你现在把妄念一放，你觉得种子起现行了，你今天觉了，2012年。其实你觉的种子无始以来就埋在阿赖耶识里边，所以我们管无始那个觉的种子叫本觉。所以不管我们什么时候成了佛，其实我们都是本觉，你原来没有觉的意思，我跟您说，您在怎么觉也觉不了，所谓今天你的觉就是你藏在阿赖耶识里边觉的种子今天起了现形，你称之为觉，称之为如来。对不起，你还别说你是新佛，你原来就是佛。你也别太骄傲了，你原来就觉。依此法身，根据你这个法身，根据你这个能力把真如证得，这个锅盖原来就应该在锅上，长时间你的锅盖不在本位，扣不在这个锅上，说什么啊。今天你把锅盖找到了，扣在锅上了，我成佛了。太晚了，应该早点对不对。我们根据这个法身，如如和如如智证得，智和理冥合为一的时候，这个时候的状态，这个时候的你，我们说获得了法身。我们学佛念佛放下妄念，觉悟发挥出来，最后我们什么身，法身。这个法身是概念还是具体的内容，每一法都在你身上，因为什么，你觉的范围有多广，那个范围的法，都在你的范围之内，而你的觉有跟你所觉的法合在一起，所以这个法就是你的觉，你的觉就是你的法，在这个时候我们就不能再讨论，那一部分是觉，那一部分是觉所发现的法。觉跟法合在一起了，所以哪一法不是你呢?所有的法都被你这个觉转化成了你，精神变成了物质，就你这个觉把所有的法变成了你，自己的一部分，就这么大力量。所以老和尚说念头的力量不可思议，你真要觉到那个程度，所有的法都是你。所有的法都是你，原子弹还能爆炸的了吗。你想让他灭就灭了，法身啊，原子弹是你法身的一部分，结果你皮肤上长了疙瘩上点红药水不就好了吗，你就有这个能力。无量功德藏，原子弹不爆炸也是功德之一，你要想救这个世界你先把妄念放下，你先把觉心恢复。觉心恢复，觉心跟所有的法合为一体，法就是你身体一部分，你就有能力控制所有的法，有感就应。但是他不乱来，众生不感他不控制这法，众生一感他就来控制这法。我们依照我们阿赖耶识里边本觉的种子，起了现形而形成的法身，我们说一切如来原来是本觉。虽示心诚原为旧佛，你虽似宝马，但是旧宝马改装出来的，你原来就是旧佛啊。根据你今天觉悟，开始成佛这一天，我们再建立一个本觉。就是你今天开始成佛，你今天开始成佛以前的种子叫什么啊，叫本觉。所以始觉跟本觉是一个觉，始本不二。原来你就有这个种子，你变成始觉了，你这个始觉也是原来种子的觉，他俩原来是一回事。始本不二，始觉跟本觉是一个觉，开始成佛是以前的种子起现形了。你可千万别想，我这始觉是自己得来的，不是。是你原来的种子起了现形，你今天的始觉是原来本觉来的，我们管原来的觉叫本觉。当你开始觉悟的时候，就是你原来的本觉。你不要想我今天成佛了，我今天的觉跟原先的觉是两个觉，不，就是原先的觉。你阿赖耶识就有这种子，阿赖耶里边的种子叫本觉，今天种子发芽成了现形你开始叫始觉，没有别的始觉。举一个例子，本觉相当于水，不觉相当于冰。正是因为你有本觉的水，温度到了零下冻成了不觉的冰，今天温度到零上了，这个不觉的冰又化为水了，这水是原来本觉的水吗?是，始本不二。没有别的新水了，你本来就是水。在这个意义上说众生本来涅槃，无复更灭。冰就是水，不过你没当过水而已，根据你从来没当过水的条件，说你叫不觉。你本来是觉的水，但是你从来没当过，为什么，无始无明这个零下温度，给你冻成了冰。今天你学了佛法，把这温度提高了，无明这个温度提到零上，你变成了原来的水。佛是水众生是冰，迷了佛就是冰，所以我们觉悟的时候，我们这个水就恢复原状，就跟我们原来的水合在一起。所以在这个意义上说，生佛平等，冰跟水是平等的，但从相上讲，水跟冰可差大了，冰的相第一个很坚硬，第二他很冷，这都是他的相。他有没有用啊，有，把猪肉放上去他不坏，这是冰的作用。水呢，水有容相，倒进脸盆就是脸盆的形状，放在杯子里是杯子的形状，这是他的相。体相用，体都是一个湿性，冰是湿的水也是湿的。相可差大了，相用悬殊，冰有冰的用，冰有冰的样子，水有水的用，水有水的样子。冰的样子跟水的样子决然不同，阿弥陀佛跟我们的样子决然不一样，你别看都是佛，你别看都有如来，你别看都有法身，你藏起来，是零下的水，他是零上的水。所以阿弥陀佛怎么那么大的本事，其实一点都不奇怪，你要化了你也是那样，问题是你老不化。我们看到了阿弥陀佛的样子，知道了我们成佛以后就是那样子，阿弥陀佛有什么作用你就有什么作用，一点都不奇怪，因为他也是冰化过来的，阿弥陀佛发四十八愿，那时候他是冰，他不是生来就是佛。阿弥陀佛之所以伟大，“乘真如之道从因来果而成正觉”，他因地到时候发了四十八愿，那时候他是凡夫，那时候他是冰，但是五劫之后开始觉悟了，他在当冰的时候按照四十八项来努力，最后果然冰化了，突然就在水里头了。佛法在哪里，佛法在生活当中，佛法在生灭当中，舍去生灭你找不到真如。