一切有情众生各有本识，单独每一个都是心意识起的作用，起了这个作用以后，一用就不会停止。等于我们那个机械开关，电的开关，这个开关开启来，它不会停，而且越转越快，除非我们自己去把这个开关闭掉。现在拿具体道理你就懂得修行了，所以我们生命的这个开关开开，自己无始以来开开，它永远在转，在转的中间你想回到空的本位，回不去啊！所以修道你求谁的方法？只有自己来，自己把原来地方的那个开关一关掉，它就停掉了，不轮回，不转动了。轮回就在转动，不转动就回到那个本位去了。

但是你要注意啊，现在我们修道就等于自己当年的那个开关我们摸不到了，那个开关在哪里不知道了，所以三大阿僧祇劫你慢慢修吧，打坐也好，拜经也好，你去摸吧，有一天你摸到了，“啊哈！在这里！” 叫做见道，见道你把开关“咚”一关，空了，见道了。但是你开关关了，那个机器转了几千万亿年，不晓得转了多久，象电风扇一样，虽然把它停了，但它由快转到慢，慢后还在那里慢慢转。所以见道以后修道，等它慢慢转到最后，“咔哒”，那就叫顿悟，没有了，停掉了，懂了吧。修道就是那么修，不相信你去买个开关，我在修道，天天“咔哒、咔哒”那就成功了，就是这个道理。

所以，一切有情各有本识，一类相续，他自己的这个力量，连续不断地转，连续不断地旋转中自己的所作所为变成种子，生出现行了。过去的善种子、恶种子，我们一念之间有善有恶，有时不善不恶，掺杂的很厉害。不是说你做好人就专做好人，坏人就专做坏人，不一定啊。在这个因果中间，所以起心动念每一个行为都是未来的因，种子。我们现在这一生，人生的遭遇、思想、情感、一切等等，都是过去的种子带来的，所以叫任持种子。

等于刚才我们那个比方，把这个开关一开动，电风扇一转起来的时候，你不相信电风扇一开，刚刚一开，你丢几颗种子进去，它动得快时，那个种子、石头不会掉出来，它永远在里头“嘠…”转，不会掉出这个转动的外面，所以我们过去的因果在我们这个思想不停旋转的里面，就是这样保持因果。过去的种子，任持种子，与一切法，你的智慧，过去做过、修过的因缘更互相为因果。互相为因果这句话，解释起来很复杂，过去造的因，现在所得的是果，加上现在的因在过去的果里，因中又加果，等于过去我们造了一个面粉的因，所以现在变成面包，我们在面包上又涂上果酱，涂后不大好吃，再加上点盐，又涂花生酱，变来变去，将来面包成为咸的石头了…

因熏习力故，由无始以来的熏修习惯，因此构成我们现在的生命，能够回忆，能够思想，能够…等等。所以有感情，所以有感觉，所以有知觉，所以个人的习气、爱好各有不同。他喜欢运动，他喜欢画画，有人喜欢爬山，还有人就喜欢睡觉。一个劝一个：“哎，爬山最健康。”“哎，我劝你，睡不够不行，还是同我一样多睡觉，慢慢就健康了。”个人爱好不同，种性的差别。

“然有情类身心相续烦恼业力轮回诸趣。厌患苦故求趣涅槃。由此故知。定无实我但有诸识。无始时来前灭后生。因果相续。”唯识学家就是代表了佛法的相宗，说有情类，一切众生，注意这四个字，身心相续。看到玄奘法师翻译的这个文字，真是顶礼膜拜，这个文字的锻炼，下笔万斤，一个字等于一万块钱的价值，不轻易多下一个字，也不少下一个字。对于中国古文的章法，我们很容易看过去，身心相续，这四个字，现在我一提起注意，我相信青年同学一定懂得会留意了。现在我们生命存在的这个身体，看到是像油灯一样，一点亮了，永远在那里亮，象一个蜡烛一样，一点亮了，永远在那里亮。事实上那个油灯和蜡烛，我们后来看到的光明不是第一下点亮时的那个光明。因为那个光明不断，把油续上去，把发光的这个动能续上去，一点一点放射这个光明，一霎那一霎那放射这个光明。每当我们看到这点光明，比如这个电灯，看到亮的时侯，这个亮的作用已经消失了，放射完了。但是我们看到灯光永远是亮的，它是不断地连续上来。我们这个生命，世界的物理也都如此，不断地生灭连续上来。暴看粗看，看到的是整体，所以现在的自然科学也发展到这个程度，一个真正的科学家看这个世界一切的物件，都不是真实的，尤其拿仪器一分析起来都是幻影，都不是真的，是连续的。那么，我们明白了这个道理，再进一步了解这个句子。所以我们现在感觉到这个生命坐在这里，有感觉，有思想，是两个东西在变化，在转变，有时是生理上的感觉，有时是心理的思想。所以身心两种，一个圆圈一样连续不断地在转，转起来使我们迷糊了，假像觉得有个我坐在这里。比如修道人讲功夫，身上气脉动，昨天动得很好，你睡觉时气脉不动，昨天是昨天的事，昨天那个境界像这个亮光一样早就放射完了，身心也是，是连续不断地集上来。

然有情类身心相续，烦恼业力轮回诸趣，因为我们生理、心理烦恼，佛家的烦恼翻译得非常好，我经常提醒年轻的同学们注意，烦恼不是痛苦。“烦得很!”我们经常讲：“好烦，你不要跟我讲！”就是烦，讲不出来这个道理，对痛苦的程度感受不同，这两个名词是有界限的。所以佛经上经常提到烦恼，困扰。比如我们的思想，有时候自己叫自己暂时不要想这个问题，停一停好不好？生气的时候我们也会劝自己：“哎呀，算了，不要生气了，我把它摆脱多好。”哎，你摆不了，它缠绕你，困扰你，使你恼恨，烦恼。烦恼这个东西是什么？烦恼就是一股力量，不是你停得了的。其实我们可以停得掉，因为我们理不透，修持就没有到，若修持到了，明了理，这个事实证到了，烦恼很简单，这个电灯的开关一样，要它停就停，要他开就开。但是普通人没有经过这个，理不明，智慧不够，因此他事没有到，修持功夫没有到，所以烦恼这股力量连续地不断。

佛法有个名字叫业力。它是一股生命的力量，这股力量包括了善、恶、不善不恶三性，所谓善、恶、无记，这样一股力量。所以烦恼构成了业力，一股力量在转，如果简单地讲，业力就是一股力量，一股动力在转，很不容易停止。因为它的业力，自然就包括转动，所以轮回是一种转动的现象的一种翻译，并不是城隍庙里画的白的吐舌头的无常，无常鬼，矮冬瓜一样伸出两只大手在甩，那个无常。这个业力，是股力量在转，像轮子一样在旋转，所以就叫轮回。比如我们人生现在就是轮回中，由昨天转到今天，今天转到明天，明天转到后天，今年到明年到后年，一切都在转动。我们坐飞机到美国去，三个月后又回来，就是轮回在转，这个地球本来在转动。

所以烦恼业力轮回诸趣，各种生命的方式里头，过他一辈子一辈子一辈子的生命诸趣，一个阶段一个阶段。等于我们现在有时的人生，我们活着就是轮回诸趣，像你们年轻的，现在做人家儿女，就是轮回的一道。过几年结婚了，做爸爸，给孩子们吵到你，孩子生病了你夜里睡不着，轮回到另一道去了，父母道，很痛苦。老了以后，老头子，儿女都看不起你，不理你，老头子，老太太道。我们现有就是六道轮回啊，当学生，在学校听老师骂，当部下看长官的脸色，做职员的看老板拿薪水，那个味道都不大好过的，都在轮回诸趣，各种情调，各种方式都在转动。现有的烦恼业力轮回造成了，所谓前生种子，过去生的种子带来所变成的现行，烦恼业力轮回诸趣。现有的现行变成未来的种子，烦恼业力轮回诸趣。

人生来被这股力，无我之中的假我，自己被这股力量困住了，假我存在，现有身体的假我，不是讲大的形而上，慢一点谈，先讲形而下的。因此我们人生讨厌，厌，患，生病了，发个什么痛苦的毛病，逃避这个痛苦，痛苦实在很可怜。因此求一个无痛苦，无烦恼自由自在不为轮回所转动的那个无我，清净圆明的境界，因此求趣证得涅槃。这是佛法的所谓我与无我之间，因为他问的既然无我为什么要求涅槃？就是这个道理。

“由此故知，定无实我但有诸识，无始时来前灭后生，因果相续。”他说，从我们现在的身心讲起，非常现实了，由这个身心相续，以现实讲起，事实上还有一段扩大起来，是讲无始以来，分断生死与变易生死中，这个轮回六趣都是身心相续。由此故知，定无实我，现在此身存在，其中我们分析起来，身心两方面中间没有一个东西与你们的学派所讲的，也等于与我们一切人所认为的有一个东西叫做我，认为有一个实际的东西叫做我，他说没有这个道理。那么我们现在的我是这么来的，唯识说是唯心所造，唯识所变，但有诸识，就是意识，很明显的意识，前五识，第七识，第八识，就是佛法唯识中的分类，把心相，所以叫法相，现状，拿现在话讲就是心态，心理的行为，我们套用现在科学，新的心理学的名词——变出来，诸识所变的心态，心理的行为。无始时来前灭后生，生灭的境界，因为我们的生灭太快了，看不出它中间的那一点空隙。所以我们的生命无始时来，现在感觉到的这个生命是假我，无始时来前灭后生，连续不断接着，实际上没有一个东西。因果相续，你说没有一个东西呢？好了，有个问题来了，你看唯识处处提到这两个字，虽然没有这个东西，空得嘛，空的有什么因果啊？这个现象是生灭，过去了，就过去了，它在实体上的作用是因果存在。比如一杯水，我们喝下去了变成血液，变成口水，变成身上的液体，水性不失，所出来的因果作用，绝对的历然不爽。

“由妄熏习似我相现。”这是这一小节的结论。所以一切我们现在觉得有个我存在，业力熏习连续地转动不断，我们在这个转的当中迷了方向，等于我们去儿童乐园玩，那个转动的圈子转的太快了的时候，四面八方的环境都看不清楚，方向都迷掉了。可是我们如果不看外面，觉得自己坐在椅子上还没有动过呢，实际上外面动得很厉害。等于我们坐在飞机上，坐在车上，快车走的时候，看外面，就看到外面在动，马路啊树啊过去了…。因此这个业力形成了妄想之心，妄代表假的，把假的当成真的用，把没有的当成实有的看，所以叫它妄，也叫做妄想。由于这个妄，这个妄不一定是想了，一切物理世界的东西也是虚幻的，也是妄，不过我们在佛学佛经上惯用在妄字下都加一个字：妄想、妄念、妄心，偏重心理方面。所以由于妄念妄想的熏习，象抽烟一样，象香味一样慢慢地熏练，变成一个习惯，变成一个力量，相续不断。因此，似我相现，使我们感受到现有活着好像有一个我在存在。注意这个似，似我，似就是好像，好像有一个我存在着。

“愚者于中妄执为我。”这个“我”我们用惯了，好像有个我存在，因此智慧不够，所谓悟道是智慧够了，彻底了解了。智慧不够，迷了方向，没有见到这个道体，妄执为我，自己虚妄认为真实有一个我。

《唯识与中观》