我们的老和尚在几十年的讲经过程当中，把理和修行的方法、修行的道理都讲得很清楚。我们现在缺的就是我们怎么在我们的生活、工作、学习当中，把老和尚的教诲落实在我们实际的生活和工作当中，这也是我一个最切身的体会。如果说学在一边，做在一边，就得不到受用，就是学佛跟自己的生活和工作联系不到一起，这个学佛 就得不到真实的利益，这也是我们每一个学佛的人，大家所共同关心的。

  现在很多人，包括我们很多朋友，都觉得自己很忙，事情很多，要把手头的事情告一段落之后，然后再开始念佛，我把我的事情处理完毕了再念佛。实际上这种说法，这种想法是不对的。

  最好的念佛方法不是每天念经、看光盘、拜佛、绕佛，最好的方法就是要勇于生活，勇于面对俗务，千万不要躲着它，千万不要回避它。这就是印光大师说的，一定要当仁不让，见义勇为。

  印光大师在《文钞》当中强调，“终日俗务纠缠，终日逍遥物外，纠缠之时即是解脱之时”。他老人家举这个例子，“金不炼不纯，刀不磨不利”，应该在俗务当中学会念佛。俗务是事相，事理不二，我们看到的这些事相，实际上都是反映了这个理。我们在事相当中，在俗务当中，要认识到，所谓俗务，实际上都是自性的反应，真俗不二，真是空的，俗是有的，空有不二。具体到我们的日常生活中来，你有爸爸妈妈，你就得在孝养爸爸妈妈的过程当中念佛；你有公司，你就在当老板的过程当中念佛；你有孩子，你就在当爸爸的过程当中念佛，你要随这个缘。最怕的就是印光大师说的摒除俗务，“摒”就是屏蔽掉，“除”就是去掉俗务去念佛，这样反而念不好佛。所以一定要注意，随着自己没有了尽的尘缘来念佛，随缘消业障。

  现在很多念佛的同修，在我们介绍了印光大师的十念法之后，他们按照这种方法去念佛。他们有些人有些想法，公司也不想开了，家也不想管了，工作也不要了，就开始念佛，这个是错误的。要知道，我们念佛一定是随着我们的缘分，这就是印光大师经常提醒我们的，敦伦尽分，在我们敦伦尽分的过程当中把佛念好。那怎么念？印光大师说，“从朝至暮，从暮至朝，行住坐卧，穿衣吃饭，一句佛号不令间断。或小声念，或默念，除念佛外不起别念。若或妄念一起，当下就要教他消灭。”

  印光大师在《文钞》当中介绍这个方法，当我们没有事情的时候，或者这个事情并不需要动脑子，比如刷牙、穿衣服、走路，这个时候我们就要把佛号提起来，真的就是“南无阿弥陀佛”，或者四字“阿弥陀佛”。有些时候直念，有些时候计数很难，印光大师说，我们就直念。直念的意思就是一句接着一句，一个字接着一个字。就像我前几天向大家汇报的，在看牙过程当中，一会大夫让你闭嘴、吸气、张开嘴，肌肉放松、不要紧张，疼不疼？他会问你，这地方有感觉吗？这个时候，因为你要跟大夫配合治疗这个牙齿，所以你不可能再有十句佛号的时间，你要专心地配合大夫治疗牙齿。在这个过程当中我们可能念十句为难，但能念一句吗？能念一句我们就念一句。

  应该忙里偷闲地去念佛，偷闲就是找时间念佛，见缝插针念佛。我自己的体会，能念一个字念一个字，能念两个字就念两个字，能念一句很好，就念一句，能念两句念两句，能念多少念多少，能念到什么程度就念到什么程度。但是，哪怕我只念一个字，我都做到嘴上念得清楚，耳朵听得清楚，心里记得清楚。所以俗务纠缠的时候，正是我们看破放下，见到真性的时候，见到如来的时候，见到一真法界的时候。如果我们用这种态度，来对待我们的俗务，是不是常生欢喜心，是不是就会法喜充满，是不是会抱着一种了凡先生说的，欢然受赐的这种感觉。“欢然”，高高兴兴的，“受赐”，赐予我这个看破俗务的机会，让我见真的时候。真在哪里？真在俗中；空在哪里？空在有中。空有不二，真俗不二，就俗见真，就有见空，就着菜下饭，就着水泡茶，就这个道理。茶在哪里？茶在水当中；水是什么水？水是茶水，是一不是二，一门即是普门。

  如果说，实实在在的这些俗务，涉及到财色名食睡，这些俗务，是我们无始劫来把它当成真的这些俗务，我都能够摆脱掉，我都能够克服住贪嗔痴慢疑的习气，我都不被这些烦恼所转，而且我没有烦恼生起来，我心是定的，我心是清净的，我心是平等的，这个时候，你再用印光大师的十念法再念佛，你体会一下，那不一样！真的境界现前，你最在意的东西、感受最深的东西、最容易引起你烦恼的东西、你最当真的东西，你都可以克服掉，那在念佛堂这么好的环境当中，念这十句佛号，确确实实是容易得多。你这个金炼纯了，我再拿这个纯金做金条，那就容易多了，我再把这个金子做成金项链，那就容易多了。那总比我从金矿当中炼出金子来，那要容易得多。我从金矿当中都能炼出金子来，这么大风大浪我都过得来，我再把这金条变成金项链，那还有什么难的。

  所以我们一定要像了凡先生说的，抱着一种欢迎的态度、高兴的态度来看待俗务纠缠，你看待这些俗务，把它当成假的，你就真见性了，你的佛号就真得力了。

俗务纠缠是好事，是机会。所以为什么我们要随缘，就是要把握住见佛的机会，就是要把握住见到真如的机会，就是要把握住炼金，把金炼纯的机会，就是把我们的智慧之刀磨快的机会。刀不磨不利，我们见到俗务，就知道这可是磨刀的时候，可不能丢掉这个机会。我一定要利用这个机会，把我的智慧之刀磨快，我才能斩断我的烦恼。所以，俗务纠缠是好事。

  所以我们在做生意的时候，对我来讲，越不愿意见的人，我就知道这时我把假的当成真的了，我反而越要见他。见他多尴尬，多不好意思啊？你还有尴尬，你还有不好意思，你还有不舒服，你还有别扭，你又把假的当成真的了。现在咱们说，在日常生活中这点小事，吃喝拉撒睡、春夏秋冬，你都当成真的，生死这么大关头的事你能不当成真的吗？你把生死这个大事明明是假事，你当成真的，那这生死大事可就真的是障碍你了，他真的就是假的了。所以，我们一定要想，这就是什么现象？这就是生死心不切。如果我们真的关心、着急，有一个特别特别恳切的心，要了生死出三界。我们这点小事都过不来，我们的生死，那要较之于这些生意、这些是非、这些人我、这些财色名食睡，那不知道要大多少倍。你把这么小的假事都当成真的，那这么大的假事你能当成假的吗？不可能。合同签不成，能死人吗？死不了人。咱们一般都这么说，既然死不了人，何必当真的，看来咱们把生死当成真的了。现在胡小林把这单合同当成真的，那生死这点事能不当成真的吗，那比这件事真多少倍！要提高这种警觉。你不在烦恼当中意识到自己，不行，功夫不得力。你怎么能够好好念佛，你怎么能够像印光大师说的励志念佛呢？

你只有在境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，你才能练就你的平等心和清净心。

  “金不炼不纯，刀不磨不利“，你就要在这俗务当中练就这个纯，佛号纯，佛号得力。所以，我们一定不能够跟我们的俗务对立，不能讨厌我们的俗务，要在俗务当中见真，要在假当中见性。一定不能厌烦我们今天的责任，一定不要觉得反感。

  很多人就不耐烦了。我有个朋友学会了十念法，念了三个月一百天后，法喜充满，特别高兴。原来不愿意念佛，就愿意听经教，愿意看盘，愿意看书，愿意学知识。知识分子，愿意看书。看书看两个小时、四个小时、六个小时、一天，都不累。一说念佛二十分钟都不行。后来学了十念法之后，他念了一百天以后，给我发短信，说特别喜悦。从来没有那种感觉，汗毛孔都张开了，汗毛都竖起来了，热泪盈眶，是个男同志，而且就不愿意停下来。八点半，家里要吃早饭了，已经念了四十分钟，不得已停下来。他说，我这一生当中从来没有这么喜悦过。真是像印光大师说的，按照这种十念法，身心愉快，特别能养神。高兴极了，那种激动，那种备受鼓舞。他怎么办？按道理说这是觉悟、法喜，他又把这种觉悟转成烦恼了。他就不愿意再去上班了，他就愿意按照十念法念佛。谁不愿意处在这种愉快的过程之中？天天法喜充满，不想停下来。一边念佛，一边高兴，身心愉悦，念着念着好像觉着身体也轻了，人也从来没这么高兴过。那谁还愿意上班，谁还愿意见客户。他也是个老板，他底下也有员工，他也要经营公司。

  我们通过十念法，把烦恼变成了菩提，菩提确确实实能给我们带来身心的愉悦。但是我们一念迷，又能把这种菩提变成烦恼。他就跟工作对立，跟家人对立，跟他的业务对立。这个时候我们就要提高警觉，十念法给你带来的喜悦是假的，你把这个假的当真的，它就真的是假的了，你着相了。十念法这种愉悦在你心里头产生了执着，产生了烦恼，产生了不清净。烦恼、执着、不清净是不是虚妄的？你把假的当成真的，它就真的是假的了。你着相了，“凡所有相，皆是虚妄”。本来是好境界，本来是好事，结果你把它一当了真，它就形成了障碍，它就变成假的了。本来是真的，念佛，还有什么比这一句佛号更真的吗？你把这真的真当成真的了，你把假的真当成真的，原来是真的马上变成假的。为什么？因为产生了虚妄和烦恼，烦恼由中而生。烦恼是假的，你就把真的变成了假的。

  反过来，如果我们在假的过程中能够看得破放得下，那么这个假的，你通过凡所有相，皆是虚妄，你认识到这一点，你是不是就见到真的了。因为所有假的分别执着都不存在了，你就见到真的了。原来是妄想、分别、执着障碍你见真的，而你现在没有了妄想、分别、执着，你是不是就没有了障碍，就见到真的了。所以，当你把假的看成假的时候，你就见到真的。

  所以我就跟他讲，“你要去西方，现在这些事情都在影响你，这是不对的。所以要从心里放弃跟一切人事物的对立，你现在还有不喜欢的，你还有不高兴的，还有不顺眼的，你还有不愿意的，你还有不舒服的，你还想否定别人，你还想把念佛跟工作对立起来，这些东西都是烦恼。这些烦恼产生的根源，你把假的当成真的。这些东西你一点都不能有。”

  我们在生活、工作、学习过程中，我们就是想着利益对方。我们无论跟什么人、跟什么事情打交道，我就抱着为你服务的态度。我就想着你要占我的便宜，我就愿意让你占我的便宜，我就愿意让你舒服，我就愿意让你高兴。那你说你见到坏事，你也这么做吗？那你要见到坏事你帮他一块做坏事，那你就不是帮人家，你是在害人家，你在助纣为虐。

  问题不在于你该不该教孩子，问题在于你应该抱着一种什么样的心态教育孩子。

  如果你还有讨厌，还有不顺眼，还有不喜欢，这个时候我们就要引起观照，就要引起觉照，知道我的心里还有起心动念，我的心里还有对立，我的心里还有分别，我还有不舒服，我们管这种情况叫功夫真正得力。你意识到了，顿起觉照，起觉照的时间越短越好。起了觉照就顿伏，觉照就是看破，伏住烦恼就是放下。

你把这些不顺心的人、不顺心的事当真了。当真了，师父讲《楞严经》的时候是说，你把这个假的当成真的，它就是假的。它是假的，你被它骗了。

  这对我们工作当中有很好的指导意义。为什么？我们是在修行，在日常生活当中出现了你不愿意见的人，你不愿意干的事，你不愿意想的问题。你越不愿意，你就越要亲近它。有些时候我们看到密宗的书上说，你要亲近烦恼、亲近灾难，我们觉得你这不是贱骨头吗？有烦恼你躲还来不及，怎么还亲近他？你不亲近他，你怎么看破他？你不看破他，你怎么能放下他？你又看不破又放不下，你怎么能来的觉悟？所以，我们通过这一点来看到，我们能够更深地理解到，人人是好人，事事是好事。我们按照这种般若的精神，来指导我们日常的生活。面对俗务，俗务当中有顺有逆，逆了不起嗔恨，因为它是假的，我生气，我傻；顺了不起贪爱，为什么？贪爱，你把假的又当成真的。你把它当成真的时候，它就是假的，它什么都不是。因为什么？你没有看到真的，你把假的当成真的，你反而看不到真的。

  而我在教育过程当中，我要甄别我自己有多少是因为自己的原因而说他，是因为自己看不惯而说他，是因为自己不舒服而说他，我真是为他好吗？没有，一点都没有。我觉得我在心里头有一个贪念，我希望他如理如法，我希望他对老和尚恭敬，我有这种要求，这就是《了凡四训》上说的“一毫觊觎，一毫将迎”，我有患得患失，我希望在我面前出现一个非常礼貌恭敬的孩子对待老和尚如理如法，这是我的希望。

  希望就是欲望，就是攀缘，而老和尚随缘，看到这种情况不起心不动念，没有一丝毫的动念。

  遇境逢缘，缘就是儿子，境就是他的电影，你对立，你跟人家对立，你能弘扬佛法吗？你能续佛慧命吗？必须和光同尘，必须要跟他们在一起，才能把他们从火坑中救出来。我们只有和光同尘，我们才知道光底下发生的什么事情，才知道尘当中有什么麻烦，我们才能把孩子从光和尘当中领出来，否则我们拒绝这个光，拒绝这个尘，我们不和光同尘，我们确确实实是没法和别人沟通，佛法也就没法续佛慧命，就变成了一张白纸，变成了空谈。我们上报四重恩、下济三途苦也就落空了。所以，一即一切，一切即一，所以我们真能做到和光同尘，我们就能弘扬佛法。为什么今天佛法衰，衰在就是我们这些修行人念佛人不能跟社会大众和光同尘，我们抱着一种对立的态度、不满的情绪能跟他们相处，让他们觉得我们这些学佛人挺怪的。噢，你们这叫学佛，算了吧。我经常遇到别人这么说我，所以我要在这里讲讲我亲身的经历。

  因为我自己是父母，我有很多是父母的朋友和同修，他们经常提到这个问题，怎么跟孩子相处。佛在经上跟我们说了八个字，恒顺众生，随喜功德。恒顺众生是因，随喜功德是果。你连恒顺众生都做不到，你怎么能够随喜他们的功德呢？我们老说随喜你的功德，要恒顺众生，是挂在嘴皮子上的。就像印光老和尚说，学在一边，做在一边，我们从来不恒顺众生，我们恒顺自己的习气。我现在才明白老和尚经常跟我说的，学着不批评人，学着今年一个“不”字都不说。所以，我们一定要恒顺众生，孩子是众生，员工是众生，爸爸妈妈是众生，我们要恒顺，恒顺是功德的前提，只有恒顺他才能觉得佛菩萨好，只有他觉得佛菩萨好了，他才能听佛菩萨的，这不就是自利利他了吗？

  我们今天要改变这种局面的唯一的方法，就是按佛说的，把我们自己放下，跟孩子在一起，过孩子的生活。“不入虎穴，焉得虎子”，我们只有把孩子的生活变成我们自己的生活，我们才能够找到机会来给他灌输道德的教育，才能找到机会进行伦理道德和因果的教育，既然我们受了这种不良的教育，变成了今天这种不好的状态，烦恼的状态。那我们一定通过良好的教育，再把它恢复到原来的本性。我们的本性本善，没有这些烦恼习气。这个当中最重要的环节就是教育。而我体会当中，教育除了学习、看书，学习经教之外，这叫看破，就是我们所说的般若等等这些，同时还要在生活当中放下。学、习是两个动作，一个是要学会，明白道理。再一个习，习就是实践。在生活当中要做到要落实，就是我们净空老和尚经常说的，“看破是学，放下是习。”我们现在是学在一边，行在一边。学在一边，习在一边。我们学了，夸夸其谈，头头是道。但是我们真能做到吗？我们到做的时候往往就不行了，就脱节了。所以我们不得佛法的受用，不得传统文化的受用。这就是我们这么多年，学了很多，为什么我们的境界，我们的家庭，我们的事业，我们的身体，得不到改善，得不到变化。没有达到佛所说的“佛氏门中，有求必应”这个目标。问题不出在佛法这边，问题出在我们只学而不习，只是在这夸夸其谈，学了很多概念、理论、方法、原则，但是在生活当中落实不了。

  我们很多学佛的同修总是认为学佛好像是在佛菩萨面前磕头、烧香，初一、十五吃素，参加法会，到念佛堂念，打个佛七，弄个七天。家里也不管，公司也不照顾，妻室儿女放在一边，那不叫学佛。那个佛是为自己学的，那个佛不是觉悟的佛。不是觉悟的佛我们称之为魔。你念的不是佛，你念的是魔。所以我们一定要记住，佛和魔就在我们一念间。我们一念为别人，那就是佛，我们一念为自己，那就是魔。

  印光大师经常在他的教诲当中提醒我们，“事事常存忠恕，心心提防过愆”。每件事情，“事事常存忠恕”。“忠”，就是对别人尽心尽力，“恕”，就是推己及人。那你尽心尽力，人家现在希望你尽心尽力吗？如果对方不希望你尽心尽力，那就不能打搅别人，你要推己及人。《弟子规》上说，“人不闲，勿事搅；人不安，勿话扰”。我们现在很多同修认为，对你好，所以我要帮助你，所以我要教育你，所以我要找你。那人家今天愿意吗，人家今天方便吗，人家今天手上有没有事情，家里头有没有别的安排？你觉得好就好吗？他说我尽心为别人，你为别人你还要考虑别人的处境。所以，不是你想怎么着就怎么着，要推己及人。己所不欲，勿施于人。这里面就有一个故事，怎么做到忠恕，怎么做到推己及人，怎么做到把自己放下来，真正能够体会别人的感受，考虑别人的处境，认知别人的存在，这对我们学佛的人，我觉得是非常关键的。我们的习气往往产生于自私自利，不能说是往往，基本上全部都是因为自私自利。你把这个自私自利给去掉，习气基本上就没有基础了，就没有根了。

我们现在学佛的人两种倾向。要不然就特别的aggressive，你应该这么着，你应该那么着，侵入感特别强，执着。要求爸爸妈妈吃素，要求孩子背《弟子规》，要求先生跟我一块去道场，就是特别地坚持。稍有不顺心，就开始用佛法批评别人，指责别人，埋怨别人。看不惯，不高兴，不顺眼，不顺心。不学佛还好，一学了佛就跟别人对立上了。再一种倾向，得了，我学了佛了，我不能跟别人闹矛盾。别人的事情我怎么办呢，我就不管不顾了呗，我就不闻不问了呗。看到不良现象，看到不健康的事情，看到这些事情我也不管了。因为什么呢，学佛了，不跟别人结怨，要慈悲。老批评人，老说人多不好。那我们就不说了呗。那油瓶子倒了，不扶了，责任不尽了，公司不去了，孩子不听话也不管了。

  我们要不然就管，管的过分；要不然我们就不管，这都是佛在经典上说的，叫做“边见”。我们要不然就断，要不然就常；要不然就是没有，要不然就是永远有；要不然这么着，要不然那么着。我们学佛的人是不是没有责任心？是不是学了佛以后就不跟别人交流了呢？就不批评别人了呢？就不跟别人在一起沟通了呢？不是的，所以《弟子规》上说“善相劝，德皆建；过不规，道两亏”。我们昨天跟大家说，什么叫善相劝。你在劝的过程当中不能有自己，因为我不高兴，我看不惯这件事情。尽管你这件事情确确实实从客观上来讲是错了。孩子说瞎话是不是错？是错。那我们要不要教育？要教育。那不就完了吗。要教育，父母要教育孩子，孩子就跟我对立，未必。现在学佛的人，要教育那就是严厉的教育。我就说你，批评你，指责你，甚至惩罚你。要不然学了佛了，我不能跟孩子结怨，我不能造口业，我不能生气，所以我就不管。用英文讲话，leave him alone，不理他了。这个两边都不对。

  我们《弟子规》上说，人有过错，我们要善相劝。这个“善”字，我们的体会就是，在劝的过程当中我们不能有自己，我们不能为自己而劝对方。因为我不高兴，因为我不舒服，借着孩子犯错误这个机会，来表达我的情绪。所以我们每一个家长，为什么总是跟年轻一代，跟孩子有隔阂，最重要的问题就是我们每一次在跟孩子沟通的时候，我们总是忘不了自己，我们总是把自己感受凌驾于孩子的感受之上。比如孩子说瞎话，我们说孩子你要说他，父母不说孩子肯定不对，说肯定是对的，这是天经地义，父母教育孩子。但是我们作为父母，我们要甄别我们自己，在孩子说瞎话这个问题上，我们此次批评孩子，或者教育孩子过程当中，我们有百分之多少是为了孩子说，有百分之多少是因为自己的情绪想说，这是一个很重要的区别。佛法论心不论事。从事上来讲，说孩子也罢，打孩子也罢，都没有什么对和错。关键是存心，关键是你的存心。

  我们发现很多家长和孩子，最后矛盾协调不下来，相处的不好，家长说那怎么办？他是我的孩子，我必须得管。管就意味着矛盾，管就意味着冲突，管就意味着对立。所以没办法，要不然我就不管。既然佛法是圆满的，佛法是圆融的，我们用佛法教育孩子 ，就应该大圆满。孩子也高兴，爸爸妈妈也高兴。爸爸妈妈觉悟了，孩子也觉悟了，都踏上了一个觉悟的道路。对方彼此没有矛盾，和和乐乐，能形成吗？印光老和尚说，“佛氏门中，不舍一法”。如果佛法解决不了这个冲突，解决不了这个问题，那佛法就不是“大无不包，细无不举”。这个问题解决不了，这个一法就不是佛法。不会的，问题不出在佛法这一边，问题出在我们在落实佛菩萨教诲的时候有自己。自己，佛说叫障碍，障碍什么，障碍智慧的出现。这种障碍的具体表现就是心不清净，有染污。所以你的智慧透不出来。就像这一盆水一样，月亮在水上面照着，水起心动念，波涛起伏。月亮不是没在水上照着，是照着，但是照在您这盆水上，这个月亮变了形。月亮就是我们说的圆满的智慧，圆满的智慧就一定把存在的问题圆满地解决。为什么今天我们没有圆满的智慧呢？是因为我这盆水不干净，是因为我这盆水有波涛，有起伏，所以这个智慧就变了形。变成什么，变成烦恼。烦恼就是我们佛门当中经常说的“贪嗔痴”。我们如何把贪嗔痴转变成戒定慧，转成我们的智慧，这是很关键的。问题不在月亮，月亮从来没有离开过这盆水，我们的智慧从来就没有离开过我们。 问题是我们的智慧在贪嗔痴的影响下变形了。变形了，不仅解决了问题，还得把问题越解决越差。

  我们很多同修在学习佛法的过程中，在生活中，在工作中，老是不能把佛菩萨的教诲落实在行为中。为什么？苟且，得过且过。不能跟自己过不去，随顺习气，随顺烦恼，妥协投降。印光大师自己怎么说，常惭愧僧释印光。他写这个“常惭愧”三个字，惭，对别人，愧，对自己。惭于对人，愧于对己。惭愧。他老人家给自己题的名字，他给人写信的时候，常惭愧僧，释印光。你就知道他老人家为什么能成功，他常惭愧。常就是永远，永远惭愧，永远抱歉，永远觉得自己不如别人，永远觉得自己修行不得力，没有功夫。

  所以我在这里，要向大家汇报我最近的体会。我原来对这个境缘，随缘，我不随缘。我不愿意管公司的事情，我觉得它干扰我；我不愿意跟孩子在一起，我觉得我想拜佛；我不愿意上午半天员工找我，因为什么呢，我要看经，我要绕佛，我要拜佛。我把工作和生活跟念佛对立起来。你放心，你这样你的佛号不得力。印光大师说，为什么？因为你不经历这个寒彻骨，“若不经得一番寒彻骨”，寒，冷到你骨里，哪能争得梅花扑鼻香？你怎么能够得到梅花的扑鼻香呢？他就讲这个念佛，你正是因为在这种最艰苦、最不好念、最头疼、最麻烦的情况下，你佛号不断，得力，能把这种真实的烦恼能给它压住，你再到念佛堂去念那个佛，那就容易多了。还是我们说的，金不炼不纯，刀不磨不利。我们要找地方炼这个金，我们要找石头磨这个刀。要找这个地方炼这个金，冶炼炉来炼这个金，这个炉子，就是我们说的缘。随这个炉子来念我们的佛，随这个缘来念佛，消业障。我们现在很多，这种感受特别的强烈。

  我们现在，念佛是念佛，工作是工作，生活是生活。工作生活的时候不念佛，念佛的时候没工作、没生活，脱节的。这个脱节，最后造成佛号不得力。印光大师说，依然是散妄纠结。散妄心纠结在那。怎么不行呢？佛七也打了，十念法也学了，每天三个小时念佛我也都念了，我怎么还这么多妄念？我怎么一遇到情况还是习气现前？因为你这个部队光演习没有真打过仗。你真打仗的时候还是不行，真刀真枪还是不行，所有我们一定要在境缘当中学会念佛。用什么方法？用十念法。就像我第一次给大家所说的，这一次来，我给大家讲种牙的手术。两个钟头，八点半到十点半，一个十句佛号都没念下来，你就知道自己的功夫不行了。提高警觉，这哪能去得了西方？念佛念了快一年了，怎么遇到这点小事，佛号都间断、都夹杂、都不得力？换句话说，随缘念佛。你牙齿不好，这是个缘。随这个缘你来念这个佛。有些人会说，那你要这样不是自找苦吃吗？对不对？没事找事。没事找事那不叫随缘，事来了不躲事，这叫随缘。

  你真正能随缘，在境缘当中真正佛号得力，你业障就消了。你一年级的功课完成了，一年级的事再出现，无所谓了，学会了，不是问题了，那咱们再说二年级的。二年级的习气我又克服掉了，二年级这种程度的烦恼出现了，我没问题了，我完全能克服掉。三年级亦复如是，一步一步地提高。我们说，这叫境界的提高。很多同修问我，我怎么老没有境界的提高？因为你没有在境界当中念佛，你拒绝境界。所以我们对治习气，一定第一个要亲近这个习气，要亲近这些境缘，千万别拒绝。拒绝了，你也就拒绝磨刀石了，你也拒绝金子的冶炼炉，那金子炼不出来了，刀子也磨不快了。所以我们的境和缘，就相当于我们的磨刀石，和冶炼金子这个冶炼炉。第一要亲近它，因为你只有找到它，就石磨刀，就这个石头才能磨刀。就炉炼金，你就这个炉才能炼金。“就”这个字就是靠近的意思，走到那去的意思。就烦恼练菩提，就着菜下饭，就这个意思。所以我们第一个，不能拒绝境缘。印光大师说，敦伦尽分。我们也不一定攀境缘，你说这个东西跟我也没什么关系，我就为了锻炼我这个念佛的菩提心，念佛的功夫得力，没事我找事，没麻烦我找麻烦，没困难我创造困难，这都不对，这都是攀缘。

  放在杯子里的这勺盐，你喝这水就是咸的，放到湖水里头，这个水就不咸，清凉甘甜。盐有多有少吗？盐没有多没有少，为什么你的感觉不一样呢？因为水的量不一样。“心若不生”，讲得就是你的心量。心量太小，你的心就生了。心量大，大到什么程度？尽虚空，遍法界，就是净空老和尚讲的，量周沙界，心包太虚。你这么大的心量，什么事情在这个心量当中，都没事。任何的境，任何的缘，在这样一种心量当中，都是没事的，对你都不会有影响。

  师父就讲了，盐没有多少，一样多，为什么你的感觉会不一样呢？问题不出在盐的多少这一边，问题出在你的心量这一边，问题出在你的水量这一边。这个水量就是咱们人的心量，这个盐就是你在平常生活当中遇到的所谓烦恼。我们要求改变盐多少，不可能！这些东西都是你命里带来的，这个盐的多少是命中注定的。我们这一辈子，遇到的麻烦和困难，你投胎到这娑婆世界了，是吧，你是带着业力来的，你是带着账本来的。这个账本所规定你吃多少苦，享多少福，这是定的。这个东西你可不能着急，你也没法作用给它。你想去掉这个业是不可能的，你想不还这个账也是不可能的。换句话说，这个盐的多少是定下来的，因为这是因果规律。所以，问题不在于我们如何把这个盐缩小。老和尚说，问题在于把盐放进水里的量扩大。同样一勺盐，面对水量大的湖，它就不咸；面对水量小的杯子里的水，它就咸。那问题不在盐这边，盐就是你这一生注定要吃的苦，要受的罪，要遇到的麻烦。就是我们说的，你的伦，你的分。问题是我们以什么样的心来对待它。“心若不生，境自如如”。

  如果我上来就不高兴，儿子一紧张，这顿饭寥寥收兵，回家了，他会觉得学佛的人怎么样，真怪！一年没见您了，请您吃顿饭，我刚挣了钱，您就给我拉这个脸。这佛谁还敢学？这佛有什么好的？这么多好东西都不吃，世界上六十多亿人，真正吃素的不到一个亿，你这不怪吗？这不是另类吗？他肯定会这么想，他就是这么跟我说的。今天他为什么不这么想？因为我的心量大了，我没把吃这碗荤的米饭当成烦恼，我没有感觉。我非常欢喜，我觉得这是考验我的一个境界，这是我转烦恼的一次机会。“金不炼不纯，刀不磨不利”，这正是炼金磨刀的好机会。所以就非常欢喜的接受，就像了凡说的“欢然受赐”。你赐给我这碗饭，我再考验考验我这个境界还行不行。我五年没喝牛骨头汤了，我看我喝牛骨头汤能恶心到什么程度。我会不会还恶心，会不会还有分别，会不会还有不舒服。我五年没吃过奶酪cheese了，我今天再吃这个cheese，我看看我到底还会不会反胃，我看看我死得了死不了。假的！你把它当真了，你被它吓住了，你被它控制住了。所以这些东西一放下，就圆满了。你不把这勺盐放在杯子里，你把这勺盐放在湖水里面，水不咸了。这个饭就相当于那勺盐，在你心里没有发生对立，没有引起不快，没有引起不舒服，心量大了。心量大了，心包太虚，量周沙界。大家千万不要误会，我心量大了，坏事就变成好事了，不是！心量大了，你就能有更多的智慧解决这个问题，自度度他。我就想起师父跟我说的话，为众生做错了也是对的，为自己做对了都是错的。那我这杯酒要不喝，我是为自己，做对了吗？做对了，做对了也是错的，因为你有自己。为这位大哥喝这杯酒，展现在他面前，学佛的人这种圆融，这种慈悲，这种跟别人打成一片，和光同尘，这种把别人感受放在自己心上的第一位。我是学佛人，戒了五年的酒，我为了你，破这个戒，没有自己。戒酒是为了众生，我今天喝这杯酒还是为了众生；我戒酒是学佛，我今天喝这杯酒还是学佛。存心不一样，存心是一个心。

  所以，喝酒也罢，不喝酒也罢，吃肉也罢，不吃肉也罢，关键在于存心。面对肉，面对酒，你不起贪爱。这个酒、这个肉在我心里不是为自己吃，不是因为我贪、我喜欢、我高兴、我向往。你没有起心动念，无什势力，这个酒和肉没有什么力量。我吃肉喝酒不是因为贪爱来吃它来喝它，这就是功德，这就是菩提心。同样，我们拒绝这个酒，拒绝这个肉，我们讨厌肉、讨厌酒，就是嗔。这个肉、这个酒，尽管你没有吃、没有喝，但是它在你心中引起了对立。那这个戒肉、戒酒就是魔。因为什么？在你心中引起了贪嗔痴，引起了嗔恨，引起了对立，引起了排斥。那你说这个戒肉、吃素、不喝酒，是不是魔？

  师父讲了，什么是魔，什么是佛？这件事情出现了，引起你的觉正净，你觉悟了，不起心，不动念，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切法，无所有，毕竟空，不可得”！那这个肉，这个酒就是佛法，那就是佛，因为它让你觉悟。如果戒肉戒酒这件事情，在你心里头，是因为对立，而这么做的。是因为你看不惯吃肉的人，是因为你不喜欢喝酒，是因为我不能喝这个酒，喝酒是不对的，喝酒是错误的，我戒酒。那戒酒这件事那就不是佛法，那就是魔法。所以这里面一念之间相差很大，印光老和尚说，“天渊悬殊”，“渊”就是深渊，“天”就是高天，悬殊就是差那么大。同样，师父参加人家的婚礼，不期而遇，到那去，人家那口菜吃的，人家那杯酒喝的，是觉悟，是佛法，是觉正净。念念为众生，念念为弘法利生，续佛慧命。给众生做好样子，学为人师，行为世范。这口菜吃的，这个婚礼参加的，这口酒喝的，那是功德。同样我们这些不吃肉、不喝酒的人，我们认为好像我们是学佛，错了。为自己就是错了，为自己就是对立。

  这是我的师父净土法门法师给我说的。连父母的感受你都不放在心上，你说我能够学佛以后对众生慈悲，我能够“兴无缘慈，运同体悲”，无缘的慈你能有吗？你跟你妈这么大恩情的缘分，你的慈悲心都出不来，你说你“兴无缘慈”，你不是骗人吗？“运同体悲”？

  只有这样才能做到佛菩萨说的和光同尘。只有和光同尘了，只有恒顺众生了，才能够把佛法传给她。

老和尚说的这句话非常对，有因就有果，有果就有因。你把妈妈的生活变成你的生活，那么你佛菩萨的生活就能变成妈妈的生活。把妈妈的生活变成你的生活是因，妈妈全盘接受你胡小林佛菩萨的生活是果。如果我们拒绝母亲的生活，母亲肯定也会拒绝我们所谓行菩萨道的生活。换句话说，你拒绝母亲的生活，你自己的生活还是自私自利，不是行菩萨道，她肯定不接受。所以，我们为了帮助父母亲，为了帮助孩子，我们一定要把自己放下，和光同尘，回到他们的生活当中，全盘的接受。这就是佛说的恒顺众生，没有自己。在这过程当中，我们心量扩大，量大福大，量大智慧大，我们就有圆满的智慧来解决目前众生身上存在的所谓佛说的疾病。

师父说了学佛就学得没脾气，老老实实地去给人打电话。一个“不”字都不能说，欢欢喜喜地服务。

  印光大师在《文钞》当中经常告诫我们，我们对自己不要抱太大的希望。在凡夫地谁无烦恼，我们是凡夫，我们要承认自己，谁能没有烦恼呢。所以他老人家一而再，再而三地对我们强调，“从朝至暮，从暮至朝。行住坐卧，穿衣吃饭。一句佛号，不令间断。或小声念，或默念。除念佛外，不起别念。倘若妄念一起，当下就要教它消灭。”我们能不能把这些教诲落实在我们生活和工作当中，这是一个非常关键的问题。特别像我们这些在家居士，终日俗务缠身，能不能做到印光大师说的“终日逍遥物外”。印光大师说，“即俗务缠身之时，即是解脱之时”，也就是你解脱的时候，就是把烦恼转成菩提。

  我们想说别人的时候，我们要张嘴说别人的时候，我们一定要问我们自己，我们说出去这句话有百分之几十是为对方说的，是为了对方好说的，是为了对方进步，是本着一种慈悲的态度说的；还是，反过来说，我这句话是为我自己说的，因为我不高兴，因为我想说，因为我不满意。我们每说一句话之前，我们一定要想这件事。我们每做一个动作，我们一定要想，我们这个动作是为谁而做，是为了利益别人做的，还是为了我自己愿意做的。什么时候你真的要为利益阿姨而说了，为了让他们进步而说，你再去说。我们无始劫来养成的习气，就是活着每一分钟都是为自己，每一句话就是为自己，每一件事都忘不了自己，所以这个习气是越养越重。学着不批评人，不指责人。

  我们很多同修，包括我自己在内，在学佛的过程当中，在处人待事接物的过程中，总是看到不顺眼，总是看到别人的毛病，总是看到自己不满意的地方。没有别的，问题不出在对方，问题出在自己这边，自己的眼睛是垃圾，看到的全是垃圾；自己的眼睛是对立，所以我们看到的全是对立；自己的眼睛是不满，所以我们看到的都是不满的现象。我们很少感恩别人，很少忏悔自己。就是因为我们的眼睛找不到感恩的地方，就是我们的眼睛不知道什么地方我们该忏悔。

  今天师父上人跟我们说，早上散步的时候，他说，“人啊，不知道忏悔，不知道感恩，这就完了。这是大恶，没有比这个更恶的了。”他老人家轻描淡写的这一句话，在我心里头很重很重。我就想，从早到晚，不是感恩就是忏悔，不是忏悔就是感恩，我们应该抱着这样一种态度来学佛，来落实佛菩萨教诲。

  佛在经上不只一次地跟我们说，要恒顺众生。为什么要恒顺众生？对内，恒顺众生是一个很好的修行方法，对治自己有我见、有傲慢，这么一个见思烦恼。对外，我们要让别人喜欢我们。我们要恒顺众生，要顺着别人，才能让别人生欢喜心，才能跟别人和光同尘融为一体，这样他才能接受你的佛法，他才能接受你佛菩萨的行持，你佛菩萨的教诲，都是在和合当中才能传授。

  我们太在意自己，我们生活的太脆弱、太娇气。稍微有一点不顺心，稍微有一点不满意，我们就抱怨。我们买一件衣服的事情，都不愿把别人放在心上，都不愿意把别人的意见放在第一位。我胡小林就要对治我这个习气，我看我能不能过的来，我看我能不能把别人放在我之上，我就看我自己能不能把别人的意见放在我之上，我能不能就没有意见，我就没有概念。就像印光老和尚说的，空空洞洞，除一句佛号之外，了无它物。没有别的。我这个不满意，我想要那个，我讨厌那个，我不顺眼那个，完了。终日陷在分别执着当中，要想不堕六道，了不可得。咱们就讲这是一个真实的故事，为了拜佛我得买个表，买个T恤衫，就这一件事我跟儿子出去了。出去以后买这两件东西，结果这两件东西没有一件是我所想买的，没有一个是我的意思，完全是儿子的意思。

  所以，我就试图今年以来，就是不发表自己的意见。当然不是不发表自己的意见，遇到真的不对的地方还是要说，还是要制止。但是可左可右，可上可下，就听别人的，不违反原则的。

  “为人者公，公则为真；为己者私，私则为假。”

  咱们学佛的人怎么能这样呢？要常做此想，我一念佛人怎么能生这样的想法呢？印光大师说。一想到这，自己就惭愧，你还是把假的当真的，你还是生死心不切，你还是不想去西方。所以，我们学佛的人不是要摒除俗务，所有人间的事我们都不管，家庭不管、公司不管、朋友不管，不是。就是要在俗务纠缠当中，摒除俗务，终日逍遥物外。

  我现在跟客户见面，原来是很机械的，很教条的，不喝酒、不吃肉。你把酒和肉这个假的东西当成真的，它就是假的了，因为什么？它障碍你见性。你在这里边起了烦恼、起了分别、起了执着、起了妄念，你就见不到性了。这个东西就像你的眼睛和雪山一样，中间夹了有色的光片，你就看不到雪山是白的。现在有些客户，我前两集给大家汇报，让我喝酒，让我喝我就喝，随缘，念佛，觉悟了，假的，这酒！何必那么当真。

  我心里头很喜悦，我可以不那么执着了。吃肉喝酒不为自己。把假的当成假的，把俗的东西看透、看破，这是一种修行。

  见思烦恼中第一见就是我见，身见。你有了我见，有了身见，所以你不随缘。随缘消业障。我们大家在社会上，在工作当中，在家庭当中，我们在跟社会大众相处，跟家人相处，跟朋友、跟亲戚、跟邻居相处的时候，我们一定要把自己放下，一定要把它当成假的。

  所以，我们不能摒除俗务，一定要欢喜的看到我们身边有俗务。就像王亭延师兄今天看到的这个电话，这是俗务，这是纠缠。这个纠缠一来，假的！“凡所有相，皆是虚妄。”我可不能在这纠缠当中起心动念，我不能被这个境界所转，我要转境界。见到这个境界，正是我觉悟的机会，要不然我怎么知道“凡所有相，皆是虚妄”？要不然我怎么知道我功夫不得力？要不然我怎么知道我习气还没去掉？我今天听电话声可以不生气了，我可以处之泰然，如如不动了，我功夫有了。遇境逢缘，我的心可以不起心、不动念。你在哪练？就在这电话声当中练，能不能听着电话声如如不动？师父说，念佛不是阿弥陀佛、阿弥陀佛…… 是念佛。是在遇境逢缘当中，我们眼观色，耳听声，耳朵听电话的声音，眼睛看到这些不顺心的人、不顺心的事，看得清清楚楚，听得明明白白，就是不往阿赖耶识去。阿赖耶识是仓库的意思，“藏识”，藏的意思，就是看得清清楚楚，听得明明白白，到此为止，绝对不往阿赖耶识装。不是闭上眼睛，塞上耳朵，什么都不看，什么都不接，摒除俗务，把俗事都关了，不是。眼见色、耳听声，但是好在哪里呢，没等到阿赖耶就觉悟了，假的，不能当真。顺也罢、逆也罢、好也罢、坏也罢，平等的，全是假的。我，假的。任何一法，电话铃声响就是一法，我、烦恼的王亭延老师，跟这个电话响铃的响声，电话铃声响就叫法空，没有这个法。烦恼的王亭延老师，我空。苦、空、无常、无我，我们要提到这个认识上。

  我记得有一次，也是向大家汇报念佛，如何念佛。我这种做买卖的，大家每个人生活情况不一样。我在北京做买卖，经常要请人吃饭，咱们作为主人，得先到餐厅，酒水点好，菜点好，然后就到餐厅门口等待客人。十个人一桌的饭，三桌客人，四个家庭。

  老张来了，“哟，张书记您来了，202房间。您过去，我在这儿等老李。”

  “好好小林，行了，我先进去了，一会见。”

  老张进去，老李没来，这段干嘛去？打电话？打什么电话，给阿弥陀佛打电话？不是。不扯闲淡吗？打电话不就是扯淡吗？念阿弥陀佛，老李没来，阿弥陀佛、阿弥陀佛……一看，车来了。

  “李部长，您来了，我是小林。大哥谢谢您，202房间您上去。我在这等老王，王书记说他在机场，一会就到。”

李部长进去了，跟老张聊天去了，咱们在门口等着，恭敬，我是主人。人家没来，老王没来，念佛吧，阿弥陀佛、阿弥陀佛……这时候你没事就别再跟前台的小姐拉咕拉咕了，再跟着司机扯扯淡，再看看街上这些人。旁边还有个卖西瓜的，跟人家盘问两句，西瓜多少钱一斤，说这个干嘛？好好的时间，不念佛干嘛。咱们说，我没时间念佛，我忙，我好多事，你这个时间总是不忙了，你不正在忙等客人吗？忙里偷闲。就要提高这种警觉，就要把念佛细化到这种程度。不得了！你等客人，像我们六点半请客，六点钟就到餐厅，处理完，点完菜出来，六点十分，一直大概等到，因为北京也堵车，哩哩啦啦一般得到七点钟才来，那这四十分钟的佛念得不得了，能念一句是一句。我的体会，能念一个字，这“阿”字能念都行，能念清楚一个字念清楚一个字，能听清楚一个字听清楚一个字。我就是跟阿弥陀佛这个佛号没完没了，什么都不如这个重要，有功夫我就亲近阿弥陀佛。

  有些时候，像亭延和我，经常在一起交流，就是这样。在工作生活当中，有些时候确确实实不能念佛。比如说话、打电话、安排事，不能念佛，那就把佛号放下。佛号放下，事可没放下，大家记住。不能念佛了，难道就这四个字、四个声音是佛吗？所有的事情都是一法，无有一法不是阿弥陀佛。我给师父倒这杯茶，这是一法，是佛吗？是阿弥陀佛吗？是！这个茶杯是阿弥陀佛吗？是！我们可能这个时候在做事，不能具体地念这四个字，但是我们做事，这个事就是阿弥陀佛。怎么叫阿弥陀佛？在事情当中不起心、不动念、不分别、不执著，这就是念佛。

  你把烦恼当成真的，就真成烦恼了。你把烦恼当成假的，它就变成真了，觉悟。

  什么是念佛的态度？就是真正的把佛号跟我们的生活结合在一起。我们在生活当中，经常有些时候是有时间的，比如送孩子、接孩子，开着车子。像等老和尚，不能让老和尚等着我们，你等老和尚的时候就念佛，像我们接孩子也一样。

  我儿子在北京语言大学学习，他说，“爸，咱今天晚上吃顿晚饭吧？”

  我说，“好。”

  他说，“你过来接我一下，咱出去吃，我不愿意在食堂吃，在食堂吃一个礼拜了，挺枯燥的，想换到外边去吃，你领着我去吧？”

  他从加拿大回来，对北京不是很熟，我也很想念他，开车去了。那这一路上呢？司机师傅把你拉到学校，你这一路上干什么？跟司机聊天？聊什么天！看窗户外面的景色？看景色干嘛！哪件事能保证你了生死、出三界？是跟司机聊天？还是看街边景色？都不行。不能指望，不是救命稻草，就这句阿弥陀佛。

  到了学校，给儿子打电话，说，“儿子，爸爸到了，我在你们图书馆门口等你呢。”

  “爸，你等会，我收拾东西。”

  就从车上下来了，图书馆前面是网球场、篮球场，就在那绕。你就别看学校的学生，这个打饭、那个打球，这是小卖铺卖矿泉水的，那边还有卖饼干的，这还有卖啤酒的，你别琢磨这个。这也没人干扰你，你也犯不上关心这些人，根本八竿子打不着，没什么关系。你等儿子，儿子没来，学校挺大，从图书馆走到你车子跟前这，得十几分钟，这十几分钟别浪费，好好念佛。念着念着看见孩子了，就把佛号收起来，就跟孩子聊天。聊什么？他问什么咱聊什么，想吃点什么，咱就吃点什么。这个时候跟孩子在一起，孩子说，“爸，我今天晚上想喝点酒，吃日本餐，想喝清酒。”当时就有点不高兴了，你到北京学习来了，一个学生，喝什么酒？我都不喝酒，你喝酒！刚要不高兴，不能不高兴，不能有脾气！喝酒，行。放弃跟一切人、事、物的对立，二十七岁的孩子，成人了，想喝点酒。如果他这个事你不同意，那个事拉脸，那个事你不高兴，那谁还愿意跟你接触？他高兴的事，你不让他高兴，你高兴的佛法，他能高兴吗？所以，踏踏实实给孩子推荐，儿子，清酒，有几种，有热着喝的，有凉着喝的，现在夏天，我建议你喝凉清酒。牛肉有三种，最好的牛肉是哪一个，河牛，日本的，还有澳大利亚的，还有本地的，你尝一尝，这个日本餐，这个清酒不错。

菩萨所在之处，令众生生欢喜心，这不就是念佛吗？

  你把假的当成真的，你就有了妄想、分别、执著，这就是妄，就真成了假的。你把假的当成了假的，你就没有了妄想、分别、执著，就见性了，你就没有烦恼，你就看到真东西，因为你的心是清净的，因为你的心是平等的。如果你跟儿子在一起，你看到清酒也觉得是真的，你看到牛肉也觉得是真的，你看到他吃吃喝喝都是真的，你把假的当成真的，它就真的是假的，你着相了，你被他转了。你把这金项链当成了真的了，它就真成了项链，它就是假的。你把这项链当成假的，你就看到项链背后是金子，你见性。你把假的当成假的，你就见到假的后边的真东西。

  我们跟孩子在一起，哪一处不是念佛呢？遇境逢缘，都是我们解脱的机会，都是我们觉悟的机会。印光大师说，何必要摒除俗务？真在哪里？真在俗当中。没有了这些俗，你也找不到真了。没有金器，你能找到金子吗？你也就找不着金子了。金子在哪里？金子在金器当中。全妄即真，全真即妄。真的就是妄的，妄的就是真的。俗的就是真的，真的就是俗的，这叫道理。不是说陪儿子吃饭，儿子说，“爸，我想喝点清酒。”“喝吧，阿弥陀佛、阿弥陀佛……”“爸，我想吃点牛肉。”“阿弥陀佛，吃吧，随便点，阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，这不叫念佛。是跟孩子要和光同尘，共同享受这顿饭，在享受的过程当中，在遇境逢缘的时候，我们能看到假象背后的真如。“凡所有相，皆是虚妄”。境界现前，不能被它转。就和镜子一样，镜子里面有个照片，你把照片当成真的了，你就看不到镜子了，它是被镜子照出来的。你把照片看成假的，你就见到镜子。镜子在哪里？镜子就在镜子映的像里面。像是什么？像就是镜子。真俗不二，事理圆融。

  我们为什么不能拒绝俗务，我们为什么不能拒绝生活和工作，就是因为这就是我们觉悟的地方，这就是如来藏的地方，这就是转烦恼成菩提的地方。所以，我们不要给自己一个台阶，不要给自己一个理由，说我忙完了再念佛，我现在太忙，我等孩子上大学再念佛，我等着退休再念佛，不是。如果你抱着这个心态，你退了休也念不了佛。我们就是要在俗务当中练就不被俗转，就是要在俗当中见到真，就是在烦恼中把它转成菩提。关键在于觉悟，关键在于放下。道理要明白，这个道理就是认认真真听老和尚讲经。

  理明白了，要落实在生活上。遇境逢缘，处人待事接物，一定从我们的心上，放弃跟一切人、事、物的对立，这是老和尚的语录开示，最最重要。我们一旦跟这件事情对立，一旦跟这个人对立，一旦跟这个时间对立，我来到香港，没法念佛，没法拜佛，原来我拜佛都是十点钟拜佛，在办公室，一直拜到十一点半，一个半小时。现在怎么办呢？十点钟要在摄影棚讲经，那你说我怎么着？我跟时间对立，我不高兴？下午三点钟才有活动，一点钟吃完饭，睡到两点，还有一个小时，接着拜。遇境逢缘，随缘。你把拜佛当成真的，这拜佛就是假的。你把拜佛当成假的，在拜佛当中你就能见到性，就是这个道理。

资料恭摘：胡小林《学佛的体会》