三福、六和、三学、六度，全部都应用在日常生活当中，才叫学佛，才是学菩萨，才有一点像菩萨。菩萨修行，单单修六度还不能成佛，要念佛求生净土。念佛，可以念到功夫成片，可以念到事一心不乱；理一心不乱，我们是达不到。换句话说，在六波罗蜜的基础上，再往上提升一层，那是什么法门呢？是华严经上普贤菩萨十大愿王，这是成佛的法门，是理一心不乱的法门，是法身大士的境界，所以这是最后修学的，是不能躐（越）等的。假使六波罗蜜没有修成功的话，这十大愿王实在讲连边都沾不上。 

普贤行的特色，就是心量广大如虚空法界一样，所以他的十愿，愿愿都是究竟圆满。第一、‘礼敬诸佛’。诸佛指的是什么呢？佛在华严经上告诉我们：‘情与无情，同圆种智。’这就是诸佛。‘情’是一切有情众生；就是一切动物。‘无情’是植物、矿物。所以诸佛是包括所有一切。把我们对佛的那种恭敬心，转而对一切众生，这就是普贤心，跟一般菩萨的心不一样。学佛的人对佛很恭敬、很虔诚，其实这个恭敬、虔诚，还不是真的。为什么呢？诸位想想，你在听经时，如果遇到一个更重要的人，一件更重要的事，听经就变成次要的，佛也不要了。可见得，这种虔诚、恭敬还是不真纯，要是真正至诚恭敬，听经闻法便是人生第一大事。但就事实而言，假如有一个人在你听闻佛法的时候告诉你：‘现在有一笔生意，马上可以赚一百万美金。’保险你掉头就走，再也不回来听经了。可见得，我们对佛菩萨的恭敬、虔诚，是禁不起考验的。一面对考验，才晓得这个恭敬心、虔诚心，一文不值！一点都不真实。普贤行的恭敬是真实的，对一切众生跟对佛完全一样。为什么呢？因为一切众生本来成佛，得罪一个众生就是得罪佛啊，就是对佛不敬啊。对人要敬，那对桌椅板凳呢？它也是众生哪！这个‘众生’是众缘和合而生起的现象。那对它怎么恭敬呢？是不是每天对它顶礼三拜呢？这样学法就变成佛呆子了。对物，你把它摆得整齐，把它保养得干干净净的，这是对它的礼敬。书本，摆在书架上，摆得整整齐齐，是对书本的恭敬。所以，做事情认真、负责，尽心尽力，把事情做得很好，做得很圆满，这是对事的恭敬。对人、对事、对物要平等的恭敬，就是普贤菩萨的大行。所以六度菩萨行扩大、圆满了，就叫做普贤行。因此，普贤行是最圆满、最殊胜的修行方法。 

第二、‘称赞如来’。第一礼敬诸佛，为什么第二句讲‘称赞如来’，他不叫‘称赞诸佛’呢？这里用意很深！‘礼敬诸佛’是从形像上说的。从相上来讲，一律要‘恭敬’。见到善人恭敬，见到恶人也要恭敬；不分善恶、不分邪正；正法恭敬、邪法也恭敬，没有不恭敬的。‘称赞如来’是从性上讲的。这里就有差别了，善的，我们称赞他；不是善的，我们不称赞他——恭敬而不称赞——差别就在这里。善财童子在五十三参里，就有这样的典范：他对每一位善知识都是礼敬、赞叹，唯独三个人有礼敬没有赞叹。这三个人，第一、是胜热婆罗门。这个人是个外道，代表愚疑。所以善财童子只有恭敬而不赞叹他。第二、是甘露火王。代表嗔恚。此人脾气很大，稍微得罪了他，马上就治罪——下油锅、上刀山，就这样整人。善财去了，有礼敬没有赞叹。第三位是筏苏蜜多。是个YIN女，善财也只恭敬而不赞叹。这三个人代表贪、嗔、疑（三毒烦恼），他恭敬而不赞叹。所以赞叹是以性德为标准，一定是善的、一定是正法才赞叹；如果不是善法，不是正法就不赞叹，仍然是要恭敬。因为恭敬是清净心、平等心，即使对于其他一般宗教我们也要恭敬；如果是正法、正教，我们也要赞叹。像天主教是正教，他帮助人生天，当然那不是究竟，但是，能生天总比在三恶道强得多吧！所以我们也赞叹他。如果是叫人造罪业堕三途的邪教，我们绝对不赞叹。所以这十愿的第二愿跟第一愿，就有这么大的差别，但是二者的心地绝对是清净圆满。 

第三、‘广修供养’。普贤行的特色，就是心量是无比的广大。在大乘佛法里，就是圆满的性德起用。一般菩萨，虽然是见性（明心见性），但并不圆满，所以性德的作用是部份的。唯独普贤菩萨性德的起用是圆满的，所以愿愿都是尽虚空遍法界，这是跟六度菩萨不同的地方。因此，他的供养，一供一切供，供一尊佛就是供一切诸佛——不是单指已经成佛的这些诸佛；是情与无情全部包括在其中，没有成佛的所有众生，乃至于无情众生，全部都是。所以一即一切，一切即一，这就是菩萨的修学方法，也就是我们常讲的华严境界。这个心量才真正是圆满的脱开了局限与分别。普贤菩萨在经典里面告诉我们：‘一切供养中，法供养为最。’因为唯有佛法能够教人破迷开悟，教人恢复、证得圆满的自性，这是其他一切供养布施，都不能达到的。法供养中，是‘依教修行供养’为第一。所以在此特别提醒诸位同学，佛法是师道，一定要尊师重道，依照老师的教导去修学，我们才能够获得究竟圆满不思议的功德利益。 

谈到佛法，那一部经是第一呢？隋唐时代，中国、日本、韩国的高僧大德把世尊四十九年所说的一切经作个比较。他们几乎一致公认华严经是第一经。可见华严经是究竟圆满的教学，这是举世公认的。这些大德们，再将‘无量寿经’跟‘华严经’作一个比较，他们说无量寿经是第一经，把华严经比下去了。为什么呢？古德曾经说过：华严、法华是最重要的两部大经，在中国佛法称为‘一乘圆教’。一乘圆教只有这两部经，而这两部经都是‘无量寿经’的导引，都是引导我们入无量寿经的。所以无量寿经才是真正第一中的第一。读到古人这个说法，我是无比的欢喜，因为我自己有深刻的体验，我之所以入净宗就是华严经的引导。在过去，我讲华严十七年，现在依然没有中断，目前只讲普贤行愿品。在十七年当中，我是从华严经入净土的。因为我深入体会普贤菩萨在最后十大愿王导归极乐的意味。极乐就是无量寿经的胜境。从这里真正体验到：无量寿经是整个华严的归宿，是华严的精华。才晓得古人所讲的话，是绝对的正确。 

由此，释迦牟尼佛寺十九年所讲的经，最好的、最殊胜的，已经找到，提拈出来了。但是，如果不是夏莲居老居士将五种原译本会集成善本，我们也得不到圆满、殊胜的法益。从会集工作的伟大程度来看，确知夏老居士也是佛菩萨再来，绝不是普通人。实在是菩萨怜愍这一代众生，也是这一代众生成佛的机缘成熟了，所以感得大菩萨降临世间，为我们做好整理的工作，使这个法门，能在末法九千年当中大弘其道，广度无量众生。我到北京，夏老居士的学生黄念祖老居士送我一张照片。我带回台湾之后，把它放大，印出来了，供给大家供养。这张照片虽然翻印多次，不是很清楚，但是仍然可以从这照片上看到不可思议的感应：夏老居士的后面是屏风，他头顶上有佛像，而佛放光，他的鞋子也放光。虽然是屡次的翻印，还是能看得很清楚——头顶上有一尊佛坐著，底下还有莲花座。我们供养他，表示我们不忘这位大菩萨的恩德，感念他替我们会集了这样完善的经本，作为我们专修专弘的依据。 

无量寿经共有四十八品，那一品是第一呢？我们要追根究柢，把第一的第一找出来。

善导大师说：‘如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。’现在我们晓得无量寿经是一切经中第一，一切诸佛如来都是弘扬这个法门。换句话说，这部经是诸佛度众生最主要的一部经典，其他各经都是辅助这部经的。在本经四十八品中，第六品最为重要。第六品就是阿弥陀佛所说的四十八愿，是阿弥陀佛自己宣说，释迦牟尼佛转述的，所谓佛佛道同，世尊转说，就等于阿弥陀佛自己宣说。我们展开无量寿经全经，释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界的状况，没有一句是违背四十八愿的；句句、字字与四十八愿相应。这四十八愿，那一愿是第一呢？古来所有高僧大德们共同认定第十八愿第一。十八愿是什么愿呢？是十念往生——十念、一念决定往生。这才显示出佛法，真正圆满、殊胜、不可思议的境界。

早年我初学佛的时候，心里有一个疑问：假如有人造极重的罪业，立刻要堕阿鼻地狱，佛有没有能力叫他立刻成佛？如果佛没有这种能力，那佛的智慧、能力还是有限的；我们赞叹佛‘万德万能’，那只是赞美而已，不是事实！反之，假如造极重罪业，马上就要堕地狱的人，佛有能力叫他立刻成佛，那佛的智慧、神通才真的是圆满了，我们不能不五体投地的佩服。等我念到无量寿经阿弥陀佛四十八愿，心中的疑惑才扫除，这才晓得佛的智慧、德能，真的是究竟圆满，没有一丝毫欠缺。佛确实有能力叫极重罪人立刻成佛，问题在人相不相信？接不接受？要是不相信、不接受，过失是在受罪这个人，不是佛菩萨没有能力。所以我们读了无量寿经，才知道佛‘万德万能’是事实，不是夸张，也不是虚赞。从这里，我们的确把十方诸佛如来度众生的妙法，真正找出来了，依照这个法门修学，没有一个不成就的。前面举谛闲老法师那位徒弟，一句阿弥陀佛念三年，就预知时至，站著往生，那往生是上品上生，不是普通的。他站著走，而且还站了三天，等他师父来替他办后事。要知他一句佛号就是第十八愿，所以他的成就，就是第十八愿的证明；这个法门谁能相信，此人必定是大善根、大福德。就是无量寿经上所说的，他过去生中，曾经供养无量无边诸佛如来，才能信受奉行；没有这样深厚的善根，劝他也不相信。 

阿弥陀佛这个名号含有无量义，也就是虚空法界的一个名号，所以它无所不包。我们要能够明白这个名号的含义，那整部无量寿经，就是这一个名号的注解。如果要想了解无量寿经，那么大方广佛华严经，可以说是无量寿经的注解。再要了解大方广佛华严经，整部大藏经，就是华严经的注解。你这样慢慢去体会，便能知道这个名号功德真正不可思议！所以这一句名号，就是全部的佛教；这一个名号，也就是尽虚空、遍法界，所有一切法！无法不包。所以念这一句名号，一切都念到了。在清朝乾隆皇帝时，有一位中国佛教史上非常有名气的法师——慈云灌顶法师——他的著作很多。他在‘观无量寿经直指’里面告诉我们：世间人，求消灾、求免难，用经、用咒，或者是用种种忏法，都有效。假如是极重罪障，所有的忏法、经法，都没效，都不起作用时，这一句阿弥陀佛能消、能除。我们才晓得，消灾灭罪，这一句佛号是第一功德啦！很多人不知道，而舍此他求！所以生病了，要去念药师经；有灾难了，去念普门品，不知道这一句阿弥陀佛的功德，是远远超过所有一切经咒。那么释迦牟尼佛为什么不直截了当的告诉我们呢？何必还要说许许多多经咒、忏法呢？实在是因为大家不相信！不能接受！这才把最好的、第一等的货作压轴。这就像我们在台湾逛故宫一样。故宫里面最宝贵的是什么东西？是商周的铜器。但一般人看来，是破铜烂铁，没什么兴趣。再看看明、清的玉器。哎哟！那宝贵得不得了！其实那些玉器怎能跟破铜烂铁（商周铜器）比，那破铜烂铁是真的无价之宝啊！相同的，世人不识货，不认识‘阿弥陀佛’的功德，佛不得已讲一切经，以便引导众生归向极乐。所以善导大师讲的那句话没错。我们真正认识了，也能专修、专弘净宗，实在讲，这是三宝加持，也是这个时代众生的机缘成熟。在最近这五、六年当中，各种不同本子的无量寿经，大概总共印了几百万册，流通到全世界。我在世界各地极力的介绍、推荐，欢喜、接受的人，也是非常非常之多。我看到大家这么用功、认真的去修学，实在是感到非常的安慰，也充满了法喜。所有一切的辛劳统统都忘掉了。所以说依照这个法门修学，推广这个法门，‘广修供养’，我们就圆圆满满的做到了。 

诸佛菩萨接引众生的方便（方法手段）是无量无边的，这是大慈悲的展现，最后统统都是引导归到阿弥陀佛极乐世界。以密教而言，龙树菩萨开铁塔见到了金刚萨埵上师（始祖），金刚萨埵将密法传给龙树，由龙树传到人间。金刚萨埵也叫金刚手菩萨，是普贤菩萨的化身，就是普贤菩萨。另一位准提菩萨是密宗了不起的大德，他是观世音菩萨的化身，就是观音菩萨。在我们凡夫分别心里有显、有密，在佛菩萨则是完全圆满、自在、平等、无有分别，懂得这一层才知道八万四千法真的是殊途同归啊！佛为接引各种不同根性的众生，所以恒顺众生、随喜功德。众生想学什么就教什么，最后回到本家，大家都见到阿弥陀佛，才晓得原来统统是一样的。明白了这个事实，对任何宗派、任何法门，我们都要真诚恭敬——因为我们修学的方法虽然不一样，我们要到达之目的地却完全相同！ 

第四、‘忏悔业障’。业障是所有的人都有。人，起心动念就造业；一定就产生障碍。障什么呢？障了我们的本性。我们真心本性里面，有无量的智慧、无尽的德能；现在智慧、德能、神通都不能起作用。什么原因呢？就是有障碍。障碍分为两大类：一类是烦恼障，另一类是所知障。这二种障碍，我们没把它消除，反而天天都在造。诸位想想，你什么时候不执著？佛在华严经上告诉我们：‘一切众生皆有如来智慧德相（这就说一切众生跟佛本来是一样的，没有差别），但以妄想、执著而不能证得。’这一句话把我们的病根说出来了。这就好像医生一下子就把病人生病的根源诊断出来一样。‘妄想’就是所知障的根；‘执著’是烦恼障的根。因此，佛法的修学没有别的，无量的法门、方法、手段，无非是要把我们妄想、执著打掉，一旦破二障就见佛性。因此‘忏悔业障’在佛法修学里，是关键、是枢纽，所有一切修学法，都是忏悔业障的。但是业障真的不容易断啊！有业障，修行是决定不能成就啊！在无量无边的法门里，只有净土法门最殊特，即使我们带了极重罪业的业障，乃至造五逆罪业，要堕阿鼻地狱，业障还没有忏除，只要真正发愿改过自新，念这一句‘阿弥陀佛’佛号，求生净土，业障就消除掉了，马上就能够成佛，就能够做主。所以慈云大师说：这一句阿弥陀佛，能消一切经咒消不了的业障。这话不是随便说，是千真万确的事实，可以在大经上得到证明！ 

在过去几年，有人提出来带业不能往生，要消业才能往生。这话在佛教界引起了很大的震撼！无论是台湾或是美国念佛的人心都慌了。一九八四年我到达洛杉矶，周宣德老居士在飞机场接我，一见面第一句话就问：‘法师啊，现在有人讲“带业不能往生，要消业才能往生”。我们这一生念佛，不就白念了！不能往生，这不就完了！这怎么办啦？’ 

我听了笑一笑，然后告诉他：‘老居士啊！带业不能往生，不去也罢！’ 

他听了很迷惑：‘那！那！那是怎么啦！’ 

我说：‘如果带业不能往生，西方极乐世界就只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么！’ 

他说：‘为什么呢？’ 

我说：‘你老人家想一想，西方世界有没有说四土、三辈、九品。’ 

他说：‘这个有，这个经上有的。’ 

我说：‘假如不带业，这四土、三辈、九品从那里来的。’ 

他这一听，就明白了。四土、三辈、九品就是带业多少而分的嘛！带得多，品位就低一点；带得少，品位就高一点。我说：‘你再想想，观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，他们是等觉菩萨，经上告诉我们，等觉菩萨还有一品无明没有破，那是不是业？’他听了就笑起来了。那是业啊！等觉菩萨也是带业去的。要不带业，就只有阿弥陀佛一个人不带业，除阿弥陀佛之外，没有一个不带业的。我说：‘谁说带业不能往生呀？’他这才恍然大悟，这才笑了起来——极乐世界统统是带业往生的。 

佛法讲的是圆满，不与人结怨。所以我后头补充说一句话：‘说消业也没有错。为什么呢？希望现前多消一点，少带一点，到西方极乐世界品位高一点，这也是好事情。’我到纽约一下飞机，沈家桢老居士来接我，也问我这个问题。可见确实是有很多人不了解事实的真相，而受了影响，在了解之后，就知道：‘带业’一点没错，‘消业’也是一句好话，这是忏悔业障。念这一句阿弥陀佛是真正忏悔啊。但是，念的时候：心，要跟阿弥陀佛的心相应；愿，要与阿弥陀佛的愿相应；解行，也要跟阿弥陀佛的解行相应。如何做到相应呢？我们念无量寿经，要能圆圆满满地把无量寿经的道理、教训，认真努力的做到，这就相应了。这才是真正的念佛人。念佛人绝对不是有口无心——口里念佛，心里打妄想，那一点用处都没有！一定要做到念这一句佛号时，我心跟佛心一样；愿，跟佛愿一样；把四十八愿变成自己的本愿，这才是真正念佛，才能消除一切罪障。 

第五、‘随喜功德’。是对治凡夫很重的一个烦恼——嫉妒。嫉妒心是与生俱来的。你看婴儿几个月大，或是一岁大的，给他吃糖的时候，别人多拿一点，他心中的嫉妒就自然表现出来！嫉妒心对于修学是很大的障碍，所以普贤菩萨特别提出这一愿，教我们要修‘随喜功德’。不但不嫉妒人，更进一步知道别人的好处，就是自己的好处，一定要成人之美。随喜，不单是看到别人的善行、善事，能够生欢喜心，还要尽心尽力促成他、帮助他，这就是儒家讲的‘成人之美，成人之善’。如果我们自己能力不够，无法帮忙，我们有个欢喜心赞叹，那也是随喜功德。随喜的时候，不仅是不嫉妒，还要发心成就，并且尽心尽力帮人，才是真正随喜；自己有力量但是不肯尽力帮忙，或是单单不嫉妒，仍然不是真正的随喜。要知道成就他人，就是成就自己。能欢喜容忍别人超过自己，那随喜的功德就殊胜了。 

中国自古的教学，都是希望下一代的成就超过自己，如果不能超越，那教育就完全失败了。不像现在人，有嫉妒、障碍心，唯恐别人超过自己。教别人，自己也要留一手，不肯尽心教授，这叫吝法。吝法，得愚疑的果报；吝财，得贫穷果报；这种人，不晓得果报之可怕！从前中国，做官的人戴的帽子叫进贤冠。这个官帽是表法的，有很深的教育意义。它两层像楼梯一样，前面一层低，后面一层高；低的是代表自己，高的是代表后人；做大臣的念念当中都希望后人能够高过自己。无论在德行、学问、能力，乃至于生活水平上，都要不断求进步，不断提升，这才是教学成功——社会全体都在进步，不是在倒退啊！皇帝戴的帽子，上面是平的，表示心要平等。皇帝和大臣穿戴的冠服，是代表他们应有的义务与责任，时时警示他们要认真去做。 

下一个时代，是我们教学的时代；如果我们的德行、学问、能力，不能够有相当的成就，那么下一代的众生，我们就度不了。为什么呢？你看看现在的小孩，他们所受的教育愈来愈偏重科技，而他们所处的社会愈来愈复杂。所以要度化他们的人，心要愈来愈清净、智慧要愈来愈高、德行要愈来愈厚，才能够应付下一代的时代和时机。因此，‘随喜功德’显得非常重要。总之，嫉妒、嗔恨是严重伤害自性的，必须连根拔除，拔除的方法就是‘随喜功德’。 

第六、‘请转法錀’。我们佛弟子，受佛的教育，得到真实的利益，要用什么方法回报老师——佛——。我们供奉佛菩萨的形像，每天给他上供，这能报答吗？不能报答。供养佛像，在佛前大供，这种仪式是提醒我们念念不忘报恩。真正能够报答的，就是我们要怎样把佛的愿望实现。佛的心愿是：希望一切众生都能够闻到正法、依照佛法修学、早日圆成佛道。满他的心愿，以佛心为己心，才是真正报佛恩啊！所以真正报佛恩就是请转法錀。用现代的话来讲，就是礼请法师大德来讲经说法、来弘法利生。这也是最大的福德。为什么呢？这是对一个地区法供养。虽然说法的是法师，但是没有礼请的助缘，他不会自己来啊！所以礼请的人福报是很大的。一般讲修福，不管是为自己修福、为大众修福、为亡人（祖先或亲人）修福，念经的功德就很大了；如果讲经，那功德就更大了。念经，有许多人只种一点善根，实际的教理并不明了。但是请法师讲解，对经典就完全理解了，便能欢喜读诵、依教奉行。如此，讲经的福德不知道比诵经增加多少倍啊！ 

现在能讲经的法师少了，想请也请不到了。我在许许多多的地方，听众都反应：‘现在要请法师来弘法很困难！’我笑著说：‘请法师来弘法，讲经给你们听，这是果报啊！有果必有因，你们不修因，就想现成的果报，那有这么便宜的事情呢？’什么是修因呢？‘修因’，是要栽培法师啊！老法师或有名气的法师来讲经，欢喜得不得了，大家都争著要供养。初学的人，讲得不好，就不去听、也不理他。那初学的人气都泄了：‘唉！讲经太难了！算了，我不学了，我还是赶紧念经吧。’怎么栽培法师呢？愈是年轻、愈是讲不好的，我们愈要去捧场啊！捧场，让他觉得还有这么多人听，大概我还可以，能学得成。给他鼓励！给他奖励啊！再者，不要轻慢初学的法师，对初学的法师要特别小心谨慎，听经，要堂堂都去——我来听你的经，但我不赞叹你。诸位要晓得赞叹害人比诽谤还大！人受到诽谤，虽然很生气；但真有志气的人，愈是受辱愈要争一口气，愈能努力、精进，以高超的成就，令人另眼相待。诽谤，对他反而是一种逆增上缘。要是歌颂、赞叹！他会想：这么多人赞叹，我大概不错了。那他的境界就到此为止，不会再往上提升了。为什么呢？自满了。所以赞叹害人不浅！因此，对年轻人、初学的人，绝对不要赞叹。还有，不要供养——财多了、知名度高了，马上就堕落了。年轻法师发菩萨心出家，被信众赞叹、供养而堕落。谁叫他堕落的，是信徒把他推堕的。他堕落，将来受果报，你们一个个都逃不了，都有连带关系。所以对什么人我们才大力的供养呢？对八风吹不动的人。这种人赞叹他，他不生欢喜心；诽谤他，他没有懊恼心，他的心永远保持平静，这样的人才真正值得赞叹。为什么呢？赞叹，不会害他。所以要帮他宣扬，使更多的人能够认识他、能够相信他，他就能度更多的众生。供养！接受供养，是非常难的一件事情。佛门常说：‘施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。’所以供养怎么能接受呢？怎么能拿去享受呢？人，有多大的福报？实在讲，连诸佛菩萨都不享受这个供养。如果供养者是来种福报的，应当要接受，接受之后一定要转供养。 

近代印光大师给我们做了非常好的榜样。印祖的归依徒弟多到没有法子计算！他老人家接受的钱财供养全部印经。苏州弘化社就是他自己办的印经机构（流通经书）。我学佛之后，就完全学印光法师，将弟子所有一切供养统统印书，分送给大家。我心里想：如此，我要是不了道，我不会披毛戴角还。为什么呢？每一个拿到经书的人都要替我还债。这就是把布施的福，辗转布施、辗转供养，如此，大家的福报是无量无边的；接受信众供养，这样做才如法，如果自己拿去享受，是绝对不如法的。纵然盖庙建道场，庙里要真正弘法利生，这样布施、供养者才真正有功德。假如庙里没有弘法、也没有修行，这个庙就会变成斗争道场，所以建道场要特别小心！从前李炳南老师说：‘在建立道场的时候，人人都是菩萨——尽心尽力把这个道场建成——，建好了之后，都变成罗刹！’为什么呢？争权夺利！变质啦！建道场的初心抛到九霄云外啦！ 

供养法师也要特别小心，佛教我们供养法师要四事供养。那四事呢？饮食，他是人，生在世间不能不吃饭，所以供养法师饮食以维持生命。衣服，法师也需要穿衣服，如果他衣服破了（他还有就不必了），供养他一件衣服。生病的时候，供养他医药。睡觉的时候，供养他卧具。现在有信徒供养房屋，又有什么好的都拿去供养法师，供养得法师生活太舒服了，西方极乐世界都不想去了——这里不错嘛！为什么还去西方？成佛道、了生死的道心都没有了。这对于栽培法师、成就法师，实在是大损害啊！法师出家，就没有家了，再送他一栋房子，又叫他入家了，这就把他害死了。他有所有权，又有财产，完了！退回去了。谁害了他呢？信徒害死法师！这种人不知道自己天天在破坏佛法、损害三宝，还认为自己做了好多功德、许多好事啊。命终后，堕地狱见阎王，辩都辩不清——事实俱在，你辩什么？ 

在佛门里面修福，要有真正的智慧，这是应该要说明的。很多法师不愿意说明，因为说明白了信徒便不供养了，跑掉了。那我呢？我是要到西方极乐世界去，我不想在这里受罪，所以我跟大家讲真话，我不怕你不供养，你们不供养最好，我省事啊。为此，我办了一个佛陀教育基金会，专门印经，赠送经书。我告诉负责的简居士一个原则：‘供养多，多印；供养少，少印；没有供养，不印，最好！’大家供养多了，还得要费心选择那几种书先印，怎么个印法。没有供养，多清净！多省事啊！所以大家一定要晓得：不求供养、不求道场、什么都不求，心就清净，这就是道心。自己修清净心，帮助别人修清净心，绝对远离名闻利养，这才是真正的佛法。要成就年轻的法师，要照顾他们，就要让他们吃点苦头，不要说看到他们吃苦就不忍心，那就害死他（他是要吃苦的）。释迦牟尼佛当年在世，所有的弟子日中一食、树下一宿，过那么清苦的生活，你看了不忍心，都把他们拉回来，他们怎么能成道呢？佛在经上教我们‘以苦为师’。常常生活在痛苦当中，他才有真正的道心，才有坚定的念头要超越这个世间。所以苦是好的！自己不愿意吃苦，看到别人吃苦要生恭敬心，不要障碍他把他拉回来。能够真诚、踏实的栽培法师、成就法师，才能请得到法，才有真正好法师来弘法利生。 

第七、‘请佛住世’。‘请转法錀’主要的目的是宣传佛教——把佛教普遍、广泛的介绍给大众。我们在这一生当中，修学想要得到真正的成就，请转法錀还是不够的。诸位想想：那一个人一生之中听一次经、二次经就开悟、证果了呢？佛陀在世的时候有，佛灭以后就没有了，所以必须要‘请佛住世’。就是要请好老师常住，以便天天教导我们，使我们接受长期的薰陶，才能够得到成就。 

我在台中求学的时候，李炳南老师有一天问我们：‘各言尔志。’就像孔老夫子一样：‘你们每一个人的志向、愿望，都说来我听听。’他问到我，我就向他老人家报告：‘我希望将来能够到处去弘法利生。’他听了之后点点头：‘很好！但是你不能成就人。’他说：‘你自己成就可以，你不能成就别人。’我说：‘为什么呢？’‘你只能做到宣传的效果。’他再进一步告诉我，他老人家住在台中，三十多年，因此，台中有不少人成就了。他说：‘如果在台中，一年来讲个一天、二天，就没有一个能够成就——一日曝之，十日寒之。’我听了，明白这道理，确实是如此。但是，佛家讲缘分——‘佛不度无缘之人’。到处去宣扬，这个缘浅；容易。住在一个地方教化众生，那个缘要很深。所以我这么多年来，统统都在外面游化！对自己真的有很多好处。最大的好处，就是对‘家’（一般人有家的观念）完全冷淡了。天天旅行，天天住旅馆，那个地方有家？没有！确实没有！虽然自己有个道场，一年也不过住十几天又要走了，统统像住旅馆。‘家’的观念打破了，对自己是一种解脱！这是很不容易的，如今我真正体验到了。 

大众想要成就，一定要请佛住世。佛灭了，佛的弟子，无论是出家，或是在家弟子（居士），只要是真正有修、有学、有德行，能够给我们作榜样，能够指导我们修学，都应该请他在此地常住。使这一个地方得他长期的薰陶，才会有真正的成就。所以要想成就，‘请转法錀’之外，一定要真正发心‘请佛住世’。如果我们自己是一个虔诚的佛弟子，真正得到佛法利益，我们自己要带头，礼请法师大德常住在这个地方，并且尽心尽力供养。真正的大德，生活都非常简单，很容易照顾，这是一定的道理。再者，道场的庄严是为了接引大众。道场要是不庄严，人家一看：这个道场大概没有什么了不起。如果道场富丽堂皇，他们就会想：这地方大概是不错，欢喜心、恭敬心油然而生。因为一般人只看外表，不知道内涵。所以外表也要做得像个样子，才能够接引广大的众生。虽然说：真正识货的人，是不讲求外表的；但是接引一般大众，庄严的道场是有必要的。道场虽然庄严，但在道场里面，出家人住的很简陋。这情形到大陆去看就晓得了——大陆的寺庙，宫殿式的、飞檐重阁，非常庄严，但是出家人的寮房就很简陋。方丈和尚住的房子，也很简单、很朴素，由此可见庄严的场面其目的是为了接引大众。这些我们都要细心的观察，然后才知道以什么样的态度、什么样的方法、什么样的仪式，来请佛住世，使佛法真正在一个地方生根、茁壮、开花、结果。 

普贤十愿，前面七愿是菩萨的愿行，后面三愿是菩萨的回向行。所以第八愿‘常随佛学’，是给我们说出以佛为修学榜样、学习的典范。佛今天不在世，佛的经典还留在世间，依照经典修行，就是常随佛学。这是修学佛法所要取的最高标准。 

第九、‘恒顺众生’。这是指面对法界一切有情众生，一定要顺。‘顺’是非常难做到的，所以中国人讲‘孝’，底下接著讲‘顺’；不顺就不孝了。学佛是尽大孝、顺众生；在恒顺当中观察机缘，诱导众生断恶修善，助他破迷开悟。这一定要知道时节因缘，什么时候我该怎么做，才能恰到好处，收到圆满的效果。所以要有智慧、善巧、方便，才能够恒顺。 

最后第十、‘普皆回向’。是把我们自己所修、所学的功德，毫发都不保留的，全部回向给法界一切众生、回向菩提、回向实际，把自己的心量拓开，尽虚空遍法界就是一个自己，到这个境界才是真正究竟大圆满。 

总之，我们修学净宗所依据的经典是净土五经一论。修行的方法，有五个科目：三福、六和、三学、六度、十大愿王，非常的简单，非常的明了，一点都不复杂。我们一生遵守这个原则来修学，决定成就，真是古德所说：‘万修万人去。’我们有了理论的依据，有了修行的方法。但在日常生活当中，我们用什么样的心态、什么样的态度，对人、对事、对物？遵守这五个科目就绝对不会错；然后一心念佛，求生净土，没有一个不成就的。