虚云老和尚：谈发心、因果、信心、持戒、打坐

 

修行一法，易则容易，难则实难。……所以第一要有坚固心。……次之要发长远心，我们人生在世，造业无边，一旦要来修行，想了生脱死，岂能把习气一时放得下呢？

地藏王菩萨发大誓愿—众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛。一切菩萨也如此发心。我们每天晚殿，也如此发愿说：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”凡佛弟子无不发此誓愿，证果深浅大小不同，皆由愿力深浅，依愿行持大小而定。

又菩萨发心时，当发四弘誓愿。

（一）众生无边誓愿度。既发菩提心，行菩萨道，即须断除我爱，殉己为众。以众生心为心，以众生苦为苦。常行慈悲，等施普度。如地藏菩萨，……。

（二）烦恼无尽誓愿断。众生无量劫来流浪生死，皆因烦恼未断。烦恼由根本发生枝末，重重无尽。所言根本者，谓贪嗔痴慢疑恶见等，由此出生懈怠、放逸、嫉妒、障碍、昏沉、散乱、谄曲、诳妄、无惭无愧等无数枝末。但烦恼虽多，总不出我法二执。众生不达缘起性空的道理，妄执此身心以为实我，分别诸法以为实法。由是为因，妄受生死苦果。是故世尊方便设教，应病与药，说无量法门，对治众生无尽烦恼。我们应该依教修持誓愿断之。

（三）法门无量誓愿学。菩萨为普利有情，一切世出世间无量法门，均须习学。故菩萨应向五明中求。……故无论世出世法，科哲等学，均是菩萨所应学处。六祖说：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，犹如求兔角。”故此不是闭起眼睛，盘起腿子，才算修行。运水搬柴，锄田种地，乃至穿衣食饭，痾屎放尿，都是修行佛法。出家人并非闭门造车，死守一法的。

（四）佛道无上誓愿成。佛道者，梵语名菩提，又译曰觉，觉者自性灵觉也。此觉性在圣不增，在凡不减，本自圆成，个个不无。诸佛圣人，示生世间，作人天之导师，后世之模范，指示众生：若离妄想执著，即可成佛。六祖说：“佛向性中作，莫向身外求；自性迷即是众生，自性觉即是佛。”我们应该舍迷归觉，誓成佛道。弘者，深也、广也，深则竖穷三际，广则横遍十方。誓者，自制其心。愿者，志求满足。菩萨当发如上誓愿，不怖不退，不动不摇，尽未来际，勇猛勤修。

佛教怎么谈因果？

茫茫苦海叹劳尘善恶升沉自有因

报尽一生还是喜了其千劫有何嗔

佛说一大藏经，无非讲因果二字。

无论什么人，尤其想用功办道的人，先要深信因果。若不信因果，妄作胡为，不要说办道不成功，三涂少他不了。佛云：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”又说：“假使百千劫，所造业不亡；因缘会遇时，果报还自受。”《楞严经》说：“因地不真，果招纡曲。”故种善因结善果，种恶因结恶果；种瓜得瓜，种豆得豆，乃必然的道理。

凡愚昏闇未了唯心自造之旨，妄起疑惑：若遇逆境，则怨天尤人；遇顺境，则骄矜自恃。或有终身作善而得恶报，作恶而得善报，则谤无因果。那知因果理微，如种果子，先熟先脱。假我今生虽作善业，反招恶报者，皆由过去恶业熟故。今生虽善，而过去之恶业已熟，不得不先受恶报；以今生善业未熟故，不得现受善报。信此理者，必无疑惑。

明因识果

释迦如来说法四十九年，谈经三百余会，归摄在三藏十二部中。三藏者，经藏、律藏、论藏是也。三藏所诠不外戒、定、慧。再约而言之，则因果二字，全把佛法所说法包括无余了。因果二字，是一切圣凡，世间出世间，都逃不了的。因是因缘，果是果报。譬如种谷，以一粒谷子为因，以日光风雨为缘，结实收获为果。若无因缘，绝无结果也。

一切圣贤之所以为圣贤者，其要在于明因识果。明者了解义，识者明白义。凡夫畏果，菩萨畏因。凡夫只怕恶果，不知恶果起缘于恶因，平常任意胡为，以图一时快乐，不知乐是苦因。菩萨则不然，平常一举一动，谨身护持，戒慎于初，既无恶因，何来恶果？纵有恶果，都是久远前因，既属前因种下，则后果难逃，故感果之时，安然顺受，毫无畏缩，这就叫明因识果。

虽是圣贤，因果不昧，曾种恶因，必感苦果。若明此义，则日常生活逢顺逢逆，苦乐悲欢，一切境界，都有前因。不在境上妄生憎爱，自然能放得下，一心在道，什么无明贡高、习气毛病，都无障碍，自易入道了。

信心对学佛很重要吗？

佛与众生同一体瓶盘钗钏总是金

了知瓶等无殊异生死涅槃一例平

信心为修行的根

成佛所以要先有信心，即把种子放在田里，等它发芽变秧。这时间又怕焦芽败种，错过时光，就是说修行要学大乘，勿误入小乘耽误前途。插了秧以后要锄草，等于修道要除习气毛病，把七情六欲，……一切无明烦恼都除净，智种灵苗，就顺利长成，以至结果。

何为“智巧”？首以信根为石；次以无义味话头为击石之手；又以坚固不退之志，作固火刀；用精勤猛勇不顾危亡之力，向动静闲忙中，敲之击之，使不间断；加上般若种性，干柴一握，蓦札相承，引起一星子延燎不已，直至三千世界化为燋焰，复何难哉！

坚固信心

无论修何种法门，都要信心坚固。把得住，行得深，方能得圆满的利益。信心坚固，持咒可成；参禅可成；念佛可成，都是一样。若信根不深，只凭自己的微小善根，薄学智慧；或记得几个名相、几则公案，便胡说乱道，谈是论非，只是增长业习，到生死关头，依旧循业流转，岂不可悲。

想用功办道，先要一个坚固信心。信为道源功德母，无论做什么事，没有信心，是做不好的。我们要了生脱死，尤其要一个坚固信心。佛说大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得。又说了种种法门，来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚，信众生皆可成佛。

但我们为什么不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我们信知黄豆可造豆腐，你不去造他，黄豆不会自己变成豆腐；即使造了，石膏放不如法，豆腐也会造不成。若能如法磨煮去渣，放适量的石膏，决定可成豆腐。

办道亦复如是。不用功固然不可以成佛；用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛，更应深信依法修行决定成佛。永嘉禅师说：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。”他老人家慈悲，要坚定后人的信心，故发如此弘誓。

老和尚对持戒有什么指示？

得守空王法勿为魔事侵

戒香薰宝座梵网结珠林

持戒对修行很重要

学佛不论修何法门等，总以持戒为本。如不持戒，纵有多智，皆为魔事。

修学者必须依佛戒，戒为无上菩提本。如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经，无一不是佛法；若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经，亦与佛法相违，入于外道。

用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。《楞严经》四种清净明诲，告诉我们：“不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道。”可知道持戒的重要。

持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地，有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“贤善远此处去。”那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑？他说：“我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”

我们想想，五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云：六祖说：“心平何劳持戒，行直何用参禅。”我请问你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身露体抱著你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。

持戒的用心处

佛虽说种种法门，无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本。务使受持者，诸恶莫作，众善奉行。依之立身齐家治国，则人道主义尽。且苦因既息，苦果自灭，解脱三涂苦，生人天中，易入佛乘，则学佛主义亦尽。故三归五戒，是导世之良津，拔苦与乐之妙法。

欲脱生死黏，去烦恼缚，非五戒不为功。故云：“五戒不持，人天路绝。”夫“戒”者，生善灭恶之基，道德之本，超凡入圣之工具。以从戒生定，从定发慧，因戒定慧，方由菩提路而成正觉。故才登戒品，便成佛可期，故曰：“戒为无上菩提本”也。

若欲不犯此五戒，重在摄心。妄心若摄，分别不起，爱憎自无。种种恶业，何由而生？故《楞严经》云：“摄心为戒，因戒生定，从定发慧。”当知“摄心”二字具足戒、定、慧三无漏学，断除贪嗔痴，则诸恶不起，自能众善奉行。故“摄心”二字，岂独挽救人心，维持世道；果能摄心一处，无事不办，日久功深，菩提可冀。

现在的佛法比较盛行的，是净土与禅宗。但一般僧众，都忽略了戒律，这是不合理的。因为佛法的根本要义，乃是“戒、定、慧”三字，如鼎三足，缺一不可。这是我们每个学佛的人，应特别注意的。

持戒从十善开始

佛法就是人人本分之法，总要步步立稳脚根，远离妄想执著，便是无上菩提。古德所谓：“平常心是道。”只如孔子之道，不外“中庸”。约理边说：不偏是谓中，不易之谓庸。约事边说：中者中道，凡事无过无不及。庸者，庸常，远离怪力乱神，循分做人，别无奇特。

佛法也是一样，吾人须是从平实处见得亲切，从平实处行得亲切，才有少分相应，才不至徒托空言。平实之法，莫如十善。十善者：戒贪、戒嗔、戒痴、戒杀、戒盗、戒YIN、戒绮语、戒妄语、戒两舌、戒恶口。如是十善，老僧常谈，可是果能真实践履，却是成佛作祖的础石。亦为世界太平建立人间净土之机枢。

六祖说：“心平何劳持戒。”是为最上根人说。上根利智一闻道法，行解相应，如香象渡河，截流而过，善相且无，何有于恶。若是中下根下，常被境风所转。

“心平”二字，谈何容易？境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名为八风。行人遇著利风，便生贪著；遇著衰风，便生愁懊；遇著毁风，便生嗔恚；遇著誉风，便生欢喜；遇著称风，居之不疑；遇著讥风，因羞成怒；遇著苦风，丧其所守；遇著乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌。

曷若恒时步步为营，从事相体认：举心动念，当修十善。事相虽末，摄末归本，疾得菩提。

怎样才是如法的静坐？

一泓清水漾微波无去无来意若何

寻味个中消息否泠然万法影痕过

静坐的重要观念

（一）静坐不过是教行人返观自性的一种方便方法。简言其要，则在于系念一句佛号。（或阿弥陀佛、或观世音菩萨皆可。）心心相契，念念相续，由心而出，从耳而入，莫令间断。

果能如斯，则更无余缘杂入矣。若能久久不退，弥勤弥专，转持转切，不分行住坐卧，岂觉动静闲忙，便可一直到家，永生安养。居士才觉得有些定明澄澈之境，便生心动念而执著之，宜其不能进步。

（二）静坐宜取乎自然，身体有病，宜适当调养，不必勉强支持。修行用功不拘于行住坐卧也。

（三）悟道不一定皆从静坐得来。古德在作务行动中悟道者，不可胜数。悟道仅为真正修道的开始，由修而证，则神通不待求而自得矣。若专为求得神通而修行，是魔见，为学佛人所不齿者。

（四）参禅、念佛、持咒等一切法门，皆教众生破除妄念，显自本心。佛法无高下，根机有利钝，其中以念佛法门比较最为方便稳妥。居士受持《佛说阿弥陀经》，熟览《印光法师文钞》，若能依而行之，则净土现成，万修万去。

（五）荤食造杀害生，大违慈旨。令人智昧神昏，增长贪嗔YIN欲，身后业案如山，冤怨债报，宁有了日。

静坐修行的目的，要了生死，荤食则增加无边生死，漏瓶盛油，虚劳精神，智者可以自审矣。莲池大师戒杀放生文，当熟览谛受。

（六）静坐如法，可使四大匀调，促进健康。

（七）“归元性无二，方便有多门。”八万四千法门，对治众生八万四千烦恼，莫不殊途同归，惟当择其契理契机者而修持之。平常日用，皆在道中行，那里不是道场？本用不著什么禅堂，也不是坐才是禅的。

所谓禅堂，所谓坐禅，不过为我等末世障深慧浅的众生而设。

打坐注意事项:

坐禅要晓得善调养身心，若不善调，小则害病，大则著魔，实在可惜。禅堂的行香坐香，用意就在调身心，此外调身心的方法还多，今择要略说：

跏趺坐时，宜顺著自然正坐，不可将腰作意挺起，否则火气上升。过后会眼屎多，口臭气顶，不思饮食，甚或吐血。又不要缩腰垂头，否则容易昏沉。

如觉昏沉来时，睁大眼睛，挺一挺腰。轻略移动臀部，昏沉自然消灭。

用功太过急迫，觉心中烦躁时，宜万缘放下，功夫也放下来。休息约半寸香，渐会舒服，然后再提起用功。否则日积月累，便会变成性躁易怒，甚或发狂著魔。

坐禅有些受用时，境界很多，说之不了。但你不要去执著它，便碍不到你。俗所谓“见怪不怪，其怪自败。”虽看见妖魔鬼怪来侵扰你，也不要管他，也不要害怕，就是见释迦佛来替你摩顶授记，也不要管他，不要生欢喜。《楞严经》所谓：“不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。”