按：往生，是我们人生最重要的一场考试！平时准备得再充分，考试时若细节出错，终究会功亏一篑！那往生时一定要注意哪些问题呢？请看——

○  关于本尊

问：阿弥陀佛没有固定的相，临终时出现的阿弥陀佛相是真的还是假的？或者是冤亲债主化现的？应该怎么区别？特别在临命终时，又不是十分清楚的状况下该怎么办？

答：这确实是个问题。但是这个问题你大可以放心，临命终时佛现的相你决定认识，你决定不会把他认错。而且念佛的人，乃至于学佛的人，临命终时佛现的相是本尊就不错。我们天天念阿弥陀佛，阿弥陀佛来了，这个相决定不错。如果是妖魔鬼怪、冤亲债主变现佛相来骗我们，在佛法里头跟世法一样也有个规矩，不可以变本尊；你变本尊，护法神不会饶过他，等于说你不能够冒牌。

你临命终时，你是一心求阿弥陀佛，他现的相是释迦牟尼佛，这个护法神不会干涉，因为他不是本尊，你要跟释迦牟尼佛去了，你自己错了。临命终时，我们念佛人如果不是阿弥陀佛来接引，任何佛菩萨现前都不理会，就没事。我们在《往生传》里看到，许多念佛人在临命终时见到其它佛菩萨的相，这个时候助念的人特别要提醒他。譬如他见到地藏王菩萨来了，旁边人：“不要理他，一直念下去。”是提醒这句话，不管是什么佛相、菩萨相现前一概不理，阿弥陀佛现前才能跟他走。这是很重要的常识。

（净土法门法师《学佛问答》）

问：西方三圣都是本师，临终时阿弥陀佛来接引，观音和大势至菩萨是否会一起来？如果阿弥陀佛没有来，能否跟观音或大势至菩萨去？

答：可以，这三圣都是我们的本尊，临命终时有些魔他会变现佛菩萨的形相来接引你，你要是不懂得就跟他去，那就错了。但是魔决定不能够变本尊，变本尊他是犯法的，那护法神会干涉，绝对不许可。他变别的菩萨、别的佛来，这没有关系，这他是冒充的，你自己跟他去了你活该，护法神不管这个事情。所以这个道理要懂，我们供养的本尊。我们也想一门深入，我们一生供一尊佛像，你每天看到它，每天你想到它，到临终的时候阿弥陀佛一定现这个相来，天天想总归想来。所以不要常常去换佛像，常常换佛像会把我们的念头搞乱。

（净土法门法师《答香港参学同修之三十一》）

○  关于佛光

问：在某些讲经光碟中说，人在临终时看到白光就要跟着去，就能见到阿弥陀佛极乐世界，否则会错过机会。但并没有说见到阿弥陀佛来接引，请问是否如法？

答：不如法。为什么不如法？你提出这个问题来问我就不如法。为什么不如法？你没有信心。净宗往生最重要的条件，信愿行！具足信愿行，佛才来接引你。你现在信愿行都打了问号，可见得已经不如法了。坚定的信愿，信心、愿心，佛一定来接引。不能怀疑，一怀疑机会就错过了。佛来接引，确实首先是放光，佛光注照。光的颜色并不一样，那是看你自己修行的功夫，不是佛要放哪个光，佛放光是平等的，我们自己业力不相同所感受的不一样。有人看到金色光，有人看到黄色、白色的光，只要是见到光，你就认真去念佛，佛会出现，佛一定来接引你。而且时间都很快，不是有很长的时间，时间很短，佛会来接引你。有些念佛人，我们送往生的时候也见到，他在前二、三天见到佛来了，阿弥陀佛来了。甚至于连续几天都见到，这都是好事情。决定要增长信心，绝不动摇，等佛来接引，这真的是万无一失。

（净土法门法师《答香港参学同修之五十九》）

问：念佛的人在临终时，会见到阿弥陀佛来接引。关于阿弥陀佛所发出的光，有不同的说法，到底是什么颜色？强度状况和其他状况如何？是柔和，还是胜过日月之光？

答：至于放光，佛菩萨的光都是柔软的，明亮、柔软不刺眼睛；像我们看太阳光，太阳光很强，刺眼睛。佛光跟魔的光，魔有光，魔也有金色光，不同地方就是魔放的光刺眼睛，强光刺眼睛；佛的光再亮，不刺眼睛，柔和，所以这一点不相同。那是念佛人的感应，不可思议，应该都有很好的瑞相。

（净土法门法师《答香港参学同修之十八》）

○  关于莲花

问：极乐世界四色莲花的“四色”表无量，请问莲花颜色差别，因其各个为何？

答：这些在《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》，古大德的批注当中都有详细的说明。实际上西方极乐世界的莲花色彩无量无边，四色，确实这个四是表法的。现在科学家告诉我们，色彩有三原色，你看红的、蓝的、黄的叫三原色，四色是加个白色，其实白色也是这三种颜色和合调出来的。所以，四色跟我们现在讲的三色意思是一样的，是代表无量的色彩，美不胜收。这个业因，当然这是一种果德上的现相，业因笼统的来讲就是你所修的无量的功德，无量的功德所现的莲花是无量的色彩，这是个人。再有个意思也可以讲得通的，大众的功德，那当然是无量无边，所以色彩不一样。不要去执着，一执着就错了，至少执着障碍你的品位。真正往生的人，差不多分别执着都放下，才能顺利的往生。往生那一刻、那一念还有分别执着，恐怕就去不了，所以讲带业是带旧业，不能带新业。分别执着是现前的业，带不走的，这个一定要晓得，不要把这些事情放在心上，放在心上对自己将来往生会产生障碍。

（净土法门法师《佛学答问》）