『奉行六波罗密』，这一句是讲日常生活。我们现在还没有到西方世界去，没去之前，我们应该用什么样的态度来生活？我们俗话说过日子，这个日子怎么过法？要遵行佛的六度的原则。六度第一个是「布施」。布施的意思要懂得，大家不要听到布施就赶快去捐钱，这是完全搞错了。布施不是叫你捐钱，布施的真正意思叫你放下。我们把世间一切法放下，出世间一切佛法也放下，就专精不杂了。你要真正想往生西方世界，你过去所念的许许多多经咒，今天都要放下。放下是布施，舍掉了，布施掉了，这才是对的。一定要专精，不能杂修，不可以乱修，要专修。所以布施是叫你放下。

佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经 （第七集） 1991/6 加拿大 档名：02-009-0007

在日常生活当中，我们要用什么样的态度来做人？用什么样的态度来处世？佛告诉我们，菩萨有六个守则，有六条纲领，这就叫「六度」。第一是「布施」，布施真正意思就是放下。你能够放下，你就自在；你放不下，你就有无尽的烦恼。把你的忧虑、妄想、分别、执著放下，你就自在了，这是真正的布施。布施到极处，把生死也放下，生死一放下，没有生死了。今天为什么有生死？你执著生死，你分别生死，所以你有生死。如果我们真正把生死、六道轮回统统布施掉，生死轮回就没有了，问题是你肯不肯把它放下，这些都是真实话。所以讲，「身心世界一切放下」。放下是不是一切都不要了？不是的，如果这样看经论，你就错解意思。放下是心里放下！「佛法在世间，不离世间觉」。释迦牟尼佛在世，他也穿衣吃饭，他每天也有正常的工作，一天也没有休息过，辛辛苦苦到处教学，真正尽到老师的职责，他做到了。放下是从心里放下，心地清净光明一尘不染，而对於社会上我应该做的事情、我本分之内的事情，我会做得尽善尽美。

《华严经》到末后，善财童子五十三参，那是将大乘佛法的修学以五十三个人，加上善财童子，把它做出一个样子来给我们看，表演给我们看。这些菩萨统统修的是大乘佛法，不但修大乘佛法，是修大乘里面最殊胜的佛法「普贤行法」。你去看看这些人，五十三位菩萨里面，出家的有五个人，其余统统在家的，男女老少、各行各业，可见得佛法是生活的教育，没有脱离生活、没有脱离现实、没有脱离社会，他跟大家不一样的就是他觉而不迷。世间人天天也干这些事情，迷而不觉；佛菩萨每天也做这个事情，是觉而不迷，他心里没有分别、执著、妄想。所以，放下是讲从心地放下，这才能真正做到理事无碍、理事不二。这是布施。

大势至念佛圆通章大意 （第一集） 1988/8 台湾台北中山堂 档名：05-002-0001 

第三愿是「广修供养」。供养是对上说的，对平辈讲布施。六度里头有布施，布施跟供养是一个意思。因为是普贤菩萨所修的，普贤菩萨眼目当中，一切众生都是佛，所以他没有布施只有供养。对人、对事、对物统统供养，用最尊重的心，最虔诚的心来修这个法门，所以不叫广修布施，叫广修供养。供养就是放下、就是舍，能把一切放下，心就清净了。

我们想修清净平等，为什么得不到？这心里头有牵挂，放不下！佛教菩萨要布施，布施就是放下，普贤菩萨修供养，也是教我们统统放下。从哪里放起？先从身外之物放起。名闻利养、五欲六尘，与这些外物不要有贪恋之心，放下是从心地上放下，没有牵挂，没有取舍，没有得失，你就自在了。一切法随缘，随缘就是正确的，所以菩萨自在。你命里面有财富，有财富偏偏把财富舍掉，不要了，这个对不对？这个也是不对的。为什么？你有心。没有财富的人一天到晚动脑筋想办法赚钱，这也错误的，为什么？都是你的妄念，起了妄念了。能够六根在六尘里面不起心不动念，一切随缘而不攀缘，就对了。不但世法如此，佛法也不例外。

佛法，本经里面也明白开示我们「为诸众生作不请之友」。这是菩萨大慈大悲，众生没有请他，他就来了。来了干什么？帮助一切众生，觉悟一切众生，开导一切众生，令一切众生破迷开悟，离苦得乐。他不请，菩萨就来了。可是菩萨也要观机，他不请是什么？看他机缘成熟了，他能够接受佛法，欢喜佛法，菩萨才来。如果菩萨来给他说法，他听了就讨厌，拒绝排斥，菩萨不会来。你欢喜，你愿意接受，肯依教修行，那菩萨怎么会不来？他当然要来，正是所谓的「佛氏门中不舍一人」。一个人发心，菩萨都不会舍弃他。为什么？一个人真正要是信愿这部经典，依照这部经典修学，那是一尊佛，不是普通人！正是所谓这个众生现前成佛的机会成熟了，那菩萨要不帮助他，这是过失。这个机会正如彭二林所讲「无量劫来希有难逢之一日」，十方诸佛菩萨看得清清楚楚，这种机缘成熟，他怎么不来帮助？他要不来帮助，那对不起众生，那也就是他的迷惑颠倒。

所以放下就是放下妄想，放下执著，放下忧虑，放下牵挂，放下烦恼，这叫真正的供养。《行愿品》里面，十大愿王讲到「广修供养」，这一段经文特别长。末后告诉我们「一切供养中，法供养最」。法供养里面第一个是依教修行供养。我们就明了怎样广修供养？依教修行就是广修供养。特别是这个法门，这部经典刚才说过了，是十方三世一切诸佛如来共同宣扬的一部经典，我们能够信愿受持，就是虔诚供养十方三世一切诸佛。不必搞这些东西，这都是假的，这佛菩萨都不要的。我们讲「广修供养」怎么个修法，这都是性德的开显，这工具！把我们真如本性的宝藏开发出来，这三条是基本条件。

恭敬、赞叹，恭敬如果说得粗浅一点，对治傲慢。人都有傲慢的心，傲慢也是根本烦恼，根本烦恼五个，贪瞋痴，底下就是慢，所以礼敬是对治傲慢，称赞是对治嫉妒。嫉妒心也是与生俱来的，不要学的。你看那个两、三岁的小孩，分糖果分得不均，他就会嫉妒，谁教他的？没人教他，他就会嫉妒，可见得嫉妒、烦恼是与生俱来的，这个不要学的。广修供养是断悭贪。我们晓得傲慢、嫉妒、悭贪都是真如本性里面根本的妨碍，根本的障碍。普贤菩萨用这个方法把我们这些障碍去掉，使我们的真如本性能够重获透露出来。所以这三桩一定要修学，要认真的修学。

大乘无量寿经（当生成就第一法门） （第三集） 1990/7 香港 档名：02-008-0003

【发大心者，如是空有双离，以行布施。】

《金刚经》上所说的这些布施，意思都要很清楚、很明了。布施就是我们一生全部的生活行为，一切一切都要贡献给一切众生，都要贡献给社会大众，决没有一丝毫为自己。像前面我说的，穿衣吃饭都是为众生，都不是为自己。这是《金刚经》上所讲离相布施的真正意思。

【布施此空有双离之妙法。则自他皆得离相见性，断念证体，同归性海。其利益之大，不可思议。】

所以大家看布施，因为平常在佛教里面，对於这些法相名词似是而非的好像懂得一点。什么叫布施？到这个寺庙来捐一点钱叫布施；看到别人很可怜，乞丐给他一点钱，这叫布施。意思都错会了，不是这个意思。这样的布施，你怎么能够离相见性？你怎么能够自利利他？不可能的。布施是讲我们整个的生活行为，都要能够舍己为人，这叫布施；这样才能够离相，我们这样修久了，自自然然四相就没有了。四相不必要离，不必要破，久而久之化掉了。前面所谓，大乘法之妙，大而化之。我们起心动念，想到虚空、想到法界、想一切众生，不想自己，把自己忘掉了。这个方法比小乘、比权教高明太多。四相离了就见性，妄念断了就证体，同归性海。自他不二、生佛不二、性相不二，这是同归性海的现象。利益之大，不可思议！

金刚般若研习报告 （第五十九集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-023-0059

「并舍亦舍即成佛」，这就是前面讲布施，自始至终就是这一个字。「舍亦舍」是舍得干净、舍得彻底，真如自性圆满现前，这叫成究竟佛果。由此可知，从这个道理、这个事实我们明白了，「祗要一面行去」，行就是做，刚才讲了就是修善，做一切利益众生之事。哪一桩事情是利益众生？样样事情都是利益众生，穿衣吃饭都是利益众生，要懂这个。我们的生活、我们的工作、处事待人接物，点点滴滴都是布施、都是利益众生。利益哪些众生？利益尽虚空遍法界一切众生。怎么利益法？给一切众生做一个好榜样，就像佛菩萨所表现的，样样事情认真负责努力的去做，心地清净一丝不挂。这底下讲，「一面不放在心里」，不放在心里就是应无所住，样样事情去做，那就是而生其心。我们今天与佛的教诲不相应，我们每天虽然做事，但是没有这个心量，不是样样都做为大众的榜样，没有给一切众生做个好榜样，这就不是菩萨行。而且做了之后都挂在心上，不肯放下，我们的错就错在这里，要去做，又不放在心上，那就对了。所以「应无所住而生其心」是同时的，这才是布施的真实义，布施是舍法相也要舍非法相，法相、非法相二边都要放下。「即二边不著矣」，二边都不著，这二边通常讲空有二边，一面行去，不著空，不放在心上，不著有，这两个是同时的。「处事、待人、接物」，在世间人眼睛里面，「必然公而无私，国而忘家」。这是世间人心目当中，实际上你的功德世间人怎么会晓得，这个功德说之不尽，唯佛与佛才能究竟，这话句句都是真实的。「可知布施一法，包括一切。」下面再解释，看经文里面解释：

【所谓不住色布施。不住声香味触法布施。】

合起来就是六尘。「举色等六尘，摄尽一切法」，把一切法统统包括尽，一切法总不外乎这六大类，这六大类包括尽了。「尘有众多义、有染污义」，所以佛法用这个字来做个比喻。尘，尘太多了，微尘，像微尘一样多，无量无边。这个六大类是归纳起来的总纲领，归纳成六大类，展开来无量无边，像微尘那么多，这是一个意思。第二个是污染的意思，只要你心里面执著它，就染污了真性，本性是清净的、是光明的，一执著它，以为它真有，常常把这个放在心上，你的真心就被它污染。污染的现象，智慧没有了，显出来的是愚痴，光明不能现前，显出来的是黑暗，佛经里面叫作无明。诸位要是冷静细心的去观察一下，就不难想到佛在经上说我们凡夫是住在一个无明壳里面。我们现在的光，光从哪来的？太阳、月亮、星星、灯火，把这个东西统统都拿掉，那个环境是什么？一片黑暗。所以密宗里头有大黑天，大黑天是什么？无明。我们这个光是从这么来的，光的来源，这都是因缘生法。但是破了无明之后，自性本来是光明的，不需要藉这个因缘生法的这些现象、这个名相；我们讲名相就是包括太阳、月亮、星星、灯火，这都是因缘生法。破了无明是什么境界？大光明藏，你看这个世界一片光明，那是无明破了，只要破一品无明，四十一品只要破一品无明，你看的世界是光明的。我们把日月灯统统拿掉，看到还是漆黑的，无明没破，还在无明里面。证明自己无明有没有破，这就是很好的一个例子。

修行有定功的人，定功到相当深度的时候，可以偶尔破无明，但是他一动念头就失掉了，这个境界马上就失掉。我们看到《虚云老和尚年谱》记载著一段故事，虚老和尚有一天回到自己茅蓬里面去，走山路，大概是下午黄昏的时候回去，他的心很清净，虽然走著路，也在定中，不起妄念。大概路相当远，走到半路遇到两个熟人，也是出家人，这两个出家人，大概也是回去，他们是反方向，在路上碰到的。这两个出家人拿的是灯笼，遇到虚老和尚就向他打招呼。老和尚虽然一面走路，一面还在定中，他一打招呼，他说你们两个好久没见到了。这两个人说，老法师，天这么黑，你没有灯怎么走路？虚老和尚听了这句话之后，天马上黑掉。他在没有人提醒他的时候，一直都是光明的，看得清清楚楚的，就是在那个境界当中他无明破了，不需要用灯他看到是明亮的。可是人家这一打乱他，他的心一动，这个境界马上失掉了。老和尚记载这么一桩事情，证明我们的心性是大光明，这一点都没错。无明破了，不需要借用因缘生法的这种光源，本能的是尽虚空遍法界是大光明藏。这个污染是染污了我们的真性，使我们的智慧光明不能现前，就是被尘垢所染。

「一有沾惹，即为所污」，一有沾惹是心里面有丝毫的执著就不行，就被它染污了。「不住，即不执著，一无所住，方为波罗蜜。」这就是菩萨修行真实的功夫，不执著，於一切法都不执著。六尘就是代表一切法，一切法皆不执著，不执著也不执著，那就叫波罗蜜。波罗蜜是梵语，意思是究竟圆满，你的功夫达到究竟、达到圆满。「财施即前五尘」，前面五尘在布施里面，财布施可以包括尽，「法施即法尘」，无论是财施或者是法施，「皆是缘生之法」。五尘是讲外境、讲现象，本经所谓的「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？因为所有一切现相都是因缘生法，缘生之法决定没有自体，当体即空，了不可得，换句话说，相是假相，不是实在的。佛法里面讲真假，最简单的定义，真是永远不变，那是真的，凡是会变的都是假的。诸位想想，我们现代人将一切物分为三大类，动物、植物、矿物，我们仔细去想想，哪一物是永恒常住而不变的？动物有生老病死，这变，这个变不是一年一年变，不是一月一月变，刹那刹那在变，佛在经上说心心不住，刹那在迁流，这是假的不是真的。植物有生住异灭，矿物有成住坏空，所以一切法当体即空，我们不要等到它已经灭了，我们才觉得它是假的、是空的，那太迟了。还没有灭之前，摆在眼前就晓得是空的，我们才不会执著它，才真的把它放下，不要把它放在心上。

事照做，刚才说了，做得更积极，做得更圆满，要做个好榜样给一切众生做样子，这是菩萨，这叫作下化众生。向佛学习，佛菩萨做个样子给我们看，我们向他学习，那叫上求佛道。释迦牟尼佛在这个经上一开头，入舍卫大城乞食，著衣持钵，那一套我们看清楚了，日常生活当中要这样来学习，这上求佛道；我们也像佛菩萨一样做出个样子给一切众生看，那就是下化众生，这就叫行菩萨道。菩萨道在哪里行？在生活里面行、在工作里面行、在处事待人接物里面去行。成菩萨、成佛是这样成就的，没有离开你的工作，没有离开你的生活，你就成菩萨、成佛了。所以要晓得一切法当体即空，不应该执著。底下这段是这一小段的总结。

【须菩提。菩萨应如是布施。不住於相。】

佛把这个道理说明了、说清楚了，因为你要执著你就被六尘污染，你就不能够见性。菩萨是个觉悟的人，不同凡夫，凡夫迷惑颠倒，也就是说执著这些尘相，为尘相所污染，轮回六道，那叫凡夫。菩萨已经觉悟了，明了事实真相，虽然不离开六尘，但是他不住六尘之相，不为所染，反而利用六尘来成就他无量的功德。这就是我刚才所说的，真正觉悟了，我们穿衣吃饭、生活工作都能够做得很好、做得很圆满，给一切众生做好样子，就是修行六度，就是行菩萨道。可见得没有离开工作，没有离开生活，问题就在你会不会用，同样的以这个六尘成就无上菩提，只要你会用。不会用，《金刚经》里头世尊处处都教给我们怎样去用。小注里头说，「华严分舍为多种」，舍就是布施，「最后说究竟舍」，舍到究竟那就成佛了。《华严经》，仅仅在第六回向这段经文里面，就讲了六、七十种布施，说得非常详细，何况全经所说。即使我们看《华严》末后一品善财童子五十三参，五十三位善知识所修的法门代表无量法门，善财童子统统都舍。每一段经的末后，就是最后一小段，清凉大师用的标题叫「恋德礼辞」，恋德是感激善知识的教诲，礼是恭敬、礼敬，辞就是舍、就是放下。五十三位善知识代表四十一个菩萨阶级，他辞就是舍，舍初住他就升到二住，舍二住就升到三住，舍十住就升到十行，舍十行就升十回向，舍十回向他就升十地，舍十地他就升等觉，到最后遇普贤菩萨，等觉也舍了他就圆满成佛，舍到究竟。

「须心中些微不著，不落二边，方为究竟。」这里面所谓些微是指非法相，二乘人法相舍了，空他不舍，他住著空；一切相他舍了，舍了之后是空，那个空他不舍，他住在那里面，这叫小乘，这不能见性。虽然能够断烦恼，不能见性，他断的是见思烦恼，不能破无明，因为他舍了一边，还有一边他没舍，那边是空，那边叫非法相。所以二边都要舍，二边都舍的方法就是此地讲的如是布施，像诸佛菩萨一样的如是布施。这个布施说实在的话就是讲生活，像诸佛菩萨一样的生活，像诸佛菩萨一样的帮助众生，这是舍空，空舍了；虽然生活，帮助一切众生，心里头干干净净的，绝无执著，这是舍有，空有二边都舍了。这个一定要搞清楚，空有二边都舍，法相与非法相都不住，这才行。

「应无所住，是不住法相，行於布施，是不住非法相。」法相是有，非法相是空，空有二边都不著。「学佛者，六尘固不可住，然若断灭，即不能度众生，众生正住六尘境界，故应从此处度之。」众生包括自己，自己是众生之一，不能度众生，说实在话就不能度自己。二乘人有没有度自己？没有。佛法里面讲度自己，要圆满成佛才叫得度，纵然自己证到等觉菩萨位，自度还没有圆满，自度圆满一定要究竟佛果。所以诸位要晓得，度自己跟度众生是一桩事情，不能把它分作两桩事情来看，分作两桩事情来看那就难了。须知自他不二，度众就是度自己，度自己就是度众生，是一桩事情。就像佛在本经开端所表现的，日常生活行为自己以佛做榜样，向佛学习，这是度自己；自己做得跟佛一模一样，给一切众生做榜样，这就是度众生。就日常生活当中，自度度他是合起来的，分不开的。现在人学佛他之所以不能成就，是把度自己跟度众生划得清清楚楚，两码事情，结果自己也度不好，也没能度众生，毛病出在这里。所以是二边不住。

法相是因缘所生法，当体即空，体是空的，但是相何尝没有，相是有的，这是假相，是现前的，相是有的，体是空的。佛法里头也许大家听说过借假修真，假是什么？就是假相，六尘的假相，过去、现在、未来三心的假相，六尘的假相，借这个假相修真的。因此假相不能断，假相断不了，为什么断不了？因为是真如本性变现出来的，假相要断掉了，性也就断掉了，性也就没有了。性是真常的，性是不变的，相是会变的。这个说法的确很不好懂，很难理解，我们再从比喻说，现在讲比喻比古人方便多了，因为现在科技很发达，用这个来做比方大家很好懂。譬如现在每个家庭都有电视，每个人都看过电视，电视萤幕是真的，里面那些相是假的，里面的相刹那在变化，萤幕不变，不变是真的，会变是假的，我们拿这个比喻。会变的假相，你只要知道它是假的，不执著就没事，不碍事。你一定是假的不要了，相不要，那好了，萤幕也被打掉，也砸烂掉，那就错了。真不碍妄，妄也不碍真，根本就不碍事，只要你了解真相，不要执著假相就没事。所以说相不能够断灭，要在假相里面觉悟，在这里面度自己、度一切众生。众生正住在六尘境界，就要利用六尘境界，让他从这里面破迷开悟。

「修行本旨是不住」，本旨是本来的宗旨，宗旨就是修行的纲领，修行的原则，就是不住。「下手又不能灭境」，刚才讲了，境界是虚妄的，境界就是六尘，不能把六尘灭掉，六尘虽然是假的，不能灭掉。底下举个例子，譬如念佛人，我们现在念佛的多，「如念佛、观想佛像」，这是色境，著了色，心住在色相上。经上讲西方极乐世界，「天乐水鸟」，那是声，声境，「莲花香洁」，香境，「饭食经行」，味境，「但受诸乐」，触境，「忆念弥陀」，法境。你看色声香味触法全了，修净土的人就在这个地方成就，他就往生了。净土的好处，著相也能往生，它的好处在这个地方。但是大家要晓得，除这个法门之外，任何一个法门著相就不能出三界，著相就不能脱离轮回，这个麻烦大了。所以，古德曾经很感慨的说了一句话，如果没有净土法门，没有带业往生，末法时期修行没有一个能成就。这个话是实在话，哪个人有能力真正做到不住六尘，做不到！所以，净宗法门住境生心能往生，这就叫带业往生。

有人说，这是早些年，有人说带业不能往生，要消业才能往生。把这些念佛人可吓到了、吓坏了，那就没指望了，不带业有几个人有资格往生？那时候连洛杉矶那边周宣德老居士听到都恐怖，我到洛杉矶，他到飞机场去接我，一见面就问我这句话，他说法师，现在有人讲带业不能往生，那我们不是完了吗？说的那个声音很悲哀，不能往生了。我就劝他，他迎接我，那么大的年岁，我们在台湾早就认识，他是李炳老的好朋友。我就跟他讲，我说老居士，带业要不能往生，就算了，不必去了。他听了就很奇怪，两个眼睛瞪著说不出话来。我就跟他解释，假如带业不能往生，西方极乐世界只有一个人，阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么？他说为什么？我就问他，观音、势至、文殊、普贤等觉菩萨，等觉菩萨还带一品生相无明，算不算是业？这他一听就明白了。等觉菩萨都带业，那一念生相无明是最轻微的业，还是带业去的，哪有不带业的？不带业就阿弥陀佛一个，除阿弥陀佛一个之外，找不到第二个人不带业的，全是带业的，只是带的多少而已，带的多的品位就低，带的少的品位就高。四土三辈九品是带业多少而分的，哪有不带业的？我这一解释，他才恍然大悟，才开心笑起来。教理要搞清楚，要看明白，哪有人家随便说一句话就被人家转了，这还得了！经上虽然没有「带业往生」这四个字，查不到这四个字，可是我问他，经上有没有四土三辈九品？他说这个有。要不是带业多少而分的，这四土三辈九品从哪来的？很明显的说出了，难道要佛字字句句都说，哪有那么罗嗦！带业往生这是真实的，有了这个法门，末法众生人人都能得度，一生都能成就，这个要知道的。

「故不住二字须认清，决非断灭」，不住不是不要，不是断灭，不住是心里不执著，是这个意思，不是说事上不要，事上不要了那是断灭相，那你修什么？事上不要，你生活都是事相，穿衣吃饭都是事相，你工作是事相，待人接物都是事相。叫你心里头不要执著，不是叫你事不要，这要懂得。「断灭即空，亦即非法」，你要是断灭，你就执著非法相，你不住有就住了空，住了空你还是执著。「布施摄一切法相，亦摄非法相。」说一个布施，法与非法，空跟有，都包括在里面。不是单单叫你舍法相，单舍法相不行，还得要舍非法相，空有二边都不著，这才是不住於相的意思。所以不住於相，这个相是法相跟非法相都包括在其中。我们翻过来，再看第四小段。

「修行不得受用，不外二病，一不得扼要，二道理不明。」我们先说这个意思。佛法的修学比世间法更有效果，所谓是学了马上就用得上，马上就得好处。佛法常说离苦得乐，学了佛法决定离苦得乐，这就是受用，破迷开悟、离苦得乐就是受用。如果这个受用你没有得到，你学了佛没得这个受用，那你一定学错了。错在哪里？这里举了两条，这两条也是两大类。一个是不得扼要，就是你不得要领，换句话说，你修学的不如法，在方法上错误，你没有得到佛法的受用。其次一个是道理不明，你也得不到受用，道理不明你就有疑惑。疑是很大的障碍，不但是我们凡夫，连菩萨都是很大的障碍。我们在《观无量寿佛经》善导大师注解里面就讲得很清楚，他是引经据典跟我们说，说佛说的，疑是菩萨修行的大障碍，菩萨不能证无上菩提，也是道理没有透彻。假如理明白了，修学又得法，哪有不得受用的道理？

这个受用简单的说，就是世间人常讲的幸福快乐美满。你的生活、你的家庭、你的事业是不是幸福快乐美满？如果是肯定的，你学佛得受用，如果是否定的，你就要想到你的修行一定不如法，一定不如理，不明道理就是不如理。如理如法，效果必定非常明显，一定会得到。不但自己身心快乐，心是主宰，佛法明了了，依照佛法去修行，上求佛道，下化众生。就在生活上、就在工作上，不是离开自己生活、工作另外去找地方修行，不是！积极认真的去生活、去工作，这不住空，心地里面没有分别、没有妄想、没有杂念、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，那个心多自在，不著有，空有二边都不著。心地清净，不著有是修慧，生活、工作勤奋，认真努力去做是修福，福慧双修。修福修慧的人他所得到的就是福慧，他没有烦恼，智慧增长，有福报怎么样？身体健康长寿，这个一定道理。相貌会变，体质会变，我们今天很时髦的话，改变体质，体质怎么改变法？学佛就改变，心清净了身就清净，百病不生。我常讲，不需要什么进补，不需要，也不需要去练什么功，不需要，什么都不需要，身体比什么人都健康。什么道理？心清净，福慧双修，有福有慧，福慧天天在增长，你天天修天天增长，这个受用马上就得到。你得不到，就是你修行的方法一定有了问题，你没有得到，你不能生活在法喜之中，所谓法喜充满，你得不到这个受用。

底下两句就是讲理与事。「离修说性则空谈」，修是从事上讲的，性是从理上讲的，性是明心见性，在此地，也就是我刚才讲的清净心。清净心就是性、就是真心、就是本性，所以心要清净、要平等，《无量寿经》的经题「清净平等觉」。离开修说性这是空谈，谈玄说妙，无济於事。「离性而修则盲进」，没有理论，完全在事相上著修，事相上修就是著相修行，譬如前面讲的修六度，修六度著相，那叫盲修瞎炼。进是说明他很认真、他很努力，那个进不叫精进，盲进。我常常看到很多同修学的很多，要学好多种经论，好多种的方法，那叫乱修。他也很用功，他是杂进、乱修，那个没有效果，刚才讲，他受用得不到。真正得受用一定是专精，要专精，像《华严经》上所说的，一即一切，一切即一。我在讲席里头也说过多次，这个一不是专一，是任一，不是专一。任何一门，你要想成就就是一门深入，为什么？因为一门深入心是清净的，心是定的，就成功了，学多、学乱了效果得不到。我们在《华严》里面也看到，看得很清楚、很明显，五十三位善知识告诉善财，每个人都是说他自己只修一门，无量法门当中他只知道这一门，只学习这一门，其他的不知道，你要想多知道，去请教别人。这些话是实话，不是谦虚，是真实的。唯有一门才能够悟入，因为一就是三昧，像《弥陀经》讲的一心不乱，一心不乱是三昧、是禅定，定能开慧，慧破无明，这才能见本性。所以，功夫一定要专精、专一，无论修学哪个法门，你要想多学几个法门那就坏了，成就就很难。

「发大愿行大行，方能入佛门。」佛是觉悟，佛门就是觉悟之门，要怎样才能觉悟？一定要发大愿、要行大行。什么是大行？事相上没有大小，大小在心，心大行就大，心小行就小。心大，穿衣吃饭是大行；心小，我今天为我们一个国家、为这个地球的人来造福，还是行小，为什么？圈子太小，一个国家没有多大，一个地球也没有多大，地球在太虚空，星球太多了，像地球这么个星球太普通，太小了，不大。所以佛教给我们发心，不是度眼前的众生，不是度地球的众生，也不是叫我们度娑婆世界众生，要叫我们发心度尽虚空遍法界一切众生，心量就大了。要是只发心度娑婆世界众生，娑婆世界是六道轮回里面，没有出去，出不了六道轮回；尽虚空遍法界，这个界限就突破了，这个行才叫大行。所以，大行是由大愿来的，心愿不大，哪来的大行？这样你才真正觉悟。

「前云，降伏即发大愿，此云，行於布施即行大行，必无所住行於布施，方是大行。」这就是把经文前面讲的，前面讲「降伏其心」，心是念头，凡夫的念头无量无边，前一个念头灭，后一个念头就起来。睡觉作梦也是念头，念头刹那生灭，如何能把妄念伏住，能把妄念灭掉，发这种心、这个愿，这是大愿，超凡入圣。可是要怎样才能降伏其心？世尊在这个经上教给我们修行的纲领，「应无所住而生其心」，这是教给我们修行的总纲领，修行的大原则。无住就是不著相，生心就是度众生，就是此地讲的行於布施，要生这个心。这就是大愿大行，必须要无所住行於布施，才符合佛对我们的教导，应无所住，而生其心。因为无所住行布施，布施就是生心，就符合佛教导我们这个修行的纲领。前面我们已经读了很多，已经晓得这个意思，无所住是不著有，行於布施是不著空，这就是空有二边不住。这是菩萨行，这是诸佛如来行，所以叫做大行。凡夫跟二乘都做不到，因为凡夫著有，二乘著空，都著在一边。

「能不执著即大智，行於布施即大悲，悲智愿行无不大，方是菩萨摩诃萨。」真实的智慧，不是世间人所讲的聪明智慧，世间聪明智慧，佛法里面说之为世智辩聪，这不是好事情。世智辩聪是属於所知障，比烦恼障还可怕，还要严重，这是佛法所不取的。佛法里面讲的智慧就是清净心起作用，清净心起用那是真智慧。《心经》里面讲「照见」，清净心像镜子一样照见，它不要分别，它里头没有分别、没有执著，对於外面境界清清楚楚、明明白白，一丝毫错误都没有，这叫智慧。能够不执著，心就清净，心离开一切分别执著就清净，清净心起用，大智！这是般若智慧，是我们自性里面本来具足的，不是从外面来的。所以这是开智慧。

「行於布施即大悲。」刚才我讲是修福，大智是修慧，福慧双修，哪里不得受用？决定得受用。所以学佛的人，「悲智愿行无不大」，这就是菩萨摩诃萨，摩诃是梵语，意思是大，菩萨摩诃萨就是大菩萨。通常我们称菩萨与大菩萨，凡是称三贤位的菩萨，则称之为菩萨，初地以上就称摩诃萨。所以摩诃萨是对初地以上的，一共是十一个位次，就是十地加上等觉，这十一个位次称摩诃萨。「发心要广大，非广大不能化我见。」所以，心一定要度法界众生，一定要这样大，才能够把三界六道的界限突破，这也是江居士在《金刚经讲义》里头常讲的大而化之，心量一定要大。心在一切法里面一定要平等，大从哪个地方看？从平等，如果我们对於一切境界、一切人、一切事还要分别好丑，还要分别爱了恶，你心量就太小，要把这些分别执著统统舍弃掉，心量才能扩大。大心量修的行也大，愿也大，悲智都大，都是从心量上说的。必须要晓得，心量不大对我们修行是非常困难，可以说除了修净土之外，其他任何一个法门一生当中成就谈何容易？而修净土，心量如果小，往生的品位就低，凡圣同居土下三品往生；如果心量大，真正是像此地讲的这样的大心量，往生必定是上三品，《无量寿经》上讲的上辈往生，不在中下。

「修行则要细密，先观一切众生是缘生、同体、本寂。」观是观念，就是我们常常讲的想法跟看法，从前的观念是错误的，先要把观念给转过来。看一切众生都是缘生之法，十法界的众生，十法界包括佛，佛的三身也是缘生法，十法界都是因缘生法，这才平等，生佛才平等；连佛也不执著，执著佛还是错误，佛都不执著，何况於佛法。所以，观念转过来非常重要，知道缘生自然就不执著，知道同体自然就平等。体是真如、是本性，十法界依正庄严都是真如、本性显现的幻相，所以它是平等的。正如同净宗里面所说「唯心净土，自性弥陀」，这不是跟你说出佛跟土都是自性变现出来的吗？谁的自性？就是自己的自性。我们又常在大乘经上看到，「十方三世佛，共同一法身」，法身就是自性，一切诸佛、一切众生依正庄严，都是自己自性变现出来的。所以生佛不二，众生跟佛是一不是二，众生与众生也是一，也不是二。

佛菩萨明白这个事实真相，所以佛菩萨对待一切众生的心是平等的。帮助一切众生以什么为基础？所谓同体大悲，我为什么要帮助他，一切众生跟我同体。这个地方有个蚊子来叮我，叮左手，右手赶快去帮它忙，你为什么要帮它？同体，没有理由，无缘大慈，缘是理由，没有理由，同体，佛帮助一切众生是这么个道理。我们今天怎么？我为什么要帮助他？他跟我什么关系？他就有分别执著，他不知道是同体的关系，不晓得。《华严经》上讲，「情与无情，同圆种智」，无情是植物、矿物。人成佛，连山河大地也成佛，《华严经》就是这个意思。怎么山河大地也成佛？觉性进到心里，自己见到自己真性，见到一切众生、诸佛菩萨的真性，统统见到了，也见到一切山河大地的法性，是这个意思。不是这些草木都变成人的样子，不是这个，不是这个意思，见到它的自性。所以叫明心见性，见性成佛，见性叫作成佛，是这么个意思。就是你见到有情众生的佛性，见到无情众生的法性，佛性跟法性是一个性，所以同圆种智，是这么个道理。这是同体。

本寂，寂是清净寂灭，本来是清净寂灭的。由此可知，一切众生的知见、念头，都叫做妄想、妄念，妄就不是真的。真的是什么？真的是清净寂灭，本来是清净寂灭的。就像禅宗六祖能大师悟道时候所说，「何期自性，本来清净」，他见到了，本来清净是本寂的意思，「本无生灭」，这是真正见到自性。所以先要把观念纠正过来，这是正知正见，这也叫佛知佛见，所以入佛知见。入佛知见这叫解悟，理上明白了，事上还做不到，事上什么？无始劫来烦恼习气太深太重，这一下还丢不掉。事要渐修，要慢慢把它除掉，理可以顿悟，但是理要不悟，你的修行叫盲修瞎练。理明白之后，修行可以说是天天有进步，月月有进步，他生活怎么不快乐？那才叫真正享受。

「知自己习气之重而潜移之，方能修行。」修是修正，行是行为，要知道自己毛病在哪里，跟治病一样，先要把病找出来，然后才可以对治，毛病在哪里不晓得那你怎么修？而毛病里面又必须要知道，最重的先治，这跟治病的原理完全相同，哪个病最重，要命的，先治它。身上病很多，先治最重的、要命的，先把那个治了，然后小毛病慢慢再调。一切众生并不完全相同，自己要清楚，佛跟我们讲原则，贪瞋痴慢疑，这是重病。这里面再去分，譬如说贪，每个人贪的不一样，有人贪财不贪名，有人贪名不要钱，这不一样，贪的不一样。如果是贪财的，这个病很重，一生就把这个看重，那就从财布施下手，治这个病。把自己的病根找出来，对症下药，这才能收到效果。本著《金刚经》讲的原理原则，无住布施，应无所住而行布施，用这个方法来对治决定有效。

「修行先除病根，此佛说行於布施之精意也。」我们自己把自己毛病找出来，这非常重要。也就是说我们对於世间五欲六尘，哪一样看得最重，哪一样最不能放下，那就是你的病根。去年我回到台湾，遇到一位老居士来告诉我，她说她念佛念了三年，很勤奋、很用功，不得力，问我怎么办？我就告诉她，我说你要放下，一切都放下你功夫就得力。她告诉我：法师，我什么都放下，就是孙子放不下。这就麻烦了，毛病就出在这里，老太太喜欢孙子，孙子放不下，结果怎么样？就不能往生。你爱你的孙子，最后还是没用，你帮不上忙。你如果真的是爱护你的孙子，你了解这个道理，你能够孙子也放下，先去见阿弥陀佛。到西方极乐世界作菩萨、作佛，你的孙子无论在哪一道，你都看得到他，你都知道他，你才能照顾他，永远照顾他，真的爱他，他不晓得这个道理。所以我就跟她讲，你把你孙子换成阿弥陀佛就往生了。口念阿弥陀佛，心里想孙子，那怎么行？口念佛，心里也有佛，这才成功，心口一如。

金刚经讲义节要 （第十八集） 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0018